Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

И трусость, несомненно, один из самых страшных пороков. Так говорил Иешуа Га-Ноцри. Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок». 1 страница




Как относиться к информации, содержащейся в имитациях “Откровений Свыше”, зафиксированных в исторически реальных «священных писаниях», если она хотя бы отчасти проистекает от противников Промысла Божиего?

Ответ на него — самый простой:

Относиться ко всему без трусости по совести, поскольку всё, к чему человека приводит Бог, а равно и всё, что Бог приводит к человеку милостью или попущением — даётся человеку в поучение, и этим не дóлжно пренебрегать.

И это действительно так, поскольку трусость — худший из пороков. Трусость вызывает к жизни безволие; безволие — одержимость; одержимость — отчаяние, которое, в свою очередь усугубляет трусость, всё более и более уводя человека от Бога.

Заключение

Русская многонациональная региональная цивилизация при понимании особенностей цивилизаций Востока и Запада предстаёт как нечто неподражаемо своеобразное. Будучи географически локализована между названными региональными цивилизациями, многонациональная Русь на Востоке воспринималась и воспринимается многими как часть Запада, а на Западе — как часть Востока. Причины такого отношения к Руси состоят в том, что:

· с точки зрения библейского Запада Русь всегда была отор­ван­ной от реальной жизни (в её западном понимании как деятельности по преобразованию и стяжанию вещественных объектов и развитию культуры в этом направлении) и была избыточно сосредоточена на проблемах непонятной Западу какой-то «особенной духовности», которая однако остаётся на протяжении столетий:

Ø прямо невыразимой (вследствие отсутствия соответствующего теоретического её описания в традиционной экзотерической культуре Руси) и

Ø непередаваемой другим путём посвящений в тайны Русского духа (якобы вследствие неразвитости на Руси психологических и педагогических практик, подобных мистическим практикам эзотерических субкультур ведически-буддистского и мусульманского (суфизм) Востока);

· с точки зрения ведически-буддистского Востока Русь, как и Запад, на протяжении всей её истории порабощена деятельностью по преобразованию и стяжанию вещественных объектов, что в русле миропонимания носителей эзотерических субкультур Востока представляет собой опьянение иллюзией и порабощённость ею.

С точки же зрения самих носителей Русского духа в его развитии:

Личностная духовность всех людей должна порождать коллективную духовность общества так, чтобы наш родной дом — планета Земля — был благоустроен. И Бог — Творец и Вседержитель — нам всем в этом деле — в помощь.[618]

Соответственно именно такому подходу — средством разрешения всей проблематики, выявляемой в общем всем «внешнем мире», является преобразование каждым организации его психики к человечному строю на основе его личностного диалога по жизни с Богом — Творцом и Вседержителем.

Последнее требует от каждого не только овладевания[619] теми или иными знаниями и навыками, необходимыми для деятельности в общем всем «внеш­нем мире», но прежде всего требует внимательности к самому себе, к своему «внутреннему миру», требует работы во «внутреннем мире» по выявлению и разрешению в русле Божиего Промысла своих личностных нравственно-психологических проблем.

Причём преобразование собственной психики к человечному строю — это та работа, которую за самогó человека никто другой сделать не сможет и не сделает.

Но и это — не самоцель, а только создание устойчивой основы для дальнейшего личностного и как следствие — общественного развития, поскольку общество не может развиваться иначе, как путём личностного развития людей, это общество составляющих.

23 мая — 3 августа 2006 г.

Вторая редакция: февраль 2010 г.

 


[1] В дальнейшем мы будем употреблять выражение религиозная система исторического ислама — как понятие, обозначающее тот «ислам», который является религией подавляющего большинства верующих мусульман мира. В то же время, исторический ислам и коранический ислам — разные религиозные системы, о чём речь пойдёт позже.

[2] Ещё раз подчеркнём: предшественники — в смысле хронологии и мировой значимости — а не в смысле равнозначности содержания религиозных учений.

[3] Это часто повторяющееся выражение из Корана (перевод И.Ю. Крачковского, слово «Аллах» повсеместно мы заменили на слово «Бог»). Текст после слов «Скажи» — как гласит предание, является рекомендациями что надо сказать людям от лица Бога пророку Мухаммаду (выделено нами):

Коран 3

183 Те, которые говорят: "Ведь Бог заповедал нам, чтобы мы не верили посланнику, пока не придет он к нам жертвой, которую пожрет огонь". Скажи: "Приходили к вам уже посланники до меня с ясными знамениями и с тем, о чем вы сказали. Почему же вы их перебили, если вы были правдивы?".

[4] Коран 2

136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".

[5] В этой главе (суре) 30 Корана «Римляне» речь идёт о «византийцах» и Византийской империи, как преемнице Римской империи — «втором Риме». Эта сура была получена Мухаммадом, когда войска персов победили византийцев, завоевав Сирию в 611 г., Иерусалим — в 614-615 гг., Египет, Триполи и другие провинции Византии в Северной Африке, а к 626 году подступили к Константинополю. В начале суры 30 сказано, что — победа персов не надолго (выделено нами):

Коран 30

1 [Сура 30. Римляне] Во имя Бога милостивого, милосердного! Алиф лам лим.

2 Побеждены Римляне

3 в ближайшей земле, но они после победы над ними победят

4 через несколько лет. Богу принадлежит власть и раньше и позже, а в тот день возрадуются верующие

5 помощи от Бога. Он дарует помощь, кому желает, - Он велик, милосерд! -

6 по обещанию от Бога. Не меняет Бог своего обещания, но большинство людей не знает.

[6] Как правило, основателем религиозной системы «пророка» люди делали посмертно, вмешиваясь в его наследие с разных уровней социальной иерархии.

[7] Цитируем стихи Давида Маркиша «Синий крик» (опубликованы в журнале «Сион» в 1978 году) по книге В.Емельянова «Десионизация», М. «Витязь», 1995 г. Если говорить в терминологии В.Емельянова, то десионизацию (то есть, деиудизацию, но в более узком смысле) но в самом широком смысле вкупе с де-“христианизацией” предлагает учение Корана.

[8] Как известно, наиболее распространённым символом ислама является полумесяц или ущербная луна. Полумесяц в исламе не имеет канонического значения, не упоминается в Коране или в суннах (сборник преданий). Но ущербный серп луны (неполная спадающая луна) — символ исторического ислама.

Молчаливо-осторожная оценка автором стиха ислама с позиций иудаизма — его временные «щербатость и серость», которые могут обернуться в любой момент «ущербностью» для иудеев и их хозяев. А посему для последних желательно подольше оставить ислам «щербатым и серым» — то есть недоступным для понимания людей. Самый наилучший вариант для хозяев иудаизма — вообще похоронить ислам таким, какой он есть («щербатым и серым») исторически сложившимся и невостребованным в его коранической сути. Для этого из исторически сложившегося ислама усиленно лепят пугало «исламского терроризма» — новейшую модель мировых революционеров.

[9] Автор спрашивает (сознательно или не понимая что пишет — не важно): ещё что — есть опасное для дела иудеев и «закулисы» кроме ислама?

[10] В.Емельянов так комментирует эту строчку:

«Слова из Апокалипсиса или Откровения св. Иоанна Богослова 16:3 на церковно-славянском языке. На русском языке это место левита-террориста Иоанна звучит: “… и сделалась кровь, как бы мертвеца и умерло в море всё одушевлённое”».

Мы уже говорили в предыдущей книге, что Откровение Иоанна Богослова (последняя глава Нового Завета) это программирование психики “христиан” на подчинение иудейской иерархии с запугиванием мистикой «последнего дня». Действительно его можно назвать одной из основных библейских программ по насильственому уничтожению через запугивание «всего одушевлённого» не библейским духом.

Короче, если хозяева иудеев «скажут мреть» народам, то так тому и должно быть по-ихнему. Но есть некие помехи, одна из которых — ислам — а о других сказано в стихе ниже.

[11] То есть — не евреям — «гоям».

[12] Последние две строчки — ответ на вопрос «Ещё что?» (по контексту стиха опасно кроме ислама) — что может в полной мере касаться лишь Руси-России-СССР (Русской культуры, Русского духа). Лишь у нас дело «мировой закулисы» терпело ущерб подобный появлению ислама (в первой строчке серп-ислам назван ущербным) как в период православного псевдохристианства так и, главное, в период марксизма под руководством И.В.Сталина.

К тому же именно в этот период был сделан успешный дословный перевод Корана на русский язык и он начал преподаваться студентам университета (перевод И.Ю.Крачковского: в общем, не окончательный перевод был завершён в 1930 году, а окончательная редакция опубликована в 1963 г.).

Поэтому иудей Маркиш предупреждает о потенциальной опасности от Русских, объединяя их духовный потенциал с потенциалом коранического ислама в коротком четверостишии. Но то, чего он так боялся в 1978 году — уже произошло в конце XX века. Коран правильно переосмыслен русскими в России.

[13] А поскольку марксизм (последняя светская модификация библейской концепции) смог обернуться «в ущерб» его создателям лишь в России, значит Русский дух самый близкий к Богу.

[14] Мухаммад, также как и Иисус — самочинный милостью Божией пророк — то есть, человек, который добровольно принял на себя миссию пророка и был поддержан Богом. Для упрощения будем называть его пророк Мухаммад.

[15] Берберы — группа народов (тамазигхт, риф, шильх, туареги, кабилы, шауйя и др.), коренное население Сев. Африки, Центрального и Зап. Судана.

[16] Согдийцы (согды) — древняя восточноиранская народность Ср. Азии и Казахстана, с сер. 1-го тыс. до н.э. населявшая Согд. Согдийцы — одни из предков современных таджиков и узбеков.

[17] Арабское письмо возникло до IV в. в Аравии на основе арамейского письма. Состоит из 28 букв, используемых для обозначения согласных и долгих гласных. Для обозначения кратких гласных могут применяться надстрочные и подстрочные знаки. Читается справа налево.

[18] Значительная часть европейской культуры была безвозвратно разрушена «варварами». Если в Европе в постклассический период знали лишь часть трудов Аристотеля, то на Востоке большинство его работ, переведённых на арабский язык, скурпулёзно изучались мусульманскими философами. Аль-Фараби, умерший в 950 году, говорил, что прочитал «Физику» Аристотеля сорок раз, а его «Риторику» — восемьдесят раз и написал несколько комментариев к этому и другим греческим философам.

Европа получила с исламского Востока большую часть арабских переводов (с комментариями арабских учёных) работ Аристотеля, Евклида, Галена, Птолемея, и других. Эти труды были переведены на латынь — главным образом в Испании и на Сицилии — прежде чем они смогли стать достоянием Европы после «тёмной эпохи».

[19] Это проявилось даже в среде суфиев (суфизммистическое знахарское течение в исламе, возникшее около VIII в. либо ранее). В среде суфиев не создавалось специальных иерархий по-посвящению (как у масонов), но люди выделялись по способностям к духовным практикам и мистике. То есть, люди выстраивались в иерархию по-умолчанию, выявлялись в ней, и за ними закреплялся статус иерарха-учителя в их же среде. Это одна из типичных для ведического Востока иерархий.

В то же время, сами суфии до сих пор представляют собой достаточно закрытый, порой высокомерный, клан (при этом они ведут весьма умеренный образ жизни), который передаёт свои знания и способности лишь тем, кому захочет, именно поэтому они не стремятся сделать всех людей равными в социальном плане, что дало бы равные стартовые возможности всем (из поколения в поколение) для постижения Истины Жизни (к чему призывает Коран).

[20] В Коране про идеал социального (а не духовного — по способностям) равенства всех людей сказано ясно (выделено нами):

Коран 3

103 Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, - может быть, вы пойдете прямым путем! -

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти - счастливы.

[21] А зачастую и происхождением, что порицается Кораном.

[22] По этому поводу полезно вернуться ко второй книге курса, где говорится о философии и науке Древней Греции.

[23] Попытки, видимо, были, но не увенчались успехом, поскольку их инициаторы не были поняты толпой.

[24] Ибн Сина (латинизированное Авиценна, Avicenna, около 980-1037 гг.), учёный, философ, врач, музыкант. Жил в Ср. Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения – «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений» и др. — содержат также естественно-научные воззрения, музыкально-теоретические положения Ибн Сины. Трактаты Ибн Сины были необычайно популярны на Востоке и на Западе; энциклопедия теоретической и клинической медицины «Канон врачебной науки» (в 5 частях) — обобщение взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей — была много веков обязательным руководством, в т.ч. в средневековой Европе.

[25] Произошедший вслед за этим спад влияния исторического ислама был остановлен лишь в начале XX века — одновременно с кризисом библейского христианства и такжев связи с тем, что тексты Корана в это время смогли стать достоянием обретающего грамотность населения, чем последнее призывалось Свыше к пересмотру многих сложившихся основ исторического ислама и сравнению последнего с культурой Корана.

[26] Потому что античное наследие изначально было предназначено для толпы, а не для посвящённых.

[27] Арабская научная мысль упёрлась в выхолощенную алгебру-алгоритм, создав оторванную от всего живого научную отрасль — математику. Это — одна сторона, указывающая на атеизм науки исторического ислама. Вторая сторона атеизма исторического ислама — идеализация и догматизация в жизни некоторых положений Корана при соблюдении основных обрядов и полной глухоте к Языку Жизни.

Примерно в эти же проблемы атеизма упёрлась и западноевропейская цивилизация, учёные которой с удовольствием приняли созданную арабами удобную математику и направили её возможности на технократическое совершенствование в полном отрыве от Языка Жизни.

[28] За такой «мудростью» учёные обращались и в Китай и в Индию…

[29] Известно, что расцвет арабской и суфийской культуры приходится на VIII — XIII вв., после чего постепенно начался застой.

[30] Что мы сейчас (в начале XXI века) наблюдаем на примере государственности Ирака.

[31] Дата спорная. Видный мусульманский учёный Мухаммад Сулейман аль-Мансурпури и астроном Махмуд Паша определяют дату рождения пророка 20 — 22 апреля 571 года.

[32] Хашим — в переводе с арабского — делящий хлеб. Это прозвище получил один из предков пророка, который первым ввёл традицию кормления паломников и мекканцев хлебом.

[33] Мы ещё не рассматривали зороастризм, но скажем, что это изначально была особая система восточного политеизма (маздеизм), основанная на арийской Авесте, которая с приходом пророка Зороастры (VIII-VII вв до н.э.) вследствие его религиозных реформ стала восточным монотеизмом-дуализмом с его космогонической теорией.

Суть нововведений сводилась как к резкому возвеличению Ахура-Мазды (верховный бог добра) за счёт всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Ангро-Майнью (верховный демон), так и к приданию всем древним божественным силам явственного этического акцента, к превращению их в некую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект великого блага, абсолютного Добра (или соответственно Зла).

Суть зороастризма в самом общем виде, сводится к тому, что всё сущее делится на два полярно противоположных лагеря – мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идёт непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса, как на земле, так и вне её, в мире богов. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи света и чистоты, истины и добра, Ангро-Майнью – силы зла. И далеко не случайно древние маздеистские божества в зороастризме стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия: Зороастр как бы обращался к человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой целью лучше, честнее, чище и, сосредоточив все свои старания и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла, покончить со всякой нечистью. Далеко не случайно в гимнах Авесты люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Восхвалялись честность и верность, осуждались воровство, злословие, преступление. При этом едва ли не основной идеей этической доктрины зороастризма был тезис о том, что истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.

Религиозная система зороастризма была распространена в древности и в раннем средневековье в Ср. Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Ср. Востока, сохранилась у парсов в Индии и гебров в Иране. Название по имени пророка Зороастра (иранское Заратуштра). Священный канон – «Авеста».

[34] Греческий язык стал официальным языком Византии в правление императора Ираклия. Ираклий (575-641), византийский император с 610 г. Сын карфагенского экзарха. Отразил в 626 г. нашествие авар, славян на Константинополь; в 627-628 гг. вернул отнятые персами земли на востоке империи, но не смог отстоять их от захвата арабами в 630-х гг.

[35] Возможно, что метеоритного происхождения.

[36] В аравийском регионе вдобавок к многобожию был распространён фетишизм, который являлся одним из пережитков ранних религиозных систем.

[37] Мы употребляем термин «пророк» по отношению к Мухаммаду ещё и как в смысле «учитель, после которого возникла крупнейшая релегиозная система», так и в смысле человека, который в своих проповедях предлагал лучшее будущее людям — по отношению к той жизни, которой они жили.

[38] Мать пророка Амина умерла на пути из Мекки в Медину, куда ехала навестить могилу своего мужа Абдуллаха, который умер ранее — во время торговой поездки в Сирию и был захоронен в Медине.

Имена матери и отца пророка очень интересны…

[39] Напомним, что константинопольский епископ Несторий (428-431 гг.) пытался научно разъяснить вопросы о соединении в Христе божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он учил, будто Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, лишь носившим в себе божество. В то время официальной римской церковью уже был принят Символ веры, где Христос признавался богом наравне с богом-отцом. Несторианство пользовалось значительным влиянием вплоть до XIII в. в Иране и на пространстве от Ср. Азии до Китая. Несториане ныне имеются в Иране, Ираке, Сирии.

[40] Монофизиты — сторонники “христианского” учения, возникшего в Византии в V в. как реакция на несторианство; трактовали Христа как Бога. Учение монофизитов распространилось в восточных провинциях Византии (Египте, Сирии, Армении) и стало знаменем политического сепаратизма; в 451 г. осуждено Халкидонским собором. Господствует в армянской, эфиопской, коптской (египетской) и «яковитской» сирийской церкви.

[41] Бедуины (от арабского бадауин - обитатели пустынь) — кочевые арабы-скотоводы (преимущественно верблюдоводы) Передней Азии и Сев. Африки. В европейской литературе бедуинами называют также полукочевых арабов, совмещающих скотоводство с земледелием.

[42] Готовность людей принять Свыше Истину определяется их психическим развитием. Вопросы к Всевышнему — также соответствуют психическому развитию людей. Но ответы на эти вопросы могут быть получены Свыше даже с неким “авансом” на будущее по отношению к психической готовности людей их принять. В то же время, ответы Свыше всегда соответствуют вопросам (их содержанием и устремлениям людей) — даже если люди и не могут сформулировать вопросы в строгих лексических формах, а мыслят образами, в которых тоже содержится вопрос.

[43] Слово «внушение» — особенность перевода И.Ю.Крачковского, ценного тем, что автор буквально переводил смыслы слов с арабского. У профессора Саблукова это же место переведено как «дано в откровении».

[44] Отец Мухаммада умер ещё до его рождения.

[45] В храме Каабы находилось свыше трёхсот божеств и фетишей кочевых и оседлых племён Аравии.

[46] Это могло проявиться хотя бы в том, что подпитка свежей информацией родовых эгрегоров от предыдущего поколения (отец и мать) была ослаблена смертью родителей пророка. В то же время, конечно, сами родовые эгрегоры никуда не делись. И их духовное сопровождение — объективная данность для каждого ребёнка, вступающего в жизнь — проявляется как «само собой разумение» многого из того, что записано в родовых эгрегорах. Однако, как известно, для ребёнка авторитет отца и матери как правило важнее, чем более далёких родственников (особенно в раннем возрасте — до 6-8лет). И этим авторитетом живущих рядом родителей как бы постоянно укрепляется «само собой разумение», доставшееся в наследие ребёнку по родовым эгрегорам. Этим родители поддерживают у ребёнка уверенность в правоте многих его мыслей, обусловленных влиянием родовых эгрегоров и следующих за родовыми эгрегорами вышестоящих эгрогоров культуры рода-племени-народа…

У Мухаммада такая близкая родительская опека была снята в раннем возрасте, что позволило ему более свободно мыслить и даже, возможно, не сильно руководствоваться влиянием на его психику родовых эгрегоров. Тем более что дед его был старый, а дядя, под опеку которого он попал, был человек занятой. В общем, грубо говоря, Мухаммад в раннем возрасте был оставлен наедине со своими мыслями.

[47] Это не то, что было принято в канонах иудеев и “христиан”: как мы знаем, оно не устраивало аравийских ханифов. Ханифы искали истинной чистой веры своих первопредков.

[48] Но эгрегоры иудаизма, “христианства” и зороастризма, также как и эгрегоры более близкого ханифам аравийского политеизма не могли не оказывать определённое влияние на психики ханифов, и Мухаммада в их числе.

[49] По всему видно, что ханифов не устраивал тот “образ” Бога, который представал людям в иудаизме и “христианстве” (религиозных системах, которые традиционно считаются «авраамическими»): взаимоотношения Бога с людьми, пропагандируемые в первых монотеистических религиозных системах не соответствовали мироощущению многих ханифов. Но в то же время монотеизм был уже широко распространён в мире ко времени рождения пророка Мухаммада.

[50] Аврраамическое духовное наследие — это только слова, указывающие на некий источник «истины». В то же время, психика ищущего Истину каждый раз после постановки какого-либо вопроса попадает в конктретное место духовного наследия. Известно, что под «авраамическим наследием» в иудаизме понимается одно; в библейском христианстве — нечто другое. Бог же давал всем предыдущим пророкам «одно и то же» (как сказано в Коране), но, ханифы, используя понятие «авраамическое наследие» вполне могли попадать в разные фрагменты духовного наследия: как в иудейское, “христианское”… так и то, что напрямую от Бога… всё зависело от настроя их психики в конкретной жизненной ситуации, от правильности постановки вопроса, от нравственности, и других факторов. В общем один и тот же ханиф мог в разные периоды жизни получать ответы на вопросы «Свыше» как от настоящего авраамического наследия, так и от его суррогатов, основанных на канонических догматах имеющихся религиозных систем.

К этому вопросу мы ещё вернёмся в дальнейшем рассмотрении.

[51] Правильность осмысления данного Свыше зависит не только от нравственности, но и от культуры мышления. А культура мышления во многом определяется историческим временем — степенью развития интеллектуальных способностей людей, и кругом понятий, с которыми сталкивается интеллект.

[52] Тем более, что дед Мухаммада вряд ли молился единому Богу Авраама и всех пророков. “Богов” и фетишей в Мекке было множество, и какого верховного “Бога” из них выбрал Абдул-Мутталиб — неизвестно.

[53] «Владельцы слона» — “христиане”. Так что историческое “христианство” Кораном было приравнено к заблуждению.

[54] Медитация (от латинского meditatio — размышление) — психологическая практика, цель которого - приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов. Методы медитации многообразны.

[55] К «авраамическому» наследию, возможно, не правильно относить лишь один эгрегор: самочинных пророков от Бога после Авраама было много (были и до Авраама) и после каждого оставался специфический для его региона и группы последователей свой эгрегор, в котором одна и та же информация Свыше могла быть упорядочена и развита (детализирована) отлично от предыдущих. Поэтому всё «авраамическое» духовное наследие можно охарактеризовать как сборку эгрегоров пророков, в которой каждый эгрегор чем-то дополняет другой, а все они находятся в особой взаимной вложенности не друг в друга, а частей разных эгрегоров друг в друга: у какого-то один фрагмент разработан правильнее, а другой менее детально и наоборот. Но вся сборка «авраамического» наследия эгрегоров находится где-то на одном уровне духовной иерархии Мироздания — близко к Богу.

В то же время к «авраамическому» относят и наследие иудаизма и библейского христианства, эгрегоры которых тоже естественным образом «отзываются» на обращение к «наследию Авраама». Иными словами, и те и другие «авраамические» наследия могли «отзываться» на призывы пророков к Богу — в зависимости от настроя психики пророков во время таких обращений.

[56] Наиболее распространённые даты начала пророчества — 17 или 21 Рамазана. Вторая дата признана более точной. 21 Рамазана соответствует 10 августа 610 года. Именно в это время Мухаммаду исполнилось 40 лет. Однако в мусульманском мире наибольшее распространение получила версия о том, что «Ночь Предопределения», в которую началось ниспослание Корана, приходится на 27 Рамазана.

[57] Напомним (из метериалов третьей книги), какие параллели привёл Дуглас Рид в отношении Даниила и Валтасара:

«Между обоими противниками стоит всепобеждающий пророк Иеговы, великий муж и мудрый советник царя, предсказывающий бедствие, которое постигнет “преследователя” и его страну, в то время как сам он благополучно избежит неприятных последствий. В Вавилоне это был Даниил, во время первой и второй мировых войн — Хаим Вейцман, сионистский пророк при чужеземных правительствах. Таковы действующие лица. Развязка наступает в форме мести Иеговы “язычникам” и еврейского триумфа в виде символического “восстановления”. Царь Валтасар узнал от Даниила о грозившей ему судьбе и был убит “в ту же ночь”, а его царство досталось врагам. В конце первой мировой войны еврейские чекисты убили русского царя и всю его семью, запечатлев свое деяние строками, “начертанными на стене” подвала, где произошло убийство. После второй мировой войны вожди нацизма были повешены 16 октября 1946 г. в еврейский “день искупления”.Другими словами исход двух мировых войн нашего столетия точно следовал левитскому описанию Вавилоно-Персидской войны в Ветхом Завете».

Так что ветхозаветный Гавриил — вовсе не от Бога.

[58] Михаила.

[59] Это о том самом Соломоне, пророчество которого сбылось в отношении жизни Иисуса Христа. Соломон тоже руководствовался духовным наследием Авраама.

[60] Назовём его так для упрощения.

[61] Имеются в виду евреи.

[62] Коран.

[63] Последние стихи, выделенные жирным — принципы Божиего Язычества, предлагаемые людям в Коране и призывы быть внимательными к Жизни — может быть люди через Язычество Божие смогут познать Божий Промысел.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-11-06; Просмотров: 878; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.009 сек.