Глобальными и региональными процессами социального и экономического развития 3 страница

Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.

[838] И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.

[839] И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.

[840] Как видно, очень правильные высказывания служили «чистоте» учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов — всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив — он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется — остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения — в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя бы до уровня гуру.

[841] Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.

[842] Моголы в современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие - мусульмане-сунниты.

Могольская империя — крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы — Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18-19 вв. были захвачены англичанами.

[843] А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.

[844] Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» — хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».

Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.

[845] Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки – предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.

[846] Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями — могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI –XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы (причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.

[847] Никакая книга не может заменить Бога (книга лишь может указать путь), поэтому название «Книга-Господин» — лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий «Книга-Господин» и «Книга-Гуру» говорит об устремлениях гуру к своему собственному обожествлению.

[848] Как традиционно поступали высшие иерархи многих известных нам религиозных систем. Так, самая древняя система религиозного «зомбирования» — иудаизм — обожествила «скрижали завета», поместив их сначала в скинию, а затем в роскошный храм.

[849] Но всё же иногда под гуру понимался Бог — в том смысле, что гуру мог выступать в роли транслятора «голоса Бога», с помощью которого людям открывалась Истина. В таком случае гуру мог сознательно либо не специально извращать доступную ему религиозную истину и последняя становилась для толпы религиозным руководством. Тем более что под гуру понималось и «Слово» (Шабд) — «Божественная Истина». В общем, понятийная неоднозначность в определении роли гуру привела в конечном итоге к обожествлению земного иерарха, с чем согласилось большинство последователей веры.

[850] Для познания Бога не нужны никакие посредники — ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг, церемониалом и обрядами.

[851] И, скорее всего, основная не осознаваемая религиозная причинна этой ненависти в том, что учение сикхов было праведнее учения исторических мусульман и являлось практическим укором для последних.

[852] Посвящение в “христианство” тоже знаменуется чем-то подобным. С этого момента в сикхизме можно отсчитывать существование иерархии по посвящению.

[853] Попытка «очищения» веры привела к “демократизации” организации сикхизма: власть одного гуру была упразднена, но вместо централизации личностной власти был принят обычный для идеалистического атеизма комплекс религиозных управленческих структур. С этого момента сикхизм, формально избавившись от явно видимой структурной (иерархии по оглашению) “элитаризации” верхушки власти (которая происходила при предыдущих гуру) — формально стал “демократичной” «религией народа», которого выпасали “выборные” посвящённые действуя согласно религиозным правилам и догматическим канонам. Естественно, что создавалось впечатление равноправия всех сикхов как перед канонами веры, так и в социальном плане. В ходе проведённых десятым гуру изменений произошло преобразование состава общины: её покинули представители высших сословий и прежде всего брахманы, недовольные изменением своего статуса, а также мансанды, лишённые своих полномочий.

[854] Освободительная национальная война по праву может называться «священной» в том случае, если освободители праведнее захватчиков и/или имеют больший нравственный потенциал развития. Если же захватчики своим вторжением нарушают устойчивый толпо-“элитарный” «национальный» режим — то в этом отношении они более правы, нежели тот народ, который поддерживает своей деятельностью устойчивый толпо-“элитарный” режим.

Как можно увидеть из истории Индии — индуизм оказался менее перспективным для выхода в Человечность, чем исторический ислам, который принесли в Индию моголы; а сикхизм оказался более перспективным (по тем же критериям), чем ислам моголов.

[855] Что не удивительно: мировоззрение сикхов было изначально восточно-индусским, поэтому эгрегориальная обстановка Индии и происхождение сикхов лишь способствовали вписанию любых религиозных новшеств в индуизм (индуизм проще, менее требователен, а самой индусской системе к этому “не привыкать”) — что справедливо лишь в том случае, если строй психики большинства последователей вписываемой субрелигии (в данном случае сикхизма Индии) более соответствует мировоззрению старых стандартов Востока, а не передовой субсистеме.

[856] Так “живёт” большинство “национального” населения Земли: если нет внешнего врага, то оно мало задумывается о праведности своего образа жизни, поскольку ведёт существование, бесчувственное к менее ощутимым (чем война или катастрофы) проявлениям Языка Жизни. Если же враг начинает силой ломиться в двери — то обыватель спохватывается: «что-то не так».

Информационная (не “горячая”) война вообще для подавляющего большинства обывателей не существует, чем она гораздо более опасна, нежели прямой вооружённый захват территорий противником.

[857] То есть, религиозный опыт Нанака не прошёл даром…

[858] Национально-освободительная борьба может приобретать разнообразные исторические формы, но её успех сопутствует лишь тем, чья идейно-религиозная платформа является более прогрессивной с позиции будущего.

[859] Между сикхизмом и джайнизмом есть большая разница в целях и религиозных платформах однако “богатые” представители и тех и других взаимодействовали с колонизаторами и добились признания в качестве буржуазии.

[860] Коммунализм — доктрина, отождествляющая религиозную составляющую с национальной: в 1980-х годах доля сикхов в коммуналистическом движении была весьма заметная.

[861] Ровно как в середине XX века многим национальным толпам привили неприязнь к национально-освободительной борьбе, накачав Германию имитационным “национализмом”, который был “слит” в политическую канализацию, что ознаменовалось Нюренбергским процессом. Последнее на полвека отбило у многих европейцев охоту борьбы против мирового космополитизма и иудейского расизма.

Так и сикхи — самые успешные и праведные борцы за национальную независимость и справедливость Индии, а из них лепят очередное мировое пугало “нацизма”.

[862] Сикхизм, Википедия, http://ru.wikipedia.org/

[863] Если имеется в виду «не ведёт как зомби» — то высказывание верно. Но водительство Свыше существует как по отношению к каждому человеку индивидуально, так и по отношению к народам и всей цивилизации. Вопрос лишь в том, что Свыше лучшее предлагается ненавязчиво и ощущается и понимается лишь внимательными людьми. Но и после этого внимательные люди сами принимают решение: внять предложениям Свыше, либо проигнорировать их в угоду своим нечеловеческим страстям.

[864] Объективные критерии праведности (Добро и Зло) были и до творения.

[865] Такого прямого указания на восточные толпо-“элитарные” тонкости не найти ни в одной «Священной книге» ни одной религиозной системы: только ради существования в “канонах” этой формулировки Бог мог так долго терпеть все неправедные действия сикхов.

[866] Но для этого необходима нравственная основа, о которой и говорят сикхи: эта нравственная основа может быть обретена человеком в своей полноте лишь вне доктрины посмертного воздаяния, что в большинстве религиозных систем подменяет собой истинный смысл жизни. Также для полного понимания что хорошо, а что плохо — чтобы благонамеренность совпадала с праведностью — необходим Человечный тип строя психики.

[867] Что также можно добавить, как особо передовое высказывание к преодолению доктрины посмертного воздаяния.

[868] Любопытное сравнение Божьей воли и пределов реки (русла). Напомним, что наиболее вероятное происхождение понятия «русские» от слова «русло».

[869] Только лишь похоже по некоторым благим декларациям и не больше.

[870] Лучше не скажешь.

[871] Для этого нужно правильно настроить свои бессознательные уровни психики, что возможно лишь при помощи одного единственного Гуру — Бога.

[872] Не очень удачное сравнение — “эхо” восточной любви к собаке…

[873] Совершенно справедливо речь идёт не о прошлых воплощениях, а о проблемах преемственности поколений — о том, что существуют хорошие и плохие мысли и деяния предыдущих поколений (эгрегориальное и вещественное культурное наследие) — поэтому всё хорошее надо развивать, а плохое — изживать из духовной культуры прежде всего, затем из социума, а затем уже это плохое станет не опасно и в миру.

[874]В течении одной жизни!

[875] Если, конечно, захотим.

[876] Это касается как восточной магии, так и западной технократии: во всём нужна мhра, согласованная с Богом.

[877] Самый главный “иммунолог” — Бог.

[878] Действительно, Человек сам для себя (если есть воля) является гуру, держащим связь с Богом, Который помогает человеку обрести Правду-Истину по искреннему желанию человека.

[879] Последние несколько абзацев — дань религиозной организации сикхов, но и в этих абзацах есть много правильных высказываний.

[880] В эгрегорах.

[881] В психике людей, которой соответствует социальная организация.

[882] Так многие цивилизации, исповедующие зороастризм приняли исторически сложившийся ислам, а некоторые из них — “христианство” и даже иудаизм. Но лишь исключительными эпизодами можно назвать принятие генетическими сторонниками религий восточных практик одной из вышеназванных мировых религий.

[883] В то же время имитацию работы с душой в системе библейского христианства мы рассмотрели в Третьей книге курса, подробно разбирая таинства церкви. В индуизме всё в принципе то же самое, но более изощрённо, сложно и персонифицировано для каждого сословия и даже для каждого отдельного индуса.

[884] Этот вопрос мы подробно разбирали в предыдущей главе книги «Религиозная система древнего Ирана».

[885] В первую очередь это — имитация справедливости и свободы.

[886] Не случайно Брахма рождается из «Золотого Яйца». А, как известно из русского эпоса, смерть Кащея на кончике иглы, которая находится в яйце. Также яйцо — символ «основного вопроса философии». Но, как мы знаем, “философия” всех религиозных и идеологических систем Запада и Востока основана на имитации справедливости, взятой с Востока. Яйцо — один из символов “христианского” возрождения (воскресения). А в марксизме, являющемся идеологией “социализма” имитация социальной справедливости была приурочена к высшим идеям «героического труда» и пр. — что мы подробно разбирали в предыдущей Главе.

Но это мы уже знаем. А вот как трактует Кащея русская традиция (Википедия — свободная энциклопедия):

«К о щей Бессмертный (Кащей Бессмертный, от древнерусского кащей «раб», тюркское заимствование) — отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым…

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию».

Оказывается понятия «кощей» и «раб» — близки по смыслу (также как и йога: может Яга?). Но и мы пришли к тому же выводу: жизнь Кощея держится на рабстве, а рабство держится на восточных тонкостях поэтому Кащей сам раб своих же религиозных иллюзий. «Волшебный говорящий конь» — толпа, которая везёт Кащея покуда существует рабская религиозная доктрина. Взаимная вложенность иглы в яйцо, утку, зайца, сундук и дуб — скорее всего иерархическая и хронологическая взаимосвязь религиозных систем от начала появления доктрины посмертного воздаяния на Востоке (сама игла), её переходе на Запад (сундук) и так до места, в котором эта тонкость должна быть сломлена: дуб — символ Руси-России. После того, как толпа перестанет покупаться на восточные тонкости посмертного воздаяния (и другие имитаторы справедливости) — Кащей примет смерть от коня, поскольку конь-толпа будет не только говорить, но и праведно мыслить.

В той же «Википедии» можно найти подтверждение тому, что символика Кащея относится к мировым религиозным системам («Мировому древу» — ещё одна символика дуба), а «космогонический» миф, связанный с Кащеем — напоминает индоиранский миф о творении:

«Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А.С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой».

Но существуют и прямые параллели между Кощеем и мифическим индийским Пурушей:

«В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею Бессмертному поднимают веки семью вилами. Это указывает на его родство с Вием. Кроме того, специалисты утверждают о родстве обоих этих существ с богом Велесом и еще более древними божествами: скандинавским Имиром и индийским Пурушей, из тел которых создавалась вселенная. Подобная фигура есть на изделии древней трипольской культуры (3-4 тыс. лет до нашей эры), которая, как считают археологи, создавалась предками славян. Фигура эта соответствует описаниям Кощея, с особенно характерными для них прижатыми друг к другу коленями».

[887] А то даже и вообще выход из общества людей в мир животных и растений.

[888] Но то же самое и в религиозных системах Запада.

[889] Как мы уже говорили — это наследие наблюдений за катастрофами предыдущих цивилизаций.

[890] И это, естественно не способствовало интересу к анализу своего исторического пути, в котором внимательный человек может увидеть логику выражения Языка Жизни, а значит и Божию логику.

[891] Откуда такие знания у индусов — остаётся большим вопросом…

[892] Иными словами в индуизме — история человечества имеет малую значимость по отношению к истории «Вселенной». Для людей это — заблуждение, “пользуясь” которым люди уклоняются от выполнения роли Человека на Земле (утверждая принципы типа: «наше дело маленькое, главное спасение души, а за гармонию пусть отвечают боги»), как своего вклада в общую гармонию Вселенной.

[893] Кроме того на Востоке вообще существует доктрина иллюзорности материального мира: чего благоустраивать иллюзию…

[894] Выражение «подсесть на иглу», которое употребляют по отношению к наркотически зависимым людям — вполне подходит к людям, которые “освобождаются” (можно сказать от жизненных обязанностей — уклоняются от своей судьбы) путём сложных восточных практик. Мы уже знаем, что такого рода “освобождение” является главным смыслом жизни на ведическом Востоке. Но и на исламском Востоке и на Западе в “христианстве” и иудаизме существует подобного рода “игла”, на которую подсаживаются верующие: это — “ высшая цель жизни ” главных «авраамических» религиозных систем, которая заключается в «спасении своей души», для чего религиозные правила и “канонические” догмы ставятся на первый план по отношению к жизни в миру.

В «авраамические» религиозные системы доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) попала как вторичная переработка упрощённых восточных воздаятельных доктрин, замкнутых в свою очередь на “иглу” восточных психотехник. На примере восточных йогических психотехник лучше всего видна параллель между всем известной наркотической “иглой” и “иглой” эгрегориального “освобождения” — чувство, которого, аналогичное наркотическому опьянению, возникает в психике практикующего всякий раз, когда он попадает в эгрегориальную «мокшу», «нирвану». Попав туда один раз — хочется ещё и ещё, как и в случае с наркотиками.

Такова мифическая «игла Кащея», на которую люди посадили себя (не без помощи всевозможного “жречества”) с древних времён, следуя религиозным иллюзиям (прежде всего Востока), и суть этой “иглы” — извращение смысла жизни, заключающееся в доктрине посмертной “справедливости”.

[895] Мировоззрение восточного дуализма и его западные варианты.

[896] Боги индуизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон таких же безвольных (в смысле противоречивости направленностей целеполагания) существ, как и индусы.

[897] В этом индуизм на каком-то этапе, возможно, оказался прогрессивнее зороастризма.

[898] Любые “канонические” либо «научные» стандарты в подходе к Жизни и судьбе могут лишь ввести в иллюзии, приводящие к неправильным ответам. А уж восточные стандарты — тем более.

[899] Так, например, в “христианстве” тоже существует социальный и эгрегориальный механизм упреждающей имитации трудностей, предлагаемых Свыше, которые также как и в индуизме подменяются каноническими догматами. Подмена начинается с таинства крещения.

[900] Религиозное “эхо” такого рода духовного “коммунизма” в современности представляет собой огромный спектр “хобби” и развлечений западной цивилизации, который выглядит как «свободный выбор» почти бесконечных возможностей, предоставленных обывателю-эгоцентристу. Задача та же самая: отвлечь “паству” на имитацию жизнедеятельности «по интересам» от “назойливо стучащегося” в психику каждого Языка Жизни, на котором предлагается персональная нагрузка Свыше. Вместо этого культура предлагает “приятные” и “увлекательные” имитаторы, взывая к несовершенной «животной» психике обывателя с лозунгом «Жизнь это — сейчас!». Но если следовать этому лозунгу, то «завтра» может и не быть…

Современная культура (также как и древняя религиозная культура) обслуживает примитивные «животные» потребности, связанные с несовершенством психики и «страхи», связанные с проблемой психического “бегства” от Языка Жизни.

[901] Как мы уже говорили, в западных религиозных системах и исламе индивидуальные психотехники, имитирующие прижизненное «освобождение» не применяются (разве что в процессе отдельных таинств, которые происходят при личном контакте со «священником»: например, таинство покаяния в “христианстве” несколько похоже на имитацию “освобождения”). Там всё замкнуто на общую религиозную магию (которую “паства” отождествляет с общественным богоугодным делом) и обещания посмертных «благ» (либо мучений).

[902] Но Бог как раз предлагает человеку обратное.

[903] Примерно такая же картина, как с механизмом психотехник (слияние психики с эгрегориальной алгоритмикой, которая обладает неизмеримо большими возможностями, чем психика одного человека) — сопровождает многие боевые искусства Востока.

В известном штатовском фильме «Последний самурай» талантливый, но спесивый американец, попавший в плен к японцам в 18 веке старается овладеть в совершенстве боевыми приёмами самурая. Но у него это не получается в полной мере до тех пор, пока он не вспоминает главное наставление своего японского учителя: «никаких мыслей!». Лишь после этого (как только он в бою научился «не мыслить») — он в совершенстве овладевает боевым искусством самурая, перестаёт быть спесивым и идёт на смерть ради красивой и самоотверженной жизни самурая.

«Никаких мыслей» — это “пароль” доступа в эгрегор. Те, кто полностью отдаются во власть эгрегора должны выполнить на практике условие «никаких собственных мыслей» (что не так-то просто). Лишь после этого — проверив новоявленного «зомби» на практическую преданность — эгрегор его поддерживает своим сопровождением как в бою, так и в жизни, обеспечивая “комфортное” состояние психики новоявленному «зомби». Но только лишь человек начинает мыслить, выходя за рамки эгрегориальных программ — с него снимается “защита” эгрегора и “комфорт” психики прекращается, что весьма болезненно…

[904] В индуизме это состояние в некоторых религиозных направлениях имитируется как сексуальный оргазм, в ходе которого сознание отключается и возникает ощущение сансарического «освобождения». Именно это, скорее всего, и явилось причиной обожествления сексуальных культов лингама и йони: «что чувствую как комфорт, то и обожествляю». На этом примере можно лишний раз убедиться, что обожествлять половые инстинкты и соответствующие им состояния «освобождения» могут лишь люди в «животном» типе психики. Но всё это вошло в культурные и эгрегориальные традиции, став «само собой разумением» для цивилизации психических «зомби».

[905] При применении известных психотропов происходит примерно то же самое, что проходит каждый, кто начинает заниматься восточными практиками: сначала изменение физиологии организма, затем подключка к соответствующим эгрегорам, а затем — потеря сознания (частичная либо полная). Вот и всё «освобождение». Разница лишь в том, что при принятии внутрь разнообразной химии последствия со здоровьем возникают достаточно быстро. А многосотлетняя практика “естественного” (обходится без химии — но при этом меняется обмен веществ в организме, в ходе которого “естественно” вырабатываются многие всё те же вещества, которые влияют на нормальную работу психики и биополей) изменения сознания выработала методики, которые оберегают организм от преждевременных изменений физиологии в сторону болезней. Именно поэтому для каждой практики нужен учитель-гуру, который медленно вводит ученика в практический цикл, чтобы организм ученика медленно привыкал к духовному “наркотику”.

[906] При этом некоторые европейцы считают психотехники «полезными для здоровья». Может быть этот тезис и подходит в некоторой мере для индусов: «зомби» крутится всю жизнь в “сансаре” своей духовной культуры и последняя поддерживает его физическое здоровье на уровне «животного» образа жизни. Но для генетического представителя европейской культуры такая поддержка здоровья зачастую оборачивается преждевременной смертью по двум причинам: во-первых, Бог не поддерживает освоение подобного рода практик и, во-вторых, поскольку Свыше открыта возможность вредительства вмешивающимся в духовную жизнь людей Востока европейцам — то любая несанкционированная попытка проникновения в “тайны” психотехник карается смертью, поскольку полная вербовка европейца в систему восточных «зомби» не имеет для этой системы смысла.

Так, Е.Торчинов, который большую часть жизни пытался проникнуть в тайны «познания запредельного» на Востоке, восторгаясь многими достижениями восточных психотехник — скоропостижно скончался в возрасте 47 лет.

[907] Религиозный авторитет, который поддерживается верой в его сверхвозможности и религиозный порядок, поддерживаемый в современном мире в пределах местной храмовой субкультуры — служат наглядным примером для всех индусов (и не индусов) практического подтверждения как бы верности основ индуизма. Последнее в свою очередь привлекает к ашрамам огромные массы поклонников, которые своей поддержкой обеспечивают эгрегориальную мощь местного “бога”.

[908] Есть разновидности такого рода практик, которые сводятся к умению приостанавливать жизнь на определённое время, что связано с освоенными возможностями изменять физиологию организма — в первую очередь ту, которая связана с процессами окисления.

Подобного рода возможности, скорее всего, связаны с «генетической» памятью, сохранившейся ещё со времён предыдущих погибших цивилизаций. Скорее всего, имея в виду неминуемую глобальную катастрофу, иерархи этих цивилизаций из поколения в поколение готовили себя к тому, чтобы уцелеть и перейти в следующую цивилизацию, для чего необходимо было «приостановить жизнь». Это было их целью жизни.

[909] Так “боги” индусских ашрамов владеют техниками эгрегориальной материализации и дематериализации.

[910] Есть и множество других примеров индивидуального и коллективного суицида на Востоке, религиозной целью которого названо достижение «освобождения» от сансарического круговорота.

[911] Библейский Апокалипсис — прямая трансляция (в “христианской” символике) восточных учений о неминуемом «конце вселенной» по истечении очередного срока её жизни.

[912] Поскольку западные люди и восточные люди (там где уровень технократии достиг «витруальной реальности»: например в Японии, за которой тянется Китай) психически запали на современную имитацию технократической “нирваны”, «отрываясь» от Языка Жизни через технические имитаторы восточных трансовых состояний — следовательно, существует реальная опасность ухода западной и восточной цивилизации в «виртуальный мир» иллюзий. Что равносильно полному отрыву от Языка Жизни — самоубийству.

Но, как показывает практика, технократический «витруальный мир» динамичен и меняется по воле «демонов», которыми психически становится всё больше молодёжи. Молодёжи быстро надоедают прежние информационные технологии, они ищут новые, совершенные… и таким образом методом отказов и перебора — одно из молодых поколений может выйти на методологию познания, что для молодых «демонов» окажется гораздо интереснее освоения уже готовых «зомбирующих» программ.

Япония — наиболее яркий пример мировоззренческого наложения восточных иллюзий на технократическое западное развитие, которое вынуждена была усвоить маленькая, но амбициозная Япония ради своего выживания в XX веке. Развив заимствованные на Западе и в России технологии до восточного совершенства (чем создала себе авторитет и капитал на внешнем рынке), Япония стала приспосабливать последние для создания максимального жизненного комфорта людей (материализация психотехнического комфорта восточных практик). И если до технократии на Востоке было принято погружение в психический комфорт через психотехники (как мы знаем — бегство от Жизни), то теперь бегство от Жизни обеспечивается отгораживанием от “трудностей” любого характера «совершенством технико-технологического обеспечения комфортности жизни людей». И это — тупик объединения восточной духовности и западными материальными возможностями, до которого Япония дошла первой (поэтому уровень суицида в Японии — один из самых высоких): любое отгораживание от Языка Жизни приводит к потере ориентации относительно Божиего Промысла. Людям же Востока в этом отношении сложнее: у них чувство Мhры генетически связано с имитациями психотехнических практик: иначе говоря, на Востоке нет чувства Мhры, поскольку жизнь людей Востока психически настроена на карму, а не на Мhру.

Дата добавления: 2014-11-06