Без боренья - непобедим. 2 страница

[305] Начиная от родовых и до общечеловеческих, планетарных.

[306] Комбинаторика перераспределения наследственных признаков, которых, как известно, огромное количество (побольше, чем буддийский сборник элементов бытия, сведённый в особый каталог — Таблицу 75 элементов и её группы дхарм), вследствие работы хромосомного аппарата обеспечивает автоматическую настройку психики новорожденного на предопределённые ему от рождения фрагменты эгрегориальных привязок, связанные прежде всего с родовым наследством по разным линиям родства.

[307] Не следует забывать, что Бог в состоянии обеспечить любую комбинаторику “дхарм” согласно Высшей целесообразности, и эту целесообразность никак не “упаковать” в ограниченную «Таблицу 75 элементов» и их групп.

[308] Так, например, тибетский буддизм был разрушен извне его государственности.

[309] Конечно буддийская космогония, делящая Вселенную на множество миров, может объяснить это перераспределением новых перерождений не только в нашем мире и не только в буддистской цивилизации, что она и делает. Но всё же общество должно двигаться само в соответствии с выставленными им целями.

[310] Индусы, признавая душу, были ближе к истине, чем буддисты.

[311] А не “вычищением” психики, как это принято в буддизме.

[312] Никакое «просветление» не может заменить ценность человеческой жизни, которую даёт Бог совсем не для того, чему учат в буддизме.

[313] Известный буддийский мудрец — замечание автора или переводчика притчи.

[314] «Вопросы Милинды» Книга 2, М., 1989г.

[315] Но это психо-эгрегориальная изменчивость, которая управляет и физиологией.

[316] Есть даже шуточная песня, в которой такой припев: «Здравствуй, лицо! Когда ты стало рожей? Здравствуй, лицо! Ведь было ты Серёжей!»

[317] Сделал анализ — умей сделать и синтез. Но вместо синтеза личности из всего перечисленного Нагасена вывел теорию неопределённости, изменчивости и не тождественности, поскольку синтез Человека (творение) во власти Бога. А у буддистов в этом вопросе лишь неопределённость, тянущаяся со времён Будды, который, согласно преданию, «мудро молчал, когда его спрашивали о творении». Но эта неопределённость, идущая от Будды, переросла в убеждённость атеистов.

[318] А тащит колесницу лошади — бездумная толпа, управляемая “кучером”.

[319] Совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. Судьба — часть Божиего Промысла, которая связана с жизнью индивида.

[320] А если уж совсем изменился индивидуальный образ, когда по-русски говорят «человек потерял своё лицо» — что имеет всегда негативный оттенок — то остаются индивидуальными как минимум две вещи: отпечатки пальцев и радужный узор зрачка. Но буддисты и про это скажут «совокупность дхарм», отрицая тем самым индивидуальность личности, данную каждому Свыше.

[321] Как правило, если человек очень сильно меняется в сторону деградации лучших его образных черт (а у каждого человека всегда есть что-то выдающееся в смысле более гармоничное, чем у других, чем приятно любоваться ) — то его кончина близка.

[322] Именно к этому бессознательно стремится современная молодёжь. Внешне это выражается разукрашиванием своего образа (внешнего лика) разнообразными современными изощрениями: от вызывающих причёсок до татуировок и «персинга».

Но обрести индивидуальность так она не сможет, поэтому в поиске индивидуальности методом перебора молодёжь может выйти на высшую целесообразность, чисто теоретически, конечно. Ведь душевное равновесие и определение своей индивидуальной жизненной нагрузки можно обрести лишь в связи с Богом.

[323] При этом надо помнить, что Бог не предлагает плохого и вредного.

[324] Но это отрицается буддистами.

[325] Всё это мы уже разбирали в предыдущих разделах и вернёмся к этой теме ещё в конце главы.

[326] Ещё раз напомним:

Совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. Судьба — часть Божиего Промысла, которая связана с жизнью личности.

Бытие Мира протекает в границах Предопределения Божиего (Божьего Промысла), и в этом Предопределении есть составляющая, предопределяющая жизнь всякого персонально, которая издревле называется «судьба». Это в общем случае многовариантная матрица возможных состояний и переходов из одного состояния в другие, соответственно которой человек проходит свой жизненный путь единственным образом, делая нравственно обусловленный выбор в какие-то моменты жизни, которые оказываются в его судьбе аналогами железнодорожных стрелочных переходов с одного пути на другой. Бог, предопределив судьбу человека, не возлагает на него ничего сверх возможного для него и не остаётся безучастным к жизни каждого. И Он оказывает на жизнь каждого Своё целенаправленное воздействие непосредственно, даже если человек, повзрослев, и не замечает этого непосредственного Божиего влияния, или, имея с ним дело, не осознаёт его в качестве такового.

[327] Об истинных причинах которых мы только что написали.

[328] Если для читателя информация в Объективной реальности не существует, а существует только субъективная категория, порождаемая человечеством в обществе, именуемая информацией, то у такого читателя могут возникнуть трудности в понимании дальнейшего и несогласие со сказанным.

[329] «Сложением» управляет нравственность.

[330] Информация в памяти как таковая — тоже объективна, хотя в ней могут присутствовать искажения, обусловленные разнородными сбоями в работе психики субъекта.

[331] «Я пришёл для того, чтобы имели жизнь, и имели (её) с избытком» (Слова Христа в передаче апостола Иоанна, гл. 10:10).

[332] Цель наивысшей значимости в существовании индивида, согласно воззрениям саентологической церкви.

[333] Это нормально. Ненормально, когда эмоциональные изменения искусственно вызываются введением в организм всевозможных наркотиков и прочих снадобий, что приводит эмоциональный фон в несоответствие Жизни и делает алгоритмику психики неработоспособной тем в большей степени, чем сильнее эти изменения. И понимание вредоносности такого воздействия на эмоции, прежде всего, наиболее ярко выразилось в пословице: «Пьяному море по колено». Что касается “лёгких” стадий опьянения, то и о них сказано: «От малых причин бывают большие следствия», иными словами и слабые искусственные искажения эмоционального фона, извращая алгоритмику психики, могут повлечь за собой настолько тяжёлые последствия, что они на первый взгляд кажутся несоизмеримыми с повлекшей их причиной. Но в действительности их отмерила сама же алгоритмика психики под воздействием незначительного искажения эмоционального фона. Это так даже, если вынести за скобки сбои в алгоритмике, обусловленные иными «изменениями сознания», угнетением и разрушением под физиологическим воздействием дурманов телесных и биополевых структур организма. И сказанное очевидно.

Но в наши дни менее очевидно другое. Если эмоции обусловлены сопереживанием героям телесериалов, то телевидение фактически замещает эмоциональный фон, порождаемый обстоятельствами реальной жизни субъекта, фиктивным эмоциональным фоном, ничего общего не имеющим с реальными обстоятельствами его жизни. По существу это разрыв диалога сознания и бессознательных уровней психики субъекта, что в жизни не несёт ему ничего хорошего.

То же касается и нагнетанием заказных эмоцией сводками новостей, беседами комментаторов и «talk-show» («ток-шоу» — «разговор напоказ»). Реагируя на статистику на экране и на извращённую значимость показываемых сюжетов алгоритмика психики множества зрителей изменяет статистику реальных фактов Жизни. И эта реакция в толпо-“элитарном” обществе всегда такова, что разнородное зло с экрана перетекает в реальную жизнь общества и множится, воплощаясь в ней. Соответственно этому большинство нынешних телевизионщиков (и журналистов вообще) действуют в пределах попущения им Свыше.

[334] Обратим особо внимание тех, кто преуспел в восточной мистике, йогах и практиках «расширения сознания»: речь идёт не о том, какие из чакр ответственны за эмоции, а какие за рассудочно-интеллектуальную деятельность. Речь идет о том, как в целостной алгоритмике выработки линии поведения на основе доступной индивиду информации, связаны друг с другом: осознанно не осмысляемые в темпе течения событий эмоции и осознаваемый смысл, порождаемый рассудочно интеллектуальной деятельностью.

По каким бы чакрам и как эти составляющие психики ни были распределены — это решение Всевышнего при сотворении Им человека. И это — вопрос о материальных носителях тех или иных информационных компонент.

А как настроить алгоритмическую систему на объективно безошибочную обработку информации — это отдано на осмысленное исполнение всякому индивиду. И это — вопрос об информационных модулях разного назначения, не изменяющих своего объективного качества в каком бы материальном носителе они ни были бы запечатлены.

При всякой степени расширенности сознания что-то остаётся за его пределами, поэтому всегда актуален вопрос о доверии своего бытия Богу, Который знает всё и способен уладить всё не осознаваемое в жизни тех, кто не противится Его Промыслу.

[335] Замкнутость души в личностной системе психологической защиты (личностной информации, энергетики и алгоритмики плюс к ним эгрегориальных дополнений) — следствие недоверия Богу или выражение бессознательной самооценки слабости психики (личностной недоразвитости) по отношению к обстоятельствам (включая и других людей), в которых оказывается человек.

[336] В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространённых экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определённого эмоционально-смыслового строя самим человеком подаётся как ключевой для начала деятельности, пожалуй только в буддизме:

«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

«Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

«Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

[337] Намерения на будущее — это самое трудное, поскольку необходимо вообразить работу алгоритмики своих бессознательных уровней психики в будущих обстоятельствах, в которых всегда есть некоторая непредсказуемость, которая может повлечь за собой и непредсказуемую работу алгоритмики бессознательных уровней психики. Но лучше постараться с Божией помощью выявить сбои в ней и их нравственно обусловленные причины в своём воображении заблаговременно, нежели выявить то же самое на основе жизненного горького опыта.

[338] Это — термин, определяющий понятие о взаимном соответствии: во-первых, информации в Объективной реальности, во-вторых, эмоциональных проявлений и, в-третьих, субъективного осмысления Объективной реальности индивидом.

[339] Поэтому буддисты, часто говоря верные слова, замыкают высказанные благие намерения на эгрегориальный смысл эмоциональной «достаточности», имитируя тем самым естественную эмоциональную оценку.

[340] Соответственно, рекомендация апостола Павла, которым следуют и буддисты «будь безумным» (мы приводили его выше) исключает возможность обретения единства эмоционального и смыслового строя психической деятельности: эмоции — есть в широком спектре от эмоционального подъема до тяжелейших депрессий, а смысла — нет. Точнее: смысл есть, но через них выражается не ими выработанный смысл жизни, а смысл, исходящий от того, кому они уступили свой разум, последовав приказу Павла «будь безумным». И это характеризует очень многих верующих церквям имени Христа и буддистов.

В том числе и вследствие этого за 2000 лет исторически реального христианства, именно христиане — рабы и невольники Библейского проекта порабощения всех — поставили глобальную цивилизацию на грань катастрофы, доведя культуру до господства нездорового образа жизни, планету — до биосферно-экологического кризиса, опасностей глобальных техногенных катастроф и немотивированной мировой войны с применением оружия массового поражения.

[341] И не только в нём.

[342] В буддийском трансе мы не бывали, не знаем ощущений.

[343] На Западе в это же время занялись исследованием материальных сторон жизни — в первую очередь средствами самоудовлетворения через стяжание материальных “богатств”.

[344] Универсум (латинское universum, summa rerum) — философский термин, обозначающий мир как целое.

[345] Не это ли коллективное бессознательное?

[346] Один из стимулов посмертного воздаяния.

[347] Медиатор от латинского mediator — посредник.

[348] Напомним, что Благородные истины, с помощью которых буддисты осмысливают содержание трёх остальных истин — это теоретическая основа буддизма в концентрированном виде.

[349] В том числе и тех, которые были обусловлены не только материальными факторами жизни, но и духовно-эгрегориальным воздействием на психику учеников, которое для буддизма «лишнее». Иными словами — всего духовного и материального, что вызывало когда-то «лишние» эмоции и переживания.

[350] А вместе с этим буддисты теряют связь и с другими частными мhрами материальной и духовной жизни, из которых можно сложить и домыслить Божию Мhру — промысел Божий. Ведь только Бог владеет бесконечностью и безграничностью. Но буддисты бегут в нирвану от меры понимания Божьего Промысла пребывая в иллюзиях преодоления пространства и времени.

[351] Буддийский аналог индусской йоги, которая тоже состоит из восьми ступеней пути к освобождению. Мы их разбирали в главе «Религиозная система древней и современной Индии» пятой книги курса.

Разница между буддийским Восьмеричным путём и индусской йогой в частностях, касающихся символики, последовательности практик, их подготовки и меры овладения психики эгрегориальным водительством.

[352] Во всяком случае в буддийской “космогонии” рай и многочисленные ады существуют — что заимствовано из индуизма, исповедующего высшее божество.

[353] По большому счёту весь ведический Восток в конце концов (в XX веке) окончательно попал под “асфальтовый каток” западной библейской технократии и пытается из-под него вылезти да ещё и сесть за руль катящегося к пропасти ненасытного “катка” западных наслаждений технократии. Это случилось по причине того, что ведический Восток веками уходил от необходимости выработки своей глобальной социальной доктрины, считая земную жизнь — иллюзией.

[354] Все религиозные системы делают личность безвольнее, чем она есть на самом деле. Буддизм — отнимает волю вообще.

[355] Иными словами, создать алгоритмику устойчивого самоуправления общества после его религиозной настройки.

[356] Те же самые общественные цели мы можем увидеть во всех религиозных системах, мировоззренческой основой которых является доктрина посмертной “справедливости”. Но именно такого благообразия скрытого рабовладения и добивалась всю глобальную историю «мировая закулиса»…

[357] Но всё примерно то же самое мы видим в других религиозных системах.

Многие скажут: а что разве это плохо? — Нет, заповеди сами по себе хороши. Плохо другое: люди, следующие этим заповедям, самоуспокаиваются и считают, что они живут праведно, пребывая в нечеловечных типах психики и забывая о социальной справедливости, они останавливаются в психическом плане на типе психики «зомби». А для «зомби» всегда найдётся центр управления — «демонические» типы местного и глобального уровня. Последним всё равно, под какими религиозными лозунгами управлять «зомби»: лишь бы глубина «зомбирования» соответствовала цели управления, а благообразность общественного устройства соответствовала бы устойчивости управления.

[358] Этому учил исторически реальный Христос:

«К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать. По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все ее во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?» («Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» — апокриф, не признаваемой официальной церковью).

[359] А когда ему необходимо Бог помогает Различением, в котором Человек может обрести нечто новое, что касается праведности и внести это новое в своё нравственное мерило.

[360] Имеется в виду нравственное безразличие ко всему, что не входит в сферу религиозной системы буддизма. У состоявшегося Человека не должно быть нравственного безразличия к вопросам жизни, встающим перед ним в темпе жизненных событий. При этом Человек имеет возможность получить ответы Свыше на все встающие перед ним вопросы нравственного характера. А буддист получает стандартные ответы лишь на те вопросы нравственного характера, которые входят в сферу религиозной системы в их трансляции главным эгрегором религии.

[361] С-Пб, «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005 г.

[362] Религиями чистого опыта Е.А.Торчинов называет даосизм, индуизм и буддизм.

[363] Иными словами, люди старались подтвердить психотехниками те теоретические доктрины (в основном космогонического плана), в которых они были уверены и которые исповедовали на протяжении всего предшествующего периода. Нетрудно догадаться, что прежде чем приступить к психотехникам, люди создавали эгрегор (эгрегоры) на базе коллективных убеждений верующих в те самые теоретические религиозные догмы. Ну а проверка на практике обоюдосторонней связи людей с этими эгрегорами — и подтверждается психотехниками. Если в эгрегоре религии была информация, полученная когда-то кем-то из людей от Бога — в интуитивном плане, либо в результате интеллектуальных размышлений, явившихся результатом жизненных наблюдений — эта информация также становилась достоянием религиозной культуры и эгрегора. Всё остальное в эгрегоре представляло собой космогонические иллюзии самих людей, их заблуждения и догадки. Ясно, что вхождение в эгрегор верующих, убеждённых в правоте своей религии людей — встречало ответный поток поддержки от эгрегора, поскольку психические убеждения людей соответствовали тому, что в эгрегор заложили их предки: вся мыследеятельность, навыки предков, всё, что они знали и мыследеятельность всех людей, живущих в настоящем.

Кроме этого эгрегор обладает целеустремлённостью его алгоритмики — некоей «инерцией коллективного мышления» — в результате чего он «знает» не только прошлое и настоящее (мысли и действия покойников и живущих людей), но и часть будущего, локализованную границами общности всех верующих людей данной религиозной системы. Если нравственность и убеждения верующих не меняются, то целеустремлённость алгоритмики может “указать” будущее с достаточной степенью точности.

Последнее аналогично тому, как в жизни можно достаточно точно предсказать поступки того или иного человека, в неких стандартных ситуациях, зная наперёд его общие намерения на будущее, но только в том случае, если он будет находиться в той же мало изменившейся среде, в которой за ним проводились наблюдения.

Естественно, что эгрегор встречает вливающуюся в него психику “единомышленника” соответствующим энергетическим и информационным сопровождением — обеспечивая прилив позитивных эмоций и «знаниями», хранящимися в “архивах” и целеустремлениях эгрегора. Не единомышленнику будет отказано во всём вышеизложенном.

[364] Иными словами тогда, когда цели шаманов и их племён совпадали — в период культуры общинной магии.

[365] Цель выживания — это нормальная цель для животного и растительного мира. Но для человека, который ставит перед собой такую цель это — признак психической недоразвитости и внутренней трусости перед Жизнью. Древним это простительно и для них нормально.

[366] В этом библейский Запад оказался гораздо перспективнее ведического Востока — хоть оба и действовали в пределах попущения.

[367] Вследствие того, что воля иерархов и теоретиков ведических религий Востока была подавлена древними религиозными иллюзиями (наследием эпохи шаманизма) и соответствующими им мощными эгрегорами. Поэтому иерархам и теоретикам оставалось лишь проверять на практике психотехник свои убеждения. А поскольку их убеждения основывались на иллюзорности земной жизни, то они даже и не пытались создать глобальную социология, ограничившись огромным спектром догматических жизненных норм и “табу” (как и было у древних). Свой интеллект они употребили на создание теории о посмертной “социологии”, чем и руководствовалась вся религиозная толпа.

Иными словами, западные иерархи употребили данную человеку способность мыслить и говорить (уровень сознания), на создание динамичной культуры библейского толпо-“элитаризма”. Восточные иерархи “похоронили” (для земных целей) данную Свыше способность мыслить и передавать знания через речь в полноте человеческих возможностей. Последнее ими употребляется из века в век лишь для передачи опыта религиозного “застоя” из поколения в поколение.

В начале 2007 года по каналу «Культура» ночью показывали цикл передач про «эволюцию» человечества. В одной из передач были высказаны результаты исследования примерно следующего содержания. За несколько десятков тысяч лет до нашего времени на земле оставалось два типа людей — Неандертальцы и Человек Разумный. Неандертальцы вымерли по причине того, что не смогли конкурировать с Человеком Разумным. Причиной этого явилась неразвитость членораздельной речи у неандертальцев, в результате чего они не смогли передавать важные знания от поколения к поколению.

Люди ведического Востока (пока к ним не пришла технократия с Запада) напоминали Неандертальцев по сравнению с западными Homo Sapiens во всём, что касается динамики земной социологии, связанной с речью.

[368] Нужно не забывать, что автор — крупнейший специалист в исследовании запредельного опыта религиозных систем, сам тесно соприкасавшийся с исследуемыми культурами на местах. Но также нужно понимать, что представления об эгрегориальной религиозной культуре он, по-видимому, не имел.

[369] Иными словами: шаман входил в транс за управленческой информацией, важной для дальнейшего выживания коллектива. А представитель ведической религии Востока входит в транс за религиозно-психическим самоутверждением. Поэтому, выходя из транса, шаман живёт обычной земной жизнью своего коллектива. А верующий ведического Востока живёт своей будущей жизнью — её предвкушением (по сути искушением).

Поэтому шаману не было необходимости убеждать самого себя в обычной жизни, что он «просветлённый»: он был «зомби» “по найму” — по общему с племенем договору для управленческой необходимости. А религиозный верующий ведического Востока вынужден постоянно самоутверждаться, поскольку в земной жизни он устранён от управления обществом и не чувствует себя полезным в иной, чем самоутверждение роли.

Что касается людей Запада, то им дали на откуп иллюзию управления материальными средствами в земной жизни, чем они и довольствовались вплоть до наступления момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени. Люди Запада вписывались через материальные приоритеты управления в глобальную социологию: религии Запада были всего лишь прикрытием вполне земной деятельности по западной глобализации и хозяева глобализации не серьёзно относились к религиозным “истинам”. Другое дело ведический Восток: иерархи его религий сами были и остаются заложниками созданных крупнейших религиозных систем, хотя некоторые из них и понимают свою роль…

[370] Это процесс — тоже очень тяжёлый для шамана, но он качественно и гуманно отличается от процесса ученического «просветления» на Востоке.

[371] Это подобно тому, как современные люди приходят на работу, включаются в эгрегоры своего профессионализма и, благодаря последним, делают работу на “автомате”. Но сам процесс включения в эгрегоры профессионализма для людей с нечеловечными типами психики зачастую связан с усилиями, причиной которых является перестройка психики с одних целей на другие. Особенно это заметно по понедельникам, поскольку за время выходных психика людей привыкает (иерархически перестраивается) к другого рода занятиям, нежели их профессиональная деятельность.Следует особо отметить, что в современной культуре труднее всего встраиваются в рабочий недельный ритм люди с «животным» типом психики, а легче всего узкоспециализированные «зомби». Об этом мы ещё продолжим разговор далее.

Поскольку на ведическом Востоке люди существуют в земном мире религиозными идеями, их профессиональная деятельность соответствует статусу узкоспециализированного «зомби».

[372] Пока мы утверждаем это без доказательств. Но к проблеме “вычищения” психики мы вернёмся, когда будем рассматривать буддийское просветление, сравнивая его с саентологическими динамиками клирования.

[373] А не службу на благо общества.

[374] Психотип шамана — объективная общественная необходимость, а не самоцель. Подробнее см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие».

[375] Иными словами стать шаманом можно было через преимущественно эгрегориальную инициацию (избранничество) — что наиболее объективно и «демократично» для первобытного коллектива. Либо при помощи специального отбора кандидатов и их обучения. Но это не меняет самого предназначения шамана.

[376] Ещё одно подтверждение эгрегориальной передачи шаманского профессионализма: психика потомков шамана “помнит” прошлый опыт предков.

[377] Ещё одно свидетельство того, что в первобытных обществах шаманами не становились “добровольно”, как это делают ученики ведических религий Востока. Шаманство было необходимостью — профессией, без которой не могли обходиться древние племена.

[378] В которые, конечно же, многое дописывается со злым умыслом — что особенно касается всей Библии.

[379] Если эгрегор племени мог инициировать шамана, то почему эгрегор (религиозные мысли множества людей), “созревший” до статуса духовного лидера крупного конгломерата племён и народов не может инициировать (“пробить”) наиболее соответствующую его информационно-алгоритмическому комплексу личность. И эта личность впоследствии становится основателем «религии».

Скажем сразу: в отношении реального Иисуса Христа признать его эгрегориальную инициацию было бы не правильным по ряду причин: во-первых, почти всё, что вошло в Новый Завет, не характеризует реального Иисуса Христа, а скорее — наоборот. И, во-вторых, нет оснований считать Иисуса Христа одержимым религиозным эгрегором, если следовать его словам, которые можно увидеть в сохранившихся апокрифах (о чём речь пойдёт позже).

[380] А не считал её страданием и иллюзией, как в ведических религиях Востока.

[381] Конечно речь идёт далеко не о всех современных шаманах: среди них много «зомби» самозванцев, шарлатанов, приспособленцев и пр.

[382] Удивляться уже ничему не приходится. Е.А.Торчинов в этом выделенном нами абзаце употребил терминологию смерти и воскресения и замкнул её (возможно неосознанно) на Ветхий и Новый Заветы. Многие скажут: ну и что такого? Христос умер на кресте и воскрес, что и записано в Новом Завете, а пришёл Христос, чтобы убедить людей принять культуру Нового Завета, отбросив ветхозаветные законы…

Но ведь Е.А.Торчинов описывает не библейское христианство, а шаманизм. И что же получается: инициации весьма похожи. Но мы это уже знаем из курса.

[383] О целенаправленной “чистке” психики от всего «лишнего» ничего не говорится. Молодой шаман учится у старого вхождению в транс, чему предшествует психический тренинг (перегруппировка блоков обработки информации с соответствующим ей изменением физиологии организма: он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново) для камлания. В этом процессе всё, что мешает эгрегориальной инициации — “отодвигают” на «задний план» (вплоть до состояния «умирания и смерти »), активизируя всё то, что соответствует процессу вхождения в транс. Пройдя один или несколько раз через такой мучительный тренинг, ученик-шаман сам обретает способность концентрироваться на нужном, то есть — обретает устойчивый стереотип концентрации (перегруппировки работы блоков в псиихке и соответстующего изменения физиологии организма), необходимый для вхождения в транс.

Дата добавления: 2014-11-06