Брахманы

В соответствии с тремя стихиями материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мной созданы четыре уклада человеческой жизни. Знай же, что хотя Я – создатель этой системы, тем не менее, Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.

Варнашрама сегодня.

Варнашрама – от Ведических времен до наших дней.

Итак, изначальной Ведической культурой является культура варнашрамы, подразумевающая естественное деление общества на четыре социальных и духовных уклада жизни с целью служения Господу Вишну. Четыре социальных уклада или варны – это брахманы (интеллигенция и священнослужители), кшатрии (администраторы и воины), вайшьи (бизнесмены и земледельцы) и шудры (ремесленники и работники физического, интеллектуального и т.п. труда). Четыре духовных уклада, или ашрама, – это брахмачари (ученики), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи («пенсионеры») и санньяси (отреченные).

Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.13):

чатур-варнйам майам сриштхам
варнашрама вибхагашах
тасйа картари апи мам
виддхй акартарам авйайам

Варнашрама материальна, и чистое преданное служение не зависит от нее. В беседе с Раманандой Райем Господь Чайтанья строго отверг утверждение о том, что совершенством жизни является служение Господу Вишну при помощи системы варн и ашрамов. Он назвал это поверхностным пониманием науки преданного служения. Мы чистые духовные души, и ни один из девяти аспектов преданного служения (шраванам, киртанам, вишнох…) не зависит от социального положения. «Я не брахман, я не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я - просто слуга слуги слуги Кришны, повелителя сердец гопи». Тем не менее, существование нашего нынешнего материального тела – это факт, и у этого тела есть разнообразные потребности, включая социальные. Когда Кришна захочет, мы оставим это тело и (если заслужим) продолжим свое преданное служение в духовном теле на Голоке Вриндаване. Но пока, судя по всему, Он этого еще не хочет. Поэтому мы служим Кришне в том теле, какое есть.

Как мы уже знаем, принципы варнашрамы относятся к категории вспомогательных методов преданногослужения. Они специально созданы Кришной, чтобы помочь нам помнить о Нём в ходе своей повседневной жизни. Чем больше наша жизнь приближается к идеалам варнашрамы, тем больше времени и сил у нас будет на культивирование сознания Кришны. Вместе с тем, поскольку большинство из нас выросло и живет в иной культуре, перестройка к культуре варнашрамы займет многие годы, и в значительной мере возможна лишь на протяжении нескольких поколений преданных. Поэтому нужно стараться подавать пример жизни в рамках варнашрамы хотя бы для того, чтобы наши дети смогли сделать еще один шаг по утверждению ее в обществе.

Усилия по воссозданию варнашрамы в обществе преданных должны быть разумными. Следует избегать праясы, или чрезмерных усилий. Другими словами, главным акцентом в жизни должно быть следование регулирующим принципам, повторение Харе Кришна мантры внимательно, без оскорблений и проповедь сознания Кришны. Если усилия в плане развития варнашрамы ведут к невольным оскорблениям преданных (которые еще не готовы к этому), или если мы начинаем думать, что именно варнашрама – это то, чего нам не хватает для того, чтобы достичь Кришна-премы, такая ситуация очень опасна. Наоборот, по мере развития сознания Кришны наши прежние привязанности и амбиции ослабевают, мы перестаем завидовать другим и естественным образом, без нажима, принимаем принципы варнашрамы, которые заложены Кришной в нашей природе. Когда приходит духовная зрелость, то мы естественно стремимся организовать свою жизнь как можно проще, чтобы больше времени уделять внутренней духовной практике. Это то, как будет происходить развитие варнашрамы во времени.

Другой иллюзией являются попытки построения варнашрамы в отдельно взятом ИСККОН. Причин этому несколько. Во-первых, невозможно изолировать ИСККОН от внешнего мира. ИСККОН не настолько многочисленен, чтобы реализовать принципы самодостаточности. Всегда будет кого-то не хватать: врачей, плотников, руководителей, бизнесменов или еще кого-нибудь. Поэтому мы будем вынуждены сотрудничать с внешним миром, и, следовательно, считаться с его обычаями.

Более того, изоляция ИСККОН по принципу варнашрамы противоречит его цели – привлечение все большего числа людей к ценностям и культуре сознания Кришны. А это означает, что в ИСККОН всегда будут люди, которые еще несут на себе наследие современной материалистической культуры. Поэтому цель ИСККОН – не делать из преданных бизнесменов, администраторов или сантехников, а наоборот – делать уже имеющихся бизнесменов, администраторов и сантехников преданными. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны.

Еще одним противоречием является то, что Шрила Прабхупада основал ИСККОН как институт для воспитания брахманов, проповедников. Мы воспитываемся на вайшнавских или брахманических ценностях, и затем, когда в практическом преданном служении кто-то начинает прибегать к силовым или экономическим рычагам, или же, наоборот, начинает "халтурить", это, естественно, приводит к конфликту. Поэтому такие необходимые структуры как судебно-исполнительные органы, армия, полиция, биржи и т.д. будут всегда отсутствовать в ИСККОН. Все эти структуры и так прекрасно работают. Единственное, чего им недостает, это уважения к принципам брахманической культуры. Привить такое уважение – в этом и заключается задача преданных ИСККОН (см. первую из семи задач – «систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества…»).

Таким образом, практическое видение места варнашрамы в жизни преданных следующее:

1. На начальных ступенях преданного служения, до уровня мадхьяма-адхикари, следует стараться постепенно приближаться к ролевым моделям варнашрама-дхармы – насколько нам будут позволять обстоятельства. Это поможет нашему преданному служению. Кроме того, это будет хорошим примером для окружающих, и мы автоматически будем содействовать проповеднической миссии Господа Чайтаньи и получим Его дополнительные благословения на духовный прогресс. Вместе с этим подлинный акцент должен строиться на следовании правилам и предписаниям сознания Кришны и развития Вайшнавских качеств. Мы должны стремиться стать настоящими Вайшнавами.

2. На зрелой ступени преданного служения мы обретаем подлинные качества Вайшнава (смирение, терпение и т.д.) и автоматически поднимаемся до уровня брахманических ценностей. Тогда мы можем целиком посвятить себя проповеди, заняв положение брахмана или даже санньяси. Или в тех же проповеднических целях внешне продолжать подавать пример следования своей «прежней» варне и ашраму, чтобы вести за собой членов своей семьи, друзей, коллег по работе, партнеров и т.д. Как правило, рекомендуется второй путь, хотя как исключение, в чрезвычайных обстоятельствах, духовный учитель может порекомендовать и первый. Именно такой была ситуация в первые годы сознания Кришны, когда Шрила Прабхупада создавал ашрамы брахмачарини и давал санньясу своим молодым ученикам – с целью расширения проповеди и распространения книг.

3. Наиболее благоприятной оказывается ситуация, в которой ИСККОН (храм, центр нама-хатта и т.д.) занимается лишь брахманической деятельностью (проповедь, обучение, консультирование, поклонение Божествам, проведение очистительных обрядов и т.д.) и руководствуется главным образом лишь брахманическими принципами. Для решения же практических задач, а также осуществления ресурсоемких проповеднических проектов следует создавать структуры «рядом» с ИСККОН. Это могут быть всевозможные коммерческие, организационные, социальные, политические, защитные и т.п. структуры, которые создаются в рамках внешнего общества. Они являются активной частью внешнего общества и таким образом дополнительно позволяют вовлечь в преданное служение самых разнообразных людей. Организаторы подобных структур могут реализовывать в них принципы варнашрамы и тем самым подавать пример для окружающего общества. Роль же ИСККОН сводится к тому, чтобы обучать все остальное общество принципам варнашрамы, главным из которых является принцип уважения к брахманической культуре.

Теперь остановимся более подробно на конкретных варнах и ашрамах и на том, что они могут означать в современной ситуации.

Головой общества являются брахманы. Брахман – это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман – это «тот, кто осознал Верховный Брахман», Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры. Естественные качества брахмана – это спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать, простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога. Учиться, обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и принимать пожертвования – это естественные виды занятий брахманов.

В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством, мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда будет брать верх.

Самая главная обязанность брахмана – это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не забывать Его и напоминать о Нем другим – это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не нужно взамен – он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.

С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом – так вы избегнете непочтительного поведения.

Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением, поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными Вайшнавскими качествами: смирением, терпением, состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей они также очень притягательны своей чистотой. По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество – как преданных, так и непреданных – принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.

В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы принимать человека как брахмана. Во-первых, рождение в брахманической семье. Человек должен обладать качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много). Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть Вайшнавом. Также, человек может формально быть Вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми, хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным Вайшнавским сампрадайям и организациям. Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудия-вайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.

Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых, второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.

Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением, поклонением Божествам и т.д. Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне. Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне действовать как «полновесный» брахман. Яркий пример этому – Шрила Прабхупада, который в течение трех десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на Вайшнава сквозь призму его, так называемой варны или ашрама – это величайшее оскорбление.

Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о Вайшнавах – любой, кто знает науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Кали-югу проповедь является юга-дхармой – предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация – катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать. Естественно, поскольку это не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.

Дата добавления: 2014-11-06