Основные направления религиозной философии 5 страница

истолковывает христианское учение о спасении в смысле социально-

нравственной эволюции человека. Согласно Ритчлю, речь в теологии

должна идти о ценности веры в Бога или в божественность Иисуса.

Истинным и единственным смыслом любви к Богу, средоточием

христианства является любовь к ближнему, реализующаяся конкретно,

практически в общественной жизни, в том числе и в профессиональной

деятельности. "Царство Божие" - это цель истории, высшее благо, ко-

торое должно быть реализовано постепенно посредством нравственных

усилий человечества. Эта концепция представляет собой перенос на

теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной сво-

боды. Ученик Ритчля А. Гарнак утверждал, что все развитие культуры

представляло собой воплощение нравственных христианских

принципов.

Либеральная теология получила значительное распространение в

США, особенно в Чикагской теологической школе, последователи ко-

торой базировались на философских идеях прагматизма. С либераль-

ной теологией было связано движение "социального евангелия",

виднейшим представителем которого был У. Раушенбуш (1861 -

1918), разрабатывавший идею "христианского социализма". Либераль-

ная теология была не только попыткой разрешения трудностей, перед

которыми христианство было поставлено развитием науки, но и

приспособлением к условиям индустриальных стран, к выходу на

общественную арену рабочего движения.

К. Барт. В начале XX в. в протестантизме усилилось

Диалектическая теология ортодоксальное направление. В США

оформился фундаментализм (от выпускавше-

гося с 1912 г. издания "Основы"), который выступил против мо-

дернизации христианства и потребовал принимать в качестве

фундамента вероучения богодухновенность канонических книг

Библии. В 1919 г. была создана Всемирная христианская фундамен-

талистская ассоциация.

После первой мировой войны в Европе, а затем и в США признание

получает "теология кризиса", или "диалектическая теология", которая

подчеркивает разрыв между откровением и естественным познанием,

используя экзистенциальную диалектику С. Кьеркегора, фиксирую-

щую парадоксальные противоречия индивидуального существования.

Создателем диалектической теологии был К. Барт (1886 - 1968),

швейцарский реформатский священник и богослов. Концепция К. Бар-

та осуществляет на новом философском уровне возврат к протестан-

тской ортодоксии, поэтому диалектическая теология обозначается

часто так же, как неоортодоксия.

Еще в 1919 г. К. Барт опубликовал "Комментарий к посланию к

римлянам" (2-е изд., 1922), в котором резко критиковал либеральную

теологию и настаивал на том, что откровение принципиально противо-

стоит всякой философии, естественной теологии и религии, являющей-

ся продуктом стихийного мифотворчества и философского

конструирования. Бог настолько запределен, что человек может

постичь его откровение только в диалоге, антиномиях и парадоксах,

которые воспроизводят непреодолимую границу между человеком и

Богом и кризис всех человеческих усилий". В "Церковной догматике"

(1932 --1965) К. Барта центром теологии является христология, толь-

ко в Иисусе Христе постигается человеком бытие Бога и предопре-

деление - божественный выбор рода человеческого как партнера

завета любви и боговоплощения в Иисусе. Из идеи об абсолютной

трансцендентности Бога следовал вывод о том, что ничто в мире не

может быть признано божественным, ни один социальный институт

и движение не могут приблизить мир к царству небесному. Вместе

с тем бартианство не было призывом к пассивности. Христиане должны

занимать критическую и ответственную позицию, даваемую сознанием

того, что все подлежит суду Божию. Дистанция и оппозиция к греш-

ному миру открывали возможность нравственной ответственности в

политике, критики тоталитаризма и экстремизма.

Р.Бультман Рудольф Бультман (1884-1976), немецкий

Концепция демифологизации теолог, принимая во внимание критику ново-

христианства. заветных текстов, которая показала, что они

включают заимствованные сказания различных народов и воспринимаются как фантастические повество-

вания, мифы, подчеркивает, что главная задача теологии состоит в

выявлении глубинного смысла этих сказаний. В своих сочинениях "Но-

вый Завет и мифология" и других Р. Бультман развивает концепцию

демифологизации новозаветного благовестия. Он назвал теологию

"понятийным изложением определенной Богом экзистенции человека".

Теология, полагал он, неизбежно приобретает герменевтическую

функцию и может говорить о Боге, только говоря одновременно о че-

ловеке, а человека можно постичь только в свете его отношения к

Богу. Подлинный смысл евангелия, согласно Р. Бультману,

экзистенциален: он выявляет самопостижение человека в его отно-

шении к бытию. Бультман рассматривает библейские сказания не как

рассказы о подлинных событиях, но как способ трансляции человеку

экзистенциального содержания и различает "миф" и "керигму".

Керигма (от греч. "возвещение", "проповедь") - это сущность

христианского вероучения, слово Божие к человеку, которое можно

усвоить только верой и которое имеет непреходящее нормативное зна-

чение.

П.Тиллих Стремление обновить теологию с помощью

экзистенциальной философии было свойст-

венно и П. Тиллиху (1886 - 1965), немецко-американскому теологу

и философу. П. Тиллих в своем трехтомном труде "Систематическая

теология" трактует богословские понятия как символы экзистенциаль-

ного понимания человека в его отношении с Богом и выдвигает метод

"корреляции", которая должна перебросить мост от философии, фор-

мулирующей вопросы, к теологии, дающей ответы. П. Тиллих развива-

ет понятие Бога как единства имманентного и трансцендентного,

"основы" бытия, указывает, что "объектом теологии является то, что

нас в высшей степени заботит". Эту "крайнюю озабоченность" -

ultimate concern (переводится также: "высший интерес", "последняя

озабоченность", "безусловная забота") вызывает то, что определяет

бытие или небытие человека. Разработку "секулярной теологии", осво-

божденной как от старого теоцентризма, так и от чрезмерного ант-

ропоцентризма, служит развиваемая Тиллихом концепция культуры

и ее отношения к религии. Культура мыслится Тиллихом как само-

реализация Бога в мире и истории через человеческую деятельность,

а религия - как субстанция культуры. В теологии Тиллиха обна-

руживается в полной мере основное противоречие феноменологичес-

ко-антропологаческого способа обоснования религии: вера, отосланная

в повседневность и секулярную культуру, постоянно балансирует на

грани неверия, и сомнение оказывается ее необходимым элементом.

Но именно этот подход своим понятием Бога как "глубины" бытия

и человеческого существования, повлиял на радикальные формы мо-

дернизации христианства.

Д.Бонхёффер. В середине нашего века в протестантской те-

Секулярная теология ологии развертываются дискуссии о секу-

ляризации и о "смерти Бога", укрепляется

неолиберализм, который принимает радикальный характер и высту-

пает в виде ряда близких друг к другу разработок: "безрелигиозного

христианства", "теологии смерти Бога", "секулярной теологии",

"критической теологии", "политической теологии", "феминистской те-

ологии", "теологии освобождения", "теологии революции", "деконст-

руктивистской теологии".

В 1951 г. была опубликована книга Д. Бонхёффера (1906 - 1945),

богослова казненного нацистами, "Сопротивление и покорность.

Письма и записки из тюрьмы"1, в которой содержится мысль о том,

что в мире, достигшем "совершеннолетия", неприемлемы

традиционные представления о существовании Бога как сверхъесте-

ственного творца и управителя, что безрелигиозному миру нужна со-

ответствующая теология. Традиционная религия была, согласно

Бонхёфферу, компенсацией человеческой слабости, а теперь люди на-

учились свою слабость преодолевать. Христианство поэтому с необ-

ходимостью становится безрелигиозным, основой нравственного

отношения к людям, активности и ответственности в мире. Под

влиянием этих идей Бонхёффера, а также Зультмана и Тиллиха

радикальные теологи Г. Ваханян (род. 1927), У. Гамильтон (род. 1924),

Т. Альтицер (род. 1927) разрабатывали концепции "секулярной тео-

логии" и "теологии смерти Бога". Они истолковали "смерть Бога" и

как культурно-историческое событие, означающее утрату религиозного

отношения к Богу, бессмысленность традиционного теистического язы-

ка, и как полное воплощение Бога в истории, переход из трансцен-

денции в антропологическую имманентность.

Сторонники секулярной теологии отходят от экзистенциализма и

подвергают его критике. Г. Кокс (род. 1931), американский теолог,

в книге "Секулярный город" (1965) упрекает П. Тиллиха за то, что

тот пытается обосновать обусловленность религиозных и

экзистенциальных вопросов самой структурой человеческого сущест-

вования. Но дело в том, возражает Кокс, что таких вопросов вообще

не возникает у секулярного человека, который прибыл в город уже

"после похорон религиозного мировоззрения" и "не видит смысла в

трауре". В методологическом аппарате "секулярной теологии"

лингвистико-аналитическая философия привлекается для анализа

религиозного языка и обоснования того, что бессмысленный в

научном плане язык может служить для выражения жизненного

смысла.

Своеобразным явлением стала "феминистская теология", которая

разрабатывается такими протестантскими авторами, как Э. Мольт-

ман-Вендель, Л. Шотроф и др. Они выступают за равноправие

женщины и требуют пересмотреть "андроцентристское" (ставящее в

центр мужчину) понимание Бога и человека, свойственное "патриар-

хальной" теологии, привлечь в учение о Боге не только мужские,

но и женские символы, освободить христианство от "сексизма" -

эксплуататорского и угнетательского отношения к женщине. Цент-

ральным в Библии они считают учение об освобождении человека

от всех видов угнетения.

Теология процесса Во второй половине XX в. возникает "тео-

логия процесса", которая основывается на

философии А. Н. Уайтхеда (1861 - 1947). Известность получили

работы американских теологов Джон Кобба (род. 1925) и Шуберт Огде-

на (род. 1928), Они полагают, что действительность является процес-

сом, а не субстанцией и это относится не только к миру, но и к Богу.

Не только Бог проникает во все, что происходит в мире, но и все,

происходящее в мире, оказывает воздействие на божественный

процесс. Развивается "биополярная" концепция Бога. В его природе

выделяются первичный, трансцендентный, умопостигаемый аспект и

аспект вторичный, данный в опыте. Как умопостигаемое основание

развития мира Бог есть вечный исток всего сущего, постоянно тво-

рящий самого себя и всю действительность, а мироздание оказывается

"телом" Бога. Бог постепенно воплощает в своем вторичном аспекте

осуществившиеся в мире ценности; необратимо утраченное в мире на-

всегда сохраняется в Боге. Концепция "биполярности" Бога предстает

своеобразной формой панентеизма.

Посттеистическая Немецкий теолог Д. Зёлле (род. 1929) пред-

и деконструктивистская ложила концепцию "посттеистической тео-

теология логии", которая включает элементы критики религии Л.Фейербахом (1804-1872), К.Марксом, Э. Фроммом.

Методом этой теологии Зёлле считает социаль-

ную контекстуализацию, истолкование всех положений христианского

учения в свете освободительной практики, а также современной

социологии и психологии. Д. Зёлле провозглашает полное сведение бо-

жественного к человеческому, концепцию "нетеистического теизма".

Она считает, что историческое и социальное понимание человека,

социологическое истолкование человека и религии, включающее ее

критику, направлены в конечном счете на устранение устаревших

форм религиозного сознания ради поиска его подлинных и перс-

пективных форм, нового религиозного опыта, который может быть со-

единен с борьбой за гуманизм и освобождение.

"Деконструктивистская" теология основывается на учении фран-

цузского философа Ж. Деррида (род. 1930), предложившего преодо-

леть метафизические и логоцентристские (опирающиеся на звучащее

слово) напластования в культуре и отыскать посредством расчленения

текстов ("деконструкции") глубинные истоки взаимодействия с

трансценденцией. Ряд американских теологов, объединившихся в

начале 80-х годов (сборник "Деконструкция и теология", 1982), не

только зафиксировали кризис традиционного богословия, но и заявили

о "смерти" всякой теологии, основанной на метафизике, на

понимании Бога как сверхъестественной реальности. По их мнению,

предмет этой теологии исчерпан, понимаемый таким образом Бог

"умер", и осталось только "научиться танцевать танец смерти на

могиле Бога"2. С помощью столь радикальных метафор они выражают

требование поиска глубинных основ языка религии и теологии.

Теология надежды. После 60-х годов нарастает скептическое

Эсхатологическая теология. отношение к политизации и социологизации

теологии. В протестантской философии и те-

ологии все чаще рассматривается эсхатологическая проблематика. С

помощью обновления эсхатологии богословы надеются преодолеть как

устарелость традиционного учения, так и тенденцию секулярной те-

ологии понимать человека в качестве автономного существа. Этот

сдвиг виден в концепциях двух виднейших представителей "теологии

надежды", "эсхатологической теологии" - Ю. Молътмана (род. 1926)

и В. Панненберга (род. 1928), которые трактуют откровение как вклю-

чающее активное действие Бога в истории, сохраняют принципиальные

положения вероучения, но пересматривают их традиционное обосно-

вание, а в философско-теологическом и социальном аспектах своего

учения используют новейшие философские, социологические и психо-

логические теории.

Особое значение имела для эсхатологической теологии

"философия надежды" Э. Блоха (1885-1977). Теологическое пере-

осмысление этого учения Э. Блоха предложил немецкий теолог

Ю. Мольтман. В книге "Теология надежды" он утверждает, что

надежда на спасение оказывает сильнейшее влияние на восприятие

человеком реальности, с ней связана историчность человека. Ю.

Мольтман подчеркивает политический аспект эсхатологии, осво-

бодительную функцию надежды в истории, поэтому его теология

рассматривается и как разновидность политической теологии. Рево-

люция, освободительное движение понимаются им как возможные

конкретные манифестации эсхатологической надежды. Ю. Мольтман

говорит о сходстве между эсхатологической миссией христиан и

революционными движениями в истории. Правильно оценить

историческую реальность и открыть в надежде путь к преобразованию

общества помогает, по мнению Ю. Мольтмана, учение о страдании

Бога вместе со всем человечеством. Христианская надежда способна

уже в этой земной жизни предвосхитить и пережить все виды

полноценного существования.

Эсхатологически ориентированную систематическую теологию

разрабатывает и известный немецкий богослов Вольфхарт Паннен-

берг. В ряде книг ("Систематическая теология" и др.) он принимает

основные положения философской антропологии М. Шелера (1874 -

1928) и X. Плеснера (1892-1985), социологии знания, использует

учение Гегеля об отчуждении, с тем чтобы истолковать "открытость

человека миру", его способность преобразовывать действительность

как "открытость Богу". Только конечное будущее мира и его истории

может окончательно и неопровержимо доказать действительность

Бога. Не только природа человека, но и вся структура реальности

ориентированы на будущее, предвосхищают его, являются "про-

лептическими". Эсхатологическая теология рассматривает Бога как

будущее мира, ожидаемое в "базисном доверии" и пролептически

открытое во Христе.

Фундаментализм С начала 70-х годов в условиях обострения

экологических и социальных противоречий

усиливается тенденция церковного и теологического консерватизма.

Это широкое движение обычно именуется "евангелистским" христиан-

ством, призывает разрабатывать "евангельскую" теологию, обращен-

ную прежде всего к учению о христианской жизни по вере. Наиболее

последовательные антимодернисты продолжают линию христианского

фундаментализма начала века, ведут кампанию против преподавания

эволюционизма и дарвинизма в учебных заведениях. Большую изве-

стность получил в 80-е годы баптистский проповедник Д. Фолуэл (род,

1933), основатель, движения "Моральное большинство" (с 1986 г,-

"Федерация свободы"). Против модернизации теологии резко вы-

ступили и сторонники так называемого "научного креационизма", ко-

торый отстаивает учение о том, что мир и человек сотворены Богом,

как об этом повествуется в Библии. Известность получил созданный

в 1972 г. Институт креационистских исследований при Колледже

христианского наследия в г. Сан-Диего (Калифорния, США). В книгах

Г. Морриса и других обосновывается положение, что "эволюции не бы-

ло и нет, жизнь не развилась из мертвой материи, а была сотворена

сверхъестественным образом"3.Слабость аргументации "научного кре-

ационизма" не позволила крупным религиозным организациям под-

держать это учение, от него отмежевываются католические и

протестантские теологи, придерживающиеся концепции "эво-

люционного креационизма", постепенного и поэтапного творения.

Контекстуальная теология Протестантская теология конца XX в.

отразила ситуацию религиозного плюрализма*

В этой ситуации получает распространение экуменическая теология,

ориентированная на диалог с другими религиями и мировоззрен-

ческими системами, на контекстуализацию христианства. Проблема

контекстуализации особенно важна для христианских теологов в стра-

нах Азии, Африки, Латинской Америки, богословие которых часто

определяется как "контекстуальная теология". На периферии

индустриального мира острее и сложнее социальные противоречия,

сталкиваются ультрасовременные и крайне архаичные социальные и

культурные пласты. Усилия теологов этих стран направлены на эку-

менизацию и контекстуализацию христианства, на отыскание синтеза

представлений, выработанных в христианстве, исламе, индуизме,

буддизме и других религиях.

Африканские теологи, например, поставили задачей не только

приспособление к местным культурам, но и "африканизацию"

христианства, его воплощение через традиции местных культов. Осо-

бой разновидностью контекстуальной теологии является "черная те-

ология". Она зародилась среди богословов и религиозных лидеров

негритянского происхождения в Северной Америке, усилилась в 60-е

годы в борьбе негров за гражданские права. "Черная теология" про-

возгласила христианство воплощением глубинных духовных чаяний

негритянской расы, черного богоизбранного народа. Сам Бог и его воп-

лощение - Иисус Христос, с точки зрения последователей этого

движения, являются чернокожими, хотя бы в духовном, моральном смысле.

Глава XVI

МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

Складывание исламской теологии относится к IX - XII вв. Вместе

с тем уже на рубеже VII - VIII вв. в мусульманской среде велись

дискуссии по основополагающим вопросам вероучения - об отно-

шении к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибутах

Бога и свободе воли, о природе Корана и т. д. Противоречивость основ-

ных источников ислама - Корана и Сунны - давала широкие воз-

можности для различных толкований проблем догматики. Идейные

расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию

в середине VIII в. рада влиятельных религиозно-политических

группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинно-

го правоверия. Из-за отсутствия в исламе системы узаконения дог-

матов в мусульманском мире не выделилась общепринятая

теологическая школа. Отдельные попытки навязывания сверху пра-

вящими кругами государственного вероисповедания, включающего

элементы того или иного религиозного направления, встречали отпор

со стороны его оппонентов.

В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака, Ирана особое место

занимал спор о предопределении - божественной детерминирован-

ности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия.

Сторонники учения об абсолютном предопределении получили на-

звание джабаритов (ар. "джабар" - принуждение). Они утверждали,

что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способно-

стями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять

на свой жизненный путь. В противоположность джабаритам сложилась

школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе

своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами.

Калам Сосуществование различных религиозных

группировок, бурные диспуты между

исламскими шкалами и их идейные столкновения с представителями

других религий породили мусульманскую спекулятивную теологию -

калам (соотв. древнегреч. "логос"). Она давала догматам ислама тол-

кование, основанное на разуме, а не на слепом следовании

религиозным авторитетам. Основная установка сторонников калама

(мутакаллимов) выражена в тезисе "Следуй одному только разуму".

В процессе эволюции был выработан присущий каламу метод рассуж-

дений, основанный на символико-аллегорическом толковании Корана

и исключающий при аргументации конкретных тезисов ссылки на

какие-либо авторитеты, кроме разума. В каламе прослеживается

влияние древнегреческой философии, которая сохранялась в халифате

в рамках живой традиции эллинско-эллинистической учености, а так-

же христианства и иудаизма.

Проблематика калама отражала главные темы дискуссий

религиозно-философского характера, непосредственно связанные с дог-

матикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответствен-

ность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем

мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества

руководителя мусульман).

С момента своего возникновения калам не представлял целостного

мировоззренческого учения. В средневековой арабо-мусульманской

истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным

направлением калама стала школа мутазилитов (ар. "отделившиеся"),

игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Да-

масского и Багдадского халифата в VIII - IX вв. Главным основопо-

ложником мутазилизма был Васыл ибн Ата (699 - 748). Среди его

видных теоретиков выделялись аль-Аллаф (ум. 841), ан-Наззам (ум.

845), аль-Джахиз (ум. 868).

Мутазилитское учение ориентировалось на традиции Аристотеля

и неоплатоников. Рационализм мутазилитской доктрины выразился в

утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеж-

дений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности.

В первой половине IX в. были сформулированы основоположения му-

тазилизма. К их числу относится тезис о божественной спра-

ведливости, предполагающей свободу человеческой воли. Постулируя

справедливость Бога и его совершенство, мутазилиты полностью отвер-

гали мысль о том, что Бог может творить зло, признавая, что он творит

только "наилучшее".

Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую

отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том

числе человеком. В их представлениях Бог выступал как неопре-

делимое в человеческих понятиях и непознаваемое единство. Пропо-

ведуемый мутазилитами строжайший монотеизм предполагал не

только отрицание антропоморфизма и многобожия, но и отрицание

реальности и извечности созданных-человеческими представлениями

божественных атрибутов (например, силы, способности гневаться,

мстить и т. д.). Мутазилиты утверждали, что Коран сотворен Аллахом

во времени. Признание Корана вечным и несотворенным, по их

мнению, могло рассматриваться как скрытое признание второго Бога,

что являлось величайшим грехом. Из положения о сотворенности Ко-

рана вытекал вывод о возможности аллегорического толкования свя-

щенной книги мусульман. Мутазилиты исходили также из положения

об обязанности правоверного мусульманина способствовать всеми сред-

ствами, в том числе и насильственным путем, торжеству добра и поп-

ранию зла.

Историческая судьба мутазилитского идейного движения была

переплетена с политической историей халифата. Мутазилиты

примкнули к оппозиции Омейядам. В период правления аббасидского

халифа аль-Мамуна (813 - 833) и при его преемниках аль-Мутасиме

(833 - 842) и аль-Васике (842 - 847) мутазилитство стало основой

в качестве государственного вероисповедания. Деятельность му-

тазилитов поощрялась правителями, им предоставлялись ответствен-

ные посты. Расцвет мутазилизма (2-е половина IX в.) сменился

периодом гонений. При халифе Мутавакиле (847 - 861), вернувшемся

в лоно традиционалистского суннизма, позиции мутазилитов были

сильно подорваны.

Ханбадитство Главными оппонентами рационалистических

течений в рамках мусульманской теологии

выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив

принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное

авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-

традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рас-

суждений, исповедовали безусловность божественного

предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения

в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в

священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем

религии. Для традиционалистского богословия характерен подход к Ко-

рану и хадисам, исключающий всякое их иносказательное толкование

и предполагающий применение принципа "не задавай вопрос "как?""

(би-ла кайф). Традиционалисты призывали ориентироваться на образ

жизни мусульманской общины пророка Мухаммеда и первых поко-

лений его последователей - "праведных предков". Их идеалами стали

социальные и этические ценности раннего ислама - эгалитаризм, не-

стяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздер-

жанной жизни.

Наиболее ярко традационалисгские идеи воплотились в проповедях

и догматических трактатах ханбалитской школы, названной по имени

ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780 - 835).

Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распростра-

нение мутазилитской доктрины и выразило взгляды крайне консер-

Дата добавления: 2014-10-23