В истории философии

Проблема смысла человеческого существования

Человек – существо символическое (Э. Кассирер), живущее в созданной им самим реальности – культуре, выраженной в системе ценностей и смыслов. Смысложизненность – существенная черта человеческого бытия. Вопрос о смысле жизни – это вопрос о предназначении человека, о том, для чего живет человек. Как личность каждый человек глубоко уникален, неповторим, поэтому и проблема смысла жизни является глубоко личностной жизненной проблемой.

Взаимосвязанный с социально-биологической природой и духовной сущностью человека смысл жизни с древнейших времен является предметом пристального внимания мыслителей.

Первые попытки, и довольно успешные, предприняты в религиозно-философских учениях древнего Востока. В древнеиндийском «Космологическом гимне» Ригведы смысл жизни человека состоит в познании духовной сущности законов космической организации – брахмана и в полном слиянии с ним. В древнекитайском даосизме смысл жизни человека – в стремлении к естественности, в близости к природе и дао – ее сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и реализует себя, приобретает невозмутимость духа и спокойствие. Конфуцианство, делая акцент на социальности человека, считает, что смысл жизни человека состоит в нравственном самосовершенствовании на основе этики долга. Зороастризм, возникший в VI в. до н.э. в передней Азии, утверждает смысл жизни человека в содействии победе добра над злом, ибо борьба между добром и злом – это главное содержание мирового процесса.

В ранних греческих философских учениях проблема смысла жизни человека выводилась из вселенского Логоса – общего закона существования Космоса. В них были разработаны гедонистическая, аскетическая и стоическая концепции смысла существования человека, сохранившиеся в измененном виде до настоящего времени. Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, доставляющего человеку удовольствия, называется гедонистическим. (греч. hedone – наслаждение). Но нельзя жить приятно, не живя разумно. Благоразумие – основа всех других добродетелей.

В поисках смысла жизни разум открывает определенные законы, нормы и ценности, которыми следует руководствоваться в жизни. В этом случае существование человека приобретает смысл в следовании долгу. Формами такого решения смысложизненной проблемы являются аскетизм, стоический идеал жизни, категорически-императивная трактовка смысла жизни. Аскетизм предписывает подавление чувственных влечений и желаний человека. В сильной своей версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных привязанностей, забот и страстей. Буддийская нирвана – яркий пример такого аскетизма. Слабая версия аскетизма означает частичное подавление чувственных желаний, эмоций с помощью их разумного контролирования. Без такого контроля духовный рост человека невозможен. Самоограничение человеческих потребностей является необходимым в условиях экологического кризиса.

Представители греко-римской философской школы стоицизма исходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе и все в мире изменяется закономерно, согласно Логосу. В сознательном подчинении этой мировой необходимости состоит свобода человека. Судьба согласного с этой закономерностью ведет, а противящегося ей, тащит, полагали они. Однако, подчиняясь судьбе, необходимо сохранить внутреннюю свободу, установку своей души. Мир – это изменение, а человек – убеждение. Стоицизм – это «мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного» (П. Тиллих, современный немецкий протестантский философ).

Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в творчестве И. Канта. Смысл жизни – в подчинении нравственному закону: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Каждый человек должен поступать так, чтобы правило его личного поведения стало нормой для всех и приумножило в мире добро.

Рассмотренные варианты смысла жизни, задаваемые долгом, возвышают человека духовно, развивают и укрепляют его моральные качества. Они выявляют несокрушимость свободного начала в человеке.

В религиозном понимании смысла жизни доминируют вера в Бога и сам разум человека – это «искра Божия». Согласно этой точке зрения смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива личного бессмертия через спасение души и загробного воздаяния. Религия укрепляет человека в вечности, в духовном.

Деятельностно-гуманистическое понимание смысла жизни, берущее начало с эпохи Возрождения, считает главным в жизни человека его самовыражение и самоутверждение, всестороннее развитие его талантов, способностей, чувств и разума. Однако, природа человека выглядит здесь слишком оптимистичной и не снимает трагизма, связанного с конечностью существования отдельного человека, и, возможно, человечества в целом.

Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает русская философия XIX-XX вв., для которой эта проблема является одной из самых главных. Все варианты решения проблемы смысла жизни связаны с нравственными, духовными исканиями человека, уровнем его культуры. Нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, всестороннему и всесильному. Только такое служение ведет к совершенствованию человеческой сущности и ее духовных основ.

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности смерть. В любой форме жизнь имеет начало и конец, не является вечной. Смерть также естественна, как и жизнь, она есть необходимое условие жизни. Смерть – отражение всеобщего закона бытия – закона перехода в новое качественное состояние. Без смерти индивидуумов невозможно было бы развитие и совершенствование видов, невозможна была бы смена поколений, да и жизнь в целом.

Смерть в различных философских концепциях рассматривается по-разному. Эпикур еще в древности считал, что смерть к жизни не имеет никакого отношения. Все хорошее и плохое заключено в ощущениях. Смерть – прекращение ощущений. Пока человек живет – смерти нет, когда есть смерть, то человека уже нет.

Сенека полагал, что люди заблуждаются, думая, что смерть впереди. Она всегда рядом, идет параллельно жизни. То, что прошло – в ее власти. Люди воспринимают как трагедию смерть старого износившегося тела, но почему-то не воспринимают как трагедию смерть своего детства, юности, хотя их уход более трагичен.

Различают смерть физическую и духовную. Духовно человек может деградировать и умереть в любом возрасте. Тогда он становится потерянным для общества и для самого себя.

Поскольку жизнь представлена различными уровнями – биологическим, социальным и духовным, то и смерть имеет несколько аспектов. Лишенный сознания человек долго может жить биологической жизнью, однако личностью, полноценным членом общества он никогда не станет.

Современный французский историк Ф. Арьес в книге «Перед лицом смерти» излагает типологию отношения к смерти и раскрывает ее внутреннюю связь с мировоззрением эпохи, с образом человека той или иной культуры.

В эпоху раннего средневековья люди относились к смерти как к обыденному явлению, не внушающему им особых страхов. Смерть не осознавалась как сугубо личная драма. В эпоху Возрождения человек в своей смерти открывает для себя свою индивидуальность. С XVII века смерть воспринимается трагически. С этого времени кладбища все чаще располагаются за городом. Близость живых и мертвых, ранее никого не мучившая, теперь становится нестерпимой. Тенденция вытеснения смерти из общественного сознания очень сильна в наше время. Часто общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает, - отмечают западные социологи. В некоторых развитых странах кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса.

Смерть обычно понимается как разрыв всех связей между уходящим человеком и остающимися людьми. Отношение к этому разрыву связано с мировоззренческим ядром культуры и представлено в различных вариантах.

Ситуация предпочтения жизни. Уходящий проигрывает, оставшиеся выигрывают. Эта ситуация напоминает игру с выбыванием. Отсюда – страх перед смертью и заигрывание с ней, что характерно для мировоззрения западного типа.

Уходящий выигрывает. Жизнь – подготовка к смерти, служение ей. Отсюда – связь с мировой гармонией через отказ от всех чувственных впечатлений уже при жизни (нирвана). Такое понимание смерти характерно для восточного типа сознания.

Стирание оппозиции жизни и смерти, ибо они понимаются одинаково негативными по своим последствиям; равно абсурдны и жизнь, и смерть. Если человек принимает сознательное решение жить, то именно вопреки этой абсурдности. Такое отношение к смерти характерно для экзистенциального типа мировоззрения.

Положительное отношение и к жизни, и к смерти. Смерть подчеркивает хрупкость жизни, ее красоту и величие. Смерть обозначает истинную ценность жизни. Время, отпущенное человеку для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь, искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь. Древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним. Смерть саму жизнь делает более ценной, осмысленной, придавая ей большую насыщенность и динамизм.

Человек знает о смерти, потому что он – человек, и он – человек, потому что в нем происходит становление смерти. «… Смерть для людей – самая главная надежда, их единственная надежда быть людьми.» (Бланшо М. От Кафки к Кафке. – М., 1998. С. 48). Человек, будучи конечным существом, отличается от животных тем, что ориентируется на безусловное и бесконечное, берет на себя задачи, для выполнения которых заведомо не хватит собственной жизни. В этом смысле, творя, любя, делая добро, он прорывается в вечность, духовно побеждая смерть. Многие, бравшие на себя такие задачи, остались жить в вечности. Сократ или Эпикур, или Ницше, или Пушкин гораздо более живые, чем многие ныне здравствующие наши современники. (См. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. – М.: Университетская книга, 2000. – Часть III. Гл.2).

Дата добавления: 2014-10-31