Характеристики пригодности

Чакры

25. «Чакра» означает колесо, кольцо. Чакры — это стремительно вращающиеся колеса, излучающие энергию, они локализованы в жизненных центрах вдоль позвоночника, соединяющего нади с различными оболочками (кошами).

26 Подобно тому как антедна воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу в нади, дхамани и сиры. Тело — это копия вселенной, микрокосм внутри макрокосма на грубом, тонком и духовном уровнях.

27. В соответствии с йогическими текстами, два других важных вида энергии наполняют собой тело, один — от солнца, излучаемый через пингала нади, другой — от луны, через ида нади. Обе эти энергии протекают, перекрещиваясь в чакрах, жизненных центрах вдоль сушумны, нади огня в спинной струне.

28. Чтобы сохранить энергии, производимые внутри тела, и предохранить их утечку, предписаны асаны и мудры (печати, замки), пранаямы и бандхи (замки, запоры). Порождаемый таким образом жар заставляет кундалини разворачиваться. Змея поднимает голову, входит в сушумну и с силой проталкивается от чакры к чакре до сахасрары.

29. Образование и распределение праны в системе человеческого организма можно сравнить с подобными процессами, происходящими с электрической энергией. Энергия падающей воды или поднимающегося пара заставляет вращаться турбины внутри магнитного поля и генерировать таким образом электричество. Электричество затем накапливается в аккумуляторах, и напряжение энергии повышается или понижается в трансформаторах, которые регулируют напряжение или силу тока. Затем электричество передается по проводам, освещая города и обеспечивая работу механизмов. Прана подобна падающей воде или поднимающемуся пару. Грудная область — это магнитное поле. Дыхательные процессы вдоха, выдоха и задержки дыхания действуют подобно турбинам, в то время как чакры представляют аккумуляторы и трансформаторы. Энергия (оджас), порождаемая правой, подобна электричеству. Она повышается или понижается чакрами и распределяется по всей системе с помощью нади, дхамани и сир, которые походят на линии высоковольтной передачи. Если генерируемая энергия не регулируется соответствующим образом, она разрушает механизм и оборудование. То же самое можно сказать о пране и оджасе, так как они также могут разрушить тело и ум садхаки.

30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу. Наиболее важные из них: муладхара, свадхистана, манипу ра, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара.

31. Муладхара чакра — это местопребывание элемента земли — притхви татга и обоняния. Это — основа аннамайя коша, тела питания, связанного с поглощением пищи и выводом фекалий. Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию (урдхваретас).

32. Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.

33. Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.

34. Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.

35. Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни

36. Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.

37. Анахата чакра находится в области физического и духовного сердца. Здесь пребывает элемент воздуха (вайю) и осязание.

38. Манас и анахата чакры представляют собой физиологическое тело (маномайя коша). Находясь в действии, они укрепляют сердце, развивают любовь (бхакти) и знание (джнана). Они освобождают садхаку от чувственных удовольствий и заставляют его следовать по пути духовности.

39. Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.

40. Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.

41. Сома чакра регулирует температуру тела.

42. Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.

43. Сахасрара чакра, также называемая сахасрара дала (дала — большое количество), — местопребывание Высшего Духа (Параб-рахмана) в конце Брахма нади, или сушумны.

44. Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана (строфа 40) как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

Глава 6. Гуру и Шисья

1. Гуру (учитель) и его ученик (шисья) соединяют свои усилия в достижении духовного знания (Брахма-видья). Сначала гуру учит своего ученика и выявляет его познания, в то время как ученик познает гуру и предмет своего обучения. Следующая ступень для ученика — продолжительная аскетическая практика — тапас, которая длится до тех пор, пока знание не войдет в кровь и плоть ученика.

Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.

2. Санскритское слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет своего ученика к просветлению и истине. Гуру дает нам верное направление, и под его руководством ученик учится вести надлежащий образ жизни. Свободный от ненависти, он посвятил себя поискам истины. Он вложил свои духовные знания в практику. Он не ограничивается только теоретическим уровнем. Он показывает на своем примере то, что он испытал на опыте, и жизнь его соответствует тому, что он проповедует. Гуру должен быть: а) чист в своем восприятии и знаниях; 6) постоянен в духовной практике (анустхана); в) тверд и полон решимости в достижении знания (абхьяса); г) свободен от привязанностей к плодам своей деятельности (карма пхалатьяги, или вайрагья) и д) чист как ведущий учеников к сущности знания (па-рататгва). Он учит их тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шисья упомянуты в Кадхопанишад и Бхагавад-Гите. В Катхопанишад описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В Бхагавад-Гите Шри Кришна рассеял сомнения и печаль могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мощь и энергия разбойника по имени Ратнакара были направлены мудрецом Нарадой к Богу. Разбойник в конечном итоге стал мудрецом Вальмики, автором эпоса Рамаяна. Аллегорически Рамаяна сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом — королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов — это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, пракрита, находится в заключении в Ашокавана, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали, насильно разлученная с Господом, Рамой, постоянно в мыслях о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (пракрита и пурушу, дживатму и Параматму), Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой

5. В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит путем обучения, которое приспособлено к уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет сто ль же бесстрашен и независим, как его гуру. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так гуру в первую очередь проверяет развитие своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру Д^ает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик находится в беспрекословном подчинении; на второй ступени он полностью предается воле гуру На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.

6. Существуют три категории учеников — неразвитые, среднего уровня и сильные, или высокого уровня. У неразвитых учеников слабый энтузиазм, они чувственны, неустойчивы и малодушны. Им недостает воли, чтобы отбросить свои негативные качества или упорно работать для самореализации. Второй тип учеников — колеблющийся, равно притягиваемый материальным и духовным мирами, склоняющийся то в одну, то в другую сторону. Он знает, что есть наивысшее благо, но ему недостает мужества и решимости непоколебимо продолжать практику. Он нуждается в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство его природы, сущность которой известна гуру. Сильный, или высокого уровня ученик обладает проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Он противостоит соблазнам и не колеблется, когда требуется отбросить качества, препятствующие его продвижению к цели Поэтому он становится уравновешенным, знающим и устойчивым. Гуру всегда готов отыскать способ помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал до тех пор, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда радуется ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатъякама-Джабали, который признался, что не уверен в своем происхождении (отцовстве), был принят в ученики мудрецом Га-утамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и самоконтроля. Он должен постоянно, со вниманием осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.

Глава 7. Пища

1. Маханарьайяно Упанишада (79 —15) описывает пищу (ан-на) как первостепенную потребность, без которой человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые доящем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, порождает энергию, поддерживающую крепость человеческого тела. Крепость тела становится основой дисциплинированности, которая развивает веру, дающую знания; знания даруют ученость; ученость приносит самообладание, рождающее спокойствие; спокойствие упрочивает невозмутимость, которая развивает память, память пробуждает распознавание; распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию «Самости».

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для участия в переваривании пищи и ее ассимиляции Пища в форме питательных веществ в конечном итоге ассимилируется в виде различных соединений по всему телу.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствующей телу. Принимать пищу только лишь для удовлетворения чувств не следует. Она разделена на три обширных класса: сатгвическая, рад-жасическая и тамасическая. Первая способствует долгожительству, здоровью и счастью; вторая порождает возбуждение; третья вызывает болезнь. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и препятствует духовному прогрессу. Обязанность садхаки — найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, также верно, что практика П рана ямы изменяет пищевые привычки садхаки Человеческий темперамент испытывает влияние диеты, потому что еда воздействует на работу ума. Сатгвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с беспокойным умом, полными ненависти, несмотря на пищу, раджасичными или тамасичными. В то же время благородные натуры (подобные Будде или Христу) могут не подвергаться воздействию предложенной им пищи или людей, которые ее дали, хотя обычно те относятся к тамасическим людям. Именно состояние ума принимающего пищу важно Даже диета, состоящая из сатгвической пищи, только помогает практикующему поддерживать ясное и неколеблющееся состояние ума

5. Тело — это местопребывание индивидуальной самости (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, «Самость» покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению «Самости».

6. Согласно Чандогья Упанишаде (VI, 7.2), твердая пища, жидкости и жиры — горючее для тела, каждое из которых разделяется на шестнадцать потребляемых частей. Пища разделяется на три части; наиболее грубая становится фекалиями, средняя часть становится плотью и наиболее тонкая превращается в ум, в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно.

Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя — кровью, а самая тонкая — энергией (праной) Аналогично, жиры: грубейшие составляющие становятся костями, средняя часть — костным мозгом, самая тонкая часть становится речью — вак.

Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал, что ум есть продукт пищи, энергия — порождение жидкости, а речь зависит от жиров

7. Хатха-Йога Прадипика (11.14) говорит, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, соответствующую ему и его практике.

8. Не следует есть, когда не выделяется слюна, это указывает на то, что тело не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество, так и качество еды. Выбранная пища может казаться лакомой и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на процесс в пранаяме.

Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, еда немедленно усваивается в организме и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть — жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения воздуха

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды разговаривают только о хорошем и едят внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь возжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная еда — существенный фактор для упрочения мощи, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде

11. Согласно Тайттирийа Упанишада, пища есть Брахман К ней должно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

Глава 8. Препятствия и способы их преодоления

1. Садхака должен быть осведомлен о препятствиях, которые сознательно или бессознательно мешают практике пранаямы. Он должен избегать разрушения и вести упорядоченную жизнь, чтобы подготовить свой ум и тело.

2. Патанджали дает перечень препятствий в йогической практике. Эти препятствия следующие: болезнь - вьядхи; недостаток ментальной упорядоченности - стьяна; сомнения по поводу практики - самсайя; нечувствительность прамада; леность - аласья; чувственность или возбуждение желания, когда чувственные объекты овладевают умом, - авирати; ложные или необоснованные знания - бхранти-даршана; неудача в достижении непрерывности размышления или концентрации (алабдха-бхумикатва), неспособность продолжать практику из-за слабости и неудач (ана-вастхитаттва), страдание и боль (дукха), отчаяние (даурманасья), отсутствие крепости тела (ангамеджайявата) и дыхания (шваса-прашваса) (Йога-Сутра, 1, 30/31). Эти препятствия возникают либо в самом человеке, либо в результате естественных бедствий и несчастных случаев. Порожденные человеком несчастья, вызванные злоупотреблениями и недостатком дисциплины, воздействуют на тело и ум садхаки. В йогических текстах указаны способы ях устранения.

3. Можно заметить, что из тринадцати препятствий в йогической практике, упомянутых Патанджали, только четыре относятся к физическому телу, а именно: болезнь, леность, неустойчивость тела и дыхания. Остальные девять помех касаются ума. Мудрец говорит, что ступень асан дает возможность садхаке преодолеть препятствия, воздействующие на физическое тело, прежде чем он будет готов разрешить трудности ментального уровня в практике пранаямы.

4. Хатха-Йога Прадипика (I, 16) упоминает шесть факторов, губящих йогическую практику: переедание, перенапряжение, бесполезные разговоры, нарушение дисциплины, плохая компания и беспокойное непостоянство. Согласно Бхагавад-Гите (VI, 16), Йога - не для тех, кто объедается или морит себя голодом, спит слишком много или недосыпает. Йога Упанишады включают сюда также плохую осанку и разрушительные эмоции: вожделение, гнев, страх, жадность, ненависть и зависть.

5. Для продолжения и утверждения в своих занятиях ученику необходимы доверие, мужество, память, медитация (самадхи) и острая интуиция (праджня) (Йога-Сутра, 1,20),

6. Чтобы преодолеть эти препятствия, Патанджали предложил средство, включающее четыре понятия: дружелюбие и чувство единства со всем, что есть благо, сострадание с посвящением своих действий облегчению страданий; наслаждение хорошей работой для других, а также избегание пренебрежительного отношения или высокомерия к жертвам порока. Хатха-Йога Пради-пика предписывает энтузиазм, отвагу, стойкость, истинное знание, решимость и чувство отрешенности, ощущение бытия в мире и в то же время вне его, как средства превозмочь трудности на пути йоги.

7. Умеренностью в еде и отдыхе, регулярной работой и правильным балансом между сном и бодрствованием йога уничтожает все страдания и печали, гласит Бхагавад-Гита (VI, 17). Йога — это осознанная работа и искусная активная жизнь в гармонии и умеренности. Более всего садхаке необходима преданность йоги-ческой практике (Йога-Сутра, I, 32).

Глава 9. Эффекты Пранаямы

1. Асаны улучшают циркуляцию крови по всему телу, включая голову, туловище и конечности.

2. Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируются ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые действуют как насосы, раскрывая новые и ранее неиспользуемые сосуды. Это делает возможным эффективное использование и переработку энергии и способствует превосходной сопротивляемости болезням.

3. Хотя асаны оказывают подобное действие на все туловище, пранаяма вызывает ритмичное расширение легких, создавая надлежащую циркуляцию жидкостей организма в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности туловища.

4. Легкие непосредственно участвуют в попадании диоксида углерода в венозную кровь и не допускают образования токсинов из аммиака, кетонов и ароматических аминов. Легкие необходимо содержать чистыми и свободными от болезнетворных бактерий путем эффективной циркуляции крови и лимфы. Пранаяма помогает в этом, поддерживая чистоту легких и усиливая интенсивность потока свежей крови.

5. Функции печени зависят от тока крови в печеночной артерии, приносящей отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выводятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, приносящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и обработки по удалению токсинов и бактериальных продуктов. В печени происходит также активная циркуляция лимфы, печень обеспечивает клетками-«уборщиками» (макрофагами), которые блуждают в лимфе, захватывая твердые отходы, инородные клетки и продукты их деятельности для последующего уничтожения или накопления. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

6. Выработка мочи в почках зависит от длительной фильтрации большого объема артериальной крови через корковый слой почек. Этот поток чувствителен к противоречивым потребностям организма и часто бывает слишком медленным. Тенденции отвести кровь от коркового слоя почек встречают сопротивление со стороны авторегуляции тока крови локальными мелкими артериями. Этот процесс зависит от надлежащего внутрипочечного давления и, следовательно, испытывает положительное воздействие Пранаямы на правильное положение, форму и степень давления в почках. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой активности абдоминальных и спинных мышц, стимулирует поток лимфы в почках, столь важный для поддержания здоровья органа.

7. Ритмическая деятельность диафрагмы и абдоминальных мышц в пранаяме непосредственно стимулирует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кровообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и распределения твердых отходов, особенно невсосавшейся пищи и продуктов жизнедеятельности полезных бактерий, кишечной флоры, а также продуктов, содержащих очищенные секреты печени (желчь), поджелудочной железы и кишечника.

8. Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток — переносчиков кислорода. значительная часть селезеночной крови циркулирует внутри лимфатических г.труктур и стимулируется пранаямой.

9. Пранаяма помогает поддерживать поток чистой крови, которая придает необходимый тонус нервам, головному и спинному мозгу, сердечным мышцам, укрепляя таким образом их работоспособность.

10. Потовые железы действуют как дополнительные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

11 Согласно йогическим текстам, регулярная практика Пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Однако неверная практика может вызывать астму, кашель, гипертонию, боль в сердце, углах и глазах, сухость языка и склероз бронхиол (Хатха-Йога Прадипика, II, 16 — 17).

12. Пранаяма очищает нади, защищает внутренние органы и клетки, нейтрализует молочную кислоту, вызывающую усталость, ускоряя таким образом восстановление, отдых

13. Пранаяма усиливает пищеварение, повышает силу, жизненность, восприимчивость и память. Она освобождает ум от оков тела, обостряет интеллект и озаряет самость.

14. Прямой позвоночник можно сравнить с коброй, раскрывшей капюшон. Мозг — это капюшон, а органы восприятия — ядовитые зубы, дурные мысли и желания — ядовитые железы. Практика пранаямы успокаивает усиление чувств и желаний. Таким образом, ум становится священным или свободным от мыслей (нирвисайя). Слова, мысли и действия садхаки становятся ясными и чистыми. Он поддерживает крепость (ачалата) тела и устойчивость (стхирата) интеллекта.

15. Только практика приносит мощь и знание. Ежедневная практика дает уверенность в успехе и совершенной сознательности, которая освобождает садхаку от страха смерти (Шива Самхита, IV, 17/18)

16. Садхака получает опыт состояния безмятежности. Он больше не думает о прошлом, не боится будущего, но остается всегда в настоящем. Когда он овладел пранаямой, сидя в падмаса-не, он готов стать освобожденной душой, гласит Хатха-Йога Прадипика (I, 49).

17. Как ветер уносит дым и загрязнения из атмосферы, а его неоъемлемое качество — выжигать и очищать пространство, так и Пранаяма — божественный огонь, очищающий органы, чувства, ум, интеллект и эго.

18. Как восходящее солнце медленно рассеивает темноту ночи, пранаяма уносит загрязнения, очищает садхаку и готовит его тело и ум к концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна) (Патан-джали, Йога-Сутра, II, 52,53).

19. Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья)

Раздел II. Искусство Пранаямы

Глава 10. Краткие советы и предупреждения

1. Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги. Йога безжизненна без Пранаямы.

2. Нормальная частота дыхания составляет пятнадцать дыхательных актов в минуту и 21600 — каждые двадцать четыре часа. Однако этот показатель варьирует в зависимости от образа жизни человека, его здоровья и эмоционального состояния. Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни.

3. В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения.

4. Тело — это поле (кшетра) праведности (дхарма), но также и несчастья (куру). Дхарма проявляется, когда тело используется во благо, а несчастье — при использовании этого поля во зло. Тело — поле, а Самость — познавший его (кшетраджна). Пранаяма — связующее звено между ними.

5. Дыхание в пранаяме всегда осуществляется через нос, за исключением специально оговоренных случаев (гл. 24).

6. Мастерство в овладении алфавитом ведет к мастерству в овладении языком. Пранаяма — это корень духовного знания, знания Самости (Атма джнана).

7. Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.

8. Асаны дают эластичность легочным волокнам для лучшего выполнения пранаямы.

9. Общая длина нервов в теле составляет около 6000 миль. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительные забота и внимание. Повторяющиеся упражнения, с увеличением продолжительности каждой асаны в различных вариантах, поддерживают нервную систему в чистом и здоровом состоянии, таким образом способствуя непрекращающемуся потоку энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

10. Плохо и неверно выполняемые позы ведут к поверхностному дыханию и низкой сопротивляемости.

11. Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации, которая избавляет вас от двойственности удовольствия и страдания.

12. Как пища необходима для поддержания тела, так и соответствующее потребление воздуха легкими необходимо для поддержания жизненной силы (праны).

13. Перед тем как приступить к занятиям пранаямой, научитесь правильному движению межреберных мышц, а также диафрагм тазового и грудного отдела, путем практики соответствующих асан.

14. Перед началом пранаямы опорожните кишечник и мочевой пузырь. Люди, страдающие запорами, могут практиковать пранаяму, так как кишечник не повреждается так, как повреждается мочевой пузырь.

15 Человек, обучающий тигров, львов или слонов, изучает их привычки и настроения, а затем медленно и равномерно проводит их через стадии обучения. Он обучает их лаской и уговорами, чтобы они не испытывали к нему отвращения и не искалечили его. Так же должен поступать и садхака. Пневматический инструмент может разрушить даже самую твердую скалу. Если его использовать неправильно, он может уничтожить и себя, и человека, его использующего. Тщательно изучайте свое дыхание и продвигайтесь шаг за шагом, так как если ваши занятия пранаямой будут чрезмерно интенсивными или торопливыми, вы можете причинить себе большой вред.

16. Практикуйте пранаяму в определенное время каждый день в одной и той же позе. Иногда один и тот же комплекс прана-ямы порождает дискомфорт. В таком случае без промедления смените упражнение на другое, более благоприятное для тела и ума, приносящее покой нервам и мозгу, освежающее и омолаживающее их. Пранаяма не должна стать слепой обыденностью.

17. Анализируйте и формируйте дыхание с полным пониманием, ясностью и мудростью.

Дата добавления: 2014-11-25