Индийская духовная культура и Адепты гималайского Братства

«Говоря по правде, я искреннее убежден, что Индия еще не потеряла своих Адептов и свое «Непроизносимое Имя» – утерянное Слово! Индия еще не мертва духовно, хотя она быстро умирает. Мы еще имеем среди нас людей – в сохранности от приставаний высокомерных британских чиновников и наглых миссионеров, в темных горных пещерах и непроходимых лесах, – которые почти достигли берега океана Нирваны. Мы еще имеем путеводную нить, чтобы понимать учение наших древних риши * и доктрины всех других систем философии, которые возникли от Древней Религии Мудрости. И я отваживаюсь утверждать (хотя вы можете и сомневаться в этом), что у нас имеется ключ, чтобы разыскать «Утерянную Формулу», если она поистине уже утеряна. Это не пустое хвастовство, уверяю вас. Настоящая истина появится на свет, когда настанет должное время».

Из письма Суббы Роу

Отношение Адептов к европейским кандидатам в ученики

«Следует запечатлеть в умах английских теософов, что эти люди не слишком‑то желают, чтобы их существование было ими признано. Для них имеет весьма малое значение, управляется ли Индия хорошо или плохо английскими чиновниками, обращаются ли европейцы с местными жителями с высокомерным презрением или нет и допускается ли истина Йога‑Видьи * современными скептиками или нет. Они приняли, я полагаю, все возможные меры, чтобы скрыть свое существование. Эти суровые мистики доступны только искренне верящим в Йога‑Видью и в существование этих Адептов. Даже если какому‑то английскому теософу, подобному мистеру Хьюму, и удалось бы случайно ухватиться за одного из этих людей, то он скоро начал бы сомневаться в его философии. Его внешность будет неприятна утонченному вкусу английского джентльмена. Внешне его поведение будет как у сумасшедшего или идиота, и он будет намеренно нести чушь, чтобы отогнать посетителя.

Если, однако, посетитель все еще верит, что сумасшедший перед ним является адептом, то мистик, несомненно, укажет ему оставить семью, состояние и положение, одеться в лохмотья и следовать за ним в гущу леса, прежде чем принять его в ученики. Имеется ли хоть один английский теософ, готовый на это?»

Из письма Суббы Роу

Подвижники Индии и Архаты гималайского Братства; разница между ними

«Какое отношение имеем мы, ученики истинных Архатов, эзотерического буддизма и Сангьяса[8], к шастрам * и ортодоксальному браманизму?»

Из письма Е.П. Блаватской

* * *

«Существуют сто тысяч факиров, саньясинов * и садху *, ведущих самую чистую жизнь, и все же, будучи такими, каковы они есть, они находятся на неправильном пути, не имея возможности с нами встретиться и даже видеть и слышать о нас. Их прадеды выгнали из Индии последователей единственной истинной философии на Земле[9], и теперь не последние должны приходить к ним, но они должны прийти к нам. Кто из них готов стать буддистом, настика[10], как они нас называют? Никто. Те, кто верил в нас и следовал за нами, – те получили свою награду. Мистер Синнетт и Хьюм – исключения. Их верования не являются препятствиями, потому что у них нет ничего такого. Они могут быть окружены плохими влияниями, плохими магнетическими эманациями вследствие употребления спиртных напитков, неразборчивыми физическими воздействиями (возникающими даже от рукопожатия нравственно нечистого человека), но все это лишь физические и материальные помехи, которым мы можем противодействовать небольшим усилием и даже совсем их устранить без большого ущерба для себя. Но не так обстоит дело с магнетизмом и незримыми последствиями, возникающими из‑за неправильных, но искренних убеждений. Вера в богов, Бога и другие суеверия привлекают в окружение человека миллионы чужих факторов, оказывающих влияние [наподобие] живых существ и мощных сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать».

Из письма Е.П. Блаватской

Е.П. Блаватская

Условия получения эзотерических знаний; отношение Адептов к желающим стать Их учениками

«Но скорее вопрос заключается лишь в том, соответствует ли упомянутая леди той цели, которую мы все вынашиваем в наших сердцах, а именно: распространению истины путем изучения эзотерических доктрин и устранению примитивного материализма, слепых предрассудков и скептицизма».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Что может быть более разумным, скажете вы, нежели просить, чтобы наставник, стремящийся распространить свое знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были поставлены лицом к лицу и один предоставил бы другому экспериментальные доказательства того, что его наставления точны? Как человек (западного) мира, живущий в нем и в полном согласии с ним, вы, без сомнения, правы! Но людей другого – нашего – мира, не искушенных в вашем образе мыслей, которым бывает очень трудно воспринимать его и следовать ему, едва ли можно порицать, что они не отзываются с большой сердечностью на ваши предложения, по вашему мнению, заслуживающие того. Первое и самое важное из наших возражений заключается в наших Правилах. Да, у нас есть свои школы и наставники, свои неофиты * и шабероны * (высшие Адепты), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего; только не мы должны прийти к нему, а он к нам. Более того, пока он не достиг той точки на пути оккультизма, после которой возвращение назад невозможно, и не предался нам бесповоротно, мы никогда не посещаем его или не переступаем порога его дома в зримом виде, кроме как в самых важных случаях.

Есть ли среди вас кто‑нибудь, так сильно жаждущий знания и даруемых им благих сил, чтобы быть готовым покинуть свой мир и прийти в наш? Тогда пусть придет, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, которые не разомкнутся даже в миг его слабости или неосторожности. Пусть он придет любым способом, как ученик к учителю, и без всяких условий – или пусть ждет, как приходится делать многим другим, довольствуясь теми крохами знания, которые могут упасть на его пути».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«…И хотя мы не тащим в таинственную оккультную сферу тех, у кого нет на это желания, и никогда не уклоняемся от свободного и бесстрашного выражения своего мнения, – мы всегда готовы помочь тем, кто идет к нам, даже агностикам, которые занимают отрицательную позицию: «Ничего не знаем, кроме феноменов, и ничему другому не верим». Это правда, что женатый человек не может стать адептом, однако и без стремления стать раджа‑йогом он может приобрести некоторые способности и принести столько же, а то и больше пользы человечеству, оставаясь в пределах своего мира. Поэтому разве мы не должны просить вас поскорее изменить устоявшиеся житейские привычки, прежде чем к вам придет полная убежденность в необходимости и преимуществе этого? Вы человек, которого можно предоставить личному водительству, и притом безо всякого риска. Вы приняли достойное решение – время довершит остальное.

К оккультному знанию ведет не один путь. «Много зерен фимиама предназначено для одного и того же алтаря: один упадет в огонь скорее, другой – позднее, разница во времени – ничто», – сказал один великий человек[11], когда его отказались допустить к мистериям и к высшему посвящению в них».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«…нам не нужны слепо бросающиеся вперед люди; также мы не собираемся покинуть испытанных друзей, которые скорее готовы прослыть дураками, чем открыть то, что они узнали, поскольку ранее дали торжественную клятву никогда этого не открывать, если на то не будет разрешения, даже для привлечения людей самого высшего класса.

Также мы не особенно озабочены привлечением кого‑либо к нашей работе, за исключением случаев полной добровольности. Мы нуждаемся в верных и бескорыстных, в бесстрашных и верящих душах и охотно оставляем людей «высшего класса» и более высокие интеллекты – пусть сами нащупывают путь к Свету. Такие только будут смотреть на нас как на подчиненных».

Из письма Махатмы К.Х.

Дхиан‑Чоханы и Чоханы тьмы

«Мы не считаем ни необходимым, ни выгодным тратить наше время на ведение войны с неразвитыми планетными духами, которым доставляет удовольствие олицетворять богов, а иногда – роль прославившихся на Земле лиц. Существуют Дхиан‑Чоханы * и Чоханы тьмы * – не то, что называют дьяволами, а несовершенные «разумы» (которые никогда не рождались ни на этой, ни на какой‑либо другой Земле или сфере, как и Дхиан‑Чоханы, которые никогда не войдут в число «Строителей Вселенной», чистых Планетных Разумов, правящих во время каждой манвантары *, тогда как Темные Чоханы царят во время пралайи *. Объясните это мистеру Синнетту (я не могу) – скажите ему, чтобы он перечитал сказанное мною и объясненное мистеру Хьюму, и пусть помнит, что, поскольку Вселенная состоит из противоположностей, свету Дхиан‑Чоханов и их чистому разуму противопоставляются Мамо‑Чоханы * и их разрушительный – разум. Они – те боги, которым поклоняются последователи самых разных фанатических религий и сект. И до тех пор, пока их приверженцы находятся под их влиянием, мы и не подумаем присоединиться к ним или противодействовать им в их работе, как не думаем о красношапочниках на Земле, чью злую деятельность мы стараемся умерить, но в чью работу не имеем права вмешиваться, пока они не становятся у нас на пути».

Из письма Махатмы М., переданного через Е.П. Блаватскую

Этические идеалы Махатм; Их представления о нравственности. Отношение Адептов к миру, людям и мнению людей о Них самих

«Термин «Всеобщее Братство» – не пустая фраза. (…) Это единственное надежное основание всеобщей нравственности. Если это только мечта, то, по крайней мере, благородная мечта человечества и цель устремления истинного Адепта».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Я трудился более четверти века днем и ночью, чтобы удержать свое место в рядах той невидимой, но всегда занятой армии, которая трудится над выполнением задания, не могущего принести какой‑либо иной награды, кроме сознания, что мы исполняем свой долг перед человечеством».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Человек является созданием, родившимся со свободной волей и обладающим рассудком, откуда у него возникают понятия о добре и зле, но сам по себе он не представляет нравственного совершенства. Понятие о нравственности вообще прежде всего связано с целью и побуждением и только потом со средствами и методами действия. Отсюда вытекает, что если мы не называем и никогда не назовем нравственным человека, который, следуя правилу одного знаменитого деятеля религии (Лойола), пускает в ход нехорошие средства во имя доброй цели, то насколько менее будет иметь право называться нравственным такой человек, который применяет благовидные средства для достижения недоброй, презренной цели?»

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Мы, немного изучившие этику Канта, анализировали ее довольно тщательно и пришли к заключению, что взгляды даже такого великого мыслителя не соответствуют полному определению необусловленного абсолютного принципа нравственности[12], как мы его понимаем. И эта кантовская нота звучит по всему вашему письму. Вы так любите человечество, говорите вы, что откажетесь от самого Знания, если ваше поколение не сможет им пользоваться. И все же это филантропическое чувство, кажется, даже не внушает вам милосердия к тем, кого вы рассматриваете как ниже стоящих по умственным способностям. Почему? Просто потому, что филантропия, которой хвастают западные мыслители, лишена характера универсальности, то есть она никогда не была основана на принципе универсальной нравственности, никогда не поднималась выше теоретических рассуждений; среди вездесущих протестантских проповедников она является только случайным проявлением, но не признанным законом. Даже самый поверхностный анализ покажет, что, как и любой другой эмпирический феномен в человеческой натуре, филантропия не может быть принята за абсолютный стандарт нравственной активности. По своей эмпирической натуре такого рода филантропия подобна любви, но если она носит характер случайности, исключительности и, как таковая, имеет эгоистичные предпосылки и влечения, то она, несомненно, не способна обогреть своими благодатными лучами все человечество. Я считаю, что здесь кроется секрет духовного банкротства и бессознательного эгоизма нашего века. И вы, в других отношениях хороший и мудрый человек, бессознательно для самого себя являете это заблуждение и не способны понять наши идеи об обществе как Всемирном Братстве. Потому вы и отворачиваете свое лицо от него».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Мы, полудикие азиаты, судим о человеке по его побуждениям, а ваши побуждения были хороши и искренни. Но вы должны помнить, что проходите трудную школу и имеете дело с миром, чрезвычайно отличающимся от вашего мира».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Вы… находитесь под странным впечатлением, что мы заботимся о том, что может быть сказано о нас. Образумьте ваши мысли и вспомните, что первое требование даже для простого факира – приучить себя оставаться одинаково равнодушным как к моральным ударам, так и к физическому страданию. Ничто не может причинить нам личное горе или радость».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Мы, живущие в индо‑тибетских хижинах, никогда не ссоримся (это в ответ на некоторые выраженные им мысли в связи с этой темой); ссоры и дискуссии мы оставляем тем, кто, будучи неспособен оценить ситуацию с одного взгляда, вынужден вплоть до принятия окончательного решения анализировать и взвешивать все обстоятельства по частям, снова и снова возвращаясь к каждой детали. Каждый раз, когда мы – по крайней мере те из нас, которые являются Дикшита *,– кажемся европейцу «не совсем уверенными в фактах», это может быть вызвано следующей особенностью. То, что большинством людей рассматривается как факт, нам может казаться только простым следствием, запоздалым суждением, недостойным нашего внимания, вообще привлекаемого только к первичным фактам. Жизнь, уважаемый сахиб, даже если она продлена на неограниченное время, слишком коротка, чтобы обременять наши мозги быстро проносящимися деталями, которые являются только тенями. Когда мы наблюдаем развитие бури, мы фиксируем наш взгляд на производящей ее причине и предоставляем облака капризам ветра, который формирует их. Имея постоянно под рукой средства, чтобы доставить нашей осведомленности второстепенные детали (если они абсолютно необходимы), мы интересуемся только главными фактами. Следовательно, вряд ли мы можем быть абсолютно не правы, в чем вы нас часто обвиняете, ибо наши заключения никогда не выводятся из второстепенных данных, а делаются из всей ситуации в целом».

Из письма Махатмы М.

Махатма М. Портрет работы Г. Шмихена

* * *

«…средний человек, даже из числа наиболее смышленых, уделяет все свое внимание внешним показателям, внешним формам, и, будучи лишен способности проникновения в сущность вещей, весьма способен к неправильным суждениям обо всей ситуации и обнаруживает свои ошибки, когда уже слишком поздно. Благодаря сложной политике, дебатам и тому, что вы называете, если я не ошибаюсь, светскими разговорами, т. е. полемике и дискуссиям в гостиных, софистика в настоящее время стала в Европе (и среди англоиндийцев) «логической тренировкой умственных способностей», тогда как у нас она никогда не перерастала первоначальной стадии «ошибочных рассуждений», в которых из шатких, ненадежных предпосылок строятся заключения, за которые вы с радостью ухватываетесь. Мы же, невежественные азиаты из Тибета, более привычные следить за мыслью нашего собеседника, чем за словами, в которые он их облекает, вообще мало интересуемся точностью его выражений».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Тот, кто желает приносить пользу человечеству и считает себя способным распознавать характеры других людей, должен прежде всего научиться познавать самого себя, оценивать собственный характер по достоинству».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Мы никогда не рассматриваем дружеское предупреждение как «угрозу» и не испытываем раздражения, когда нам его дают».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Моя раджпутская кровь[13]никогда не позволит мне видеть женщину, обиженную в своих чувствах, без того, чтобы заступиться за нее, даже будь она «подверженной виде´ниям» и будь ее так называемая «воображаемая» обида всего лишь ее фантазией. Мистер Хьюм знает достаточно о наших традициях и обычаях, чтобы быть осведомленным об этом остатке рыцарских чувств к нашим женщинам в нашей дегенерирующей расе».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Я есмь то, чем я был; и таким, каким я был и есть, таким всегда и останусь, рабом своего долга к Ложе и человечеству; я не только приучен, но полон желания подчинять всякую личную приязнь любви всечеловеческой».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Мои обеты Архата произнесены, и я не могу ни искать отмщения, ни другим помогать мстить».

Из письма Махатмы М.

* * *

«Наша величайшая забота – научить учеников не быть одураченными внешностью.

(…) Вы лишь увидели, что у Беннета были неухоженные руки, неочищенные ногти, что он употреблял грубые слова и вообще для вас имел непривлекательный вид. Но если такого сорта вещи являются вашим критерием морального превосходства или потенциальной силы, то сколько адептов или чудеса творящих лам выдержат в ваших глазах испытание? (…)

Что я этим хотел сказать? Просто то, что наш буддоподобный друг[14]в состоянии рассмотреть сквозь слой лака строение дерева и увидеть внутри скользкой вонючей устрицы «сокрытую бесценную жемчужину»!»

Из письма Махатмы М.

Фрагмент письма Махатмы М.

* * *

«Вы так мало сведущи в оккультных противоядиях, что не в состоянии увидеть разницу между иезуитским «tout chemin est bon qui mine а Rome»[15], добавленным к коварному и хитрому «цель оправдывает средства», и необходимостью практического применения следующих возвышенных слов нашего Владыки и Учителя: «О вы, бхикшу и Архаты, будьте дружелюбны к расе человеческой – нашим братьям! Знайте вы все, что тот, кто не пожертвует своей одной жизнью для спасения жизни своего сосущества, и тот, кто не решится отдать более чем жизнь – свое незапятнанное имя и честь – для спасения незапятнанного имени и чести многих, недостоин грехоуничтожающей, бессмертной, трансцендентной Нирваны».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Для всех, как для Чохана *, так и для учеников, которые являются обязательными работниками среди нас, первым и последним соображением является – можем ли мы сотворить добро нашему ближнему, каким бы скромным он ни был; и мы не позволяем себе даже думать об опасности или каком‑либо оскорбительном обращении или несправедливости против нас. Мы готовы быть «оплеванными и распинаемыми» ежедневно – не только однажды, – если в связи с этим может произойти истинное добро для другого. Но с вами дело обстоит совсем иначе; вы должны следовать по своему пути в более «практическом мире», и не надо рисковать вашим положением в нем».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Каждому западному теософу следует знать и помнить, в особенности тем из них, которые хотят быть нашими последователями, что в нашем Братстве все личности преданы одной идее – абсолютной правоте и справедливости на практике для всех. И что, хотя мы не можем сказать вместе с христианами: «Воздай добром за зло», мы говорим с Конфуцием: «Воздавай добром за добро, а за зло – справедливостью».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«Мы никогда не жалуемся на неизбежное, но стараемся из наихудшего извлечь наибольшую пользу».

Из письма Махатмы К.Х.

* * *

«…В наших глазах честный чистильщик ботинок равноценен честному королю, а безнравственный подметальщик гораздо выше и заслуживает прощения более, чем безнравственный король…»

Из письма Махатмы М.

Портрет Махатмы М.

* * *

«Он не знает, вернее, забывает о том факте, что нам, азиатам, совершенно чуждо стремление к насмешке, которое побуждает западный ум к высмеиванию лучших, благородных устремлений человечества. Если бы я еще мог чувствовать себя оскорбленным или польщенным людским мнением, я бы скорее почувствовал в этом что‑то лестное для меня, чем унизительное».

Из письма Махатмы М.

Дата добавления: 2014-11-25