Теоретические споры о сущности этничности в западной науке

Все рассмотренные нами выше методологические парадигмы в антропологии так или иначе непременно касались проблемы сущностной характеристики этноса и зафиксировали свою позицию по этому ключевому вопросу. В отечественной учебной литературе, затрагивающей проблемы этнологии, неоднократно и подробно анализировался этот вопрос[16]. Опираясь на нее, конспективно отметим следующее. Выявление сущностной природы феномена предполагает фиксирование форм его проявления. Их систематизация на материале подробного анализа деятельности социально-антропологических исследовательских школ была дана петербургским ученым Н.Г.Скворцовым, выделившим три формы проявления этничности: атрибутивный, субъективно-символический и интеракционный,.

Атрибутивный аспект фиксирует проявление культурных качеств, которые выступают основой для формирования общности, к ним относят язык, этноним, историческая память, особенности материальной культуры, ритуалы, модели поведения, религия и др. Культурные атрибуты и поведенческие модели (стереотипы) обусловливают формирование групповой идентичности, коллективного «мы».

Субъективно-символический (идентичность) аспект проявления этничности фиксирует ее как переживание индивидом своей принадлежности к определенной (референтной) группе. Такая идентичность формируется на основе осознания общности происхождения, традиций, ценностей, межпоколенной преемственности культуры и пр.

Интеракционный аспект возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп. Именно в ситуации, когда члены групп осознают свое отличие друг от друга, в качестве маркера, выступает их культурная спецификация.

Поэтому этничность производна от межгруппового взаимодействия, имеет символическую природу и часто бывает спровоцирована политическим контекстом. (В ситуации культурной близости групп обязательно акцентируется та черта, которая их четко различает. В ситуации балканского конфликта, например, в этом качестве выступило конфессиональное различие сербов и хорватов)[17]. Сходную позицию в определении проявления этничности занимает и другой петербургский исследователь, З.В.Сикевич, определяя ее как характеристику, которая обнаруживается в межгрупповом контакте. На индивидуальном уровне она выступает как особая «Я»–концепция (субъективное причисление к референтной этногруппе), которая на уровне группы переходит в образ «Мы». Вместе с тем этничность – это еще и культурно–символическая среда, в которой происходит социализация индивида [18].

Но что стоит за такими формами проявления этничности? Социальные группы или культурные общности? Думается, такое жесткое противопоставление не корректно. Этносы формируются как культурные общности, но могут проявляться как группы в условиях контакта с себе подобными. Определение «общность» указывает на наличие объединяющих черт, которые и являются основанием для выделения общности как ассоциации индивидов. Для формирования этнических общностей и вычленения их из социальной среды можно выделить следующие черты:

1) географическую, климатическую, ландшафтную близость условий жизнедеятельности людей (потенциальная предпосылка);

2) общность потребностей людей, определяемая как организацией человека, так и условиями его жизни в данных природных условиях;

3) формирование близкого комплекса поведенческих норм, норм взаимоотношений и ценностей жизни;

4) наличие непосредственных или опосредованных форм взаимодействия, которые транслируются во времени.

Трансформация общности в социальную группу происходит в условиях осознания ее членами интереса в создании организационных форм управления. Но почему происходит эта трансформация: определяется ли она внутренними импульсами развития этноса как культурной общности или провоцируется отдельными энергичными ее представителями для реализации частных интересов? Именно в связи с этим возникли методологические споры внутри антропологов, разделив их на два течения – приверженцев примордиализма (первозданности этничности, ее биосоциальной или социально-исторической укорененности) или приверженцев конструктивизма, отстаивающих концепцию сознательного конструирования социальной группы на почве культурной общности.

Важную роль в утверждении первого подхода сыграла книга Н.Глейзера и Д.Мойнихена "По ту сторону плавильного котла"[19]. Одним из ее ключевых тезисов стало требование иного подхода к анализу природы этничности: она рассматривалась авторами не как атавизм исторического развития, а как форма социальной жизни, которая постоянно модифицируется. Группа американских специалистов по этнической социологии создала осенью 1972 г. Комитет по сравнительному изучению этничности и национализма при университете г. Сиэтла, среди них – П.Л. Ван ден Берге, М.Хехтер, П.Брас, Ч.Кейес и др. Благодаря их усили­ям концепция «плавильного котла» стала заменяться новой пара­дигмой – теорией «этнического плюрализма». Основная идея нового подхода – утверждение необходимости сосуществования в рамках единого государства различных этнических групп, которые не «сплавляются», а сохраняют свои специфические черты. Именно в эти годы широкое распространение приобретает термины этнич­ность и этническая группа.

Подробное определение этнической группы дано также в ра­боте А.Смита «Диффузия национализма: некоторые исторические и социологические перспективы»: «Этническая группа представляет собой объединение, которое заявляет об общем для всех ее чле­нов происхождении и общей истории и которое, в силу этой тра­диции, имеет общие черты культуры и общую территорию, а также характеризуется чувством солидарности между членами группы. Такого рода историко-культурные образования существовали с эпохи неолита, и пока религия определяла культуру, героический миф происхождения у таких групп тесно переплетался с чувством божественного предопределения и более высокого, по сравнению с другими группами, достоинства»[20]. Такое определение этнической группы исходит из понимания ее как некоего природного коллектива и адекватно описывается термином первозданный (primordial), введенным американским социологом Э.Шилсом и ши­роко используемым впоследствии западными учеными. Примордиа­листское понимание этнического основывается на биологическом и социально-историческом факторах.

Усиление в 60-70-е гг. дезинтеграции американского об­щества по принципу этнической принадлежности вызвало в этноло­гии постановку проблемы природы этнической солидарности и ме­жэтнического взаимодействия. Ее анализ имел глубокий полити­ческий контекст и отвечал задаче сохранения национального (гражданственного, политического) единства и согласия в стра­не. Постановка этой проблемы привела к методологическим нова­циям. С точки зрения специалистов, изучающих американскую эт­нологию, до 60-х гг. главенствующие позиции в ней занимало возглавляемое Т.Парсонсом направление социальной интеграции, ориентированное на изучение интеграционных процессов и «равно­весия» социальных систем. Анализ дезинтеграционных процессов сделал популярной «теорию конфликта сил» при совмещении ее с принципами системно-функционального анализа[21].

Это направление ярко проявилось в работах П.Л. Ван ден Берге. Используя конструкцию идеальных типов (М.Вебер), он рассматривает межэтнические отношения в категориях двух иде­альных типов патриархального и конкурентного. Патриархаль­ный тип межэтнических отношений возникает в системе господства более развитого (индустриально и культурно) этноса по отноше­нию к менее развитому («незрелому», «примитивному»). Свое господствующее положение доминирующая группа обосновывает, опираясь на идеологию «просвещенного дес­потизма». Патерналистская система отношений может со временем привести к развитию комплекса неполноценности и этническо­го нигилизма у подчиненной группы.

Конкурентный тип межэтни­ческих отношений развивается в современных урбанизированных обществах, которым свойственен отбор не по этническим (расо­вым) или родовым связям, а по профессиональным качествам. Дис­танция между социальными группами уменьшается, и поэтому для сохранения своего статуса доминирующая группа опирается на эт­нические различия. Для патерналистской системы характерен опе­кунский тип отношения к подчиненному этносу, при конкурентной – в нем видят «агрессора», «соперника, забывшего об оказанной помо­щи», «неблагодарного» и пр. Как реакция на эту позицию в конку­рентной системе у подчиненной группы возникает обострение эт­нического самосознания, нарастает ее политическая активность (ми­тинги, марши протеста и пр).

П.Л. Ван ден Берге связывает характер межэтнических отно­шений с более фундаментальными преобразованиями в экономике, социальной и политической сферах. При этом для отслеживания динамики отношений он вынужден отойти от строго функционалист­ской методологии и использовать теорию конфликта, ссылаясь на работы Р.Дарендорфа и Л.Козера[22]. Его выводы основывались на изучении широкого эмпирического материала и интерпретации его преимущественно в рамках отношений господствующего и под­чиненного этносов. Данный подход оказал большое влияние на создание последующих моделей межэтнических отношений.

Опирается на позиции теории конфликта и другой из­вестный американский этнолог, Р.Шермерхорд. Его концепция меж­национальных отношений выстраивается на дихотомии центробежных и центростремительных тенденций. Центростремительная тенденция обеспечивает интеграцию какой-то этнической группы во все сферы жизни группы, доминирующей в данном обществе. При этом каждая этни­ческая группа находится в состоянии борьбы за существова­ние, статус, престиж. Центростремительная тенденция (принятие общих ценностей, норм, участие в государственных институтах и пр.) может осмысливаться национальным меньшинством как стремление к слиянию с основной этнической общностью или как достиже­ние статуса доминирующей группы. Центробежная тенденция прояв­ляется в стремлении к отделению от общего целого, что может быть выражено в консервировании языка, религии, быта, норм регуляции и пр. Для этого требуются определенные институциональ­ные формы, например, эндогамия, этнопрофессиональная стратифи­кация и т.п.[23].

Этнические отношения, как правило, проецируются в сферу этнического самосознания (без чего невозможна солидарность группы) и могут диагностироваться по его изменению. Поэтому наряду с поисками методологии анализа межэтнических отношений американская социология 60-80-х гг. большое внимание уделяла изучению процессов этнической идентификации. Важным средством изучения этнических установок (аттитюдов) являлось психологи­ческое тестирование, выстраивание различных шкал социального и личностного расстояния (консерватизм – авторитаризм, преду­бежденность – статусность; например, авторитаризм использует­ся при объяснении этнической предубежденности). Было обнаруже­но, что на формирование этнических аттитюдов большое влияние оказывают внеэтнические факторы, например, статусность. В раз­личных по статусу социальных группах данного этноса могут фор­мироваться различные этнические стереотипы. Анализ этнической идентификации привел ряд исследователей к выводу о том, что она является не природным фактором, а социальным конструктом, в создании которого большую роль играют ритуалы, обряды, имею­щие символическое значение, и идеология. Разработка проблем этнической идентификации в социальной антропологии привела также к формированию конструктивистской концепции осмысления этнического фактора.

Ярким представителем этого подхода является профессор Корнеллского университета (США) Б.Андерсон, трактуя этнос как «воображаемую общность», которая конструируется для достижения каких-либо политических интересов. Он считает, что открытие книгопечатания и распространение грамотности имело следствием нивелировку языковых и культурных различий. Печатное слово стало инструментом, с помощью которого оказалось возможным организовывать и мобилизовывать массы. Именно с развитием книгопечатания возникают и массовые национальные движения. Одним из его организаторов выступает само государство: оно предлагает символику (герб, гимн), формирует национальное сознание и пр. Андерсон утверждает, что без сознательной и усиленной пропагандистской работы в этой сфере этнические общности не формировались бы как активные политические единицы. При этом организатор национально-идеологической работы (государство или партия, лидер) в соответствии с национальной идеей, как правило, манипулирует историческими фактами, отбирая из прошлого лишь те, что работают на эту идею [24].

Анализируя имеющиеся теоретические концепции, интерпрети­рующие сегодняшний «взрыв этничности», профессор Чикагского университета Дж.Комарофф выстроил определенную их типологию в рамках конструктивистского подхода. Сам подход отличается принципом, утверждающим, что «политическое и культурное само­сознание является результатом человеческой деятельности». Внутри него выделяются следующие концепции: «точка зрения реализма, которая...утверждает, что в основе возникновения и сохранения явления национального самосознания лежат «объектив­ные» интересы, и которая базирует свой метод на теории игр, но при этом даже и не пытается объяснить, почему коллективное са­мосознание должно искать свое обоснование прежде всего в культурном родстве; культурный конструктивизм, считающий, что фор­мирование групп, а также смысловая суть их самосознания, явля­ются функцией их общей символики и сигникативной практики, но обнаруживающий при этом тенденцию рассматривать «культуру» как закрытую систему и в силу этого упускать из виду сложную кон­фигурацию систем власти, престижности и представительства, ха­рактерную для большей части регионов мира с их внутренней мо­заикой культур; политический конструктивизм, уделяющий особое внимание тому, как элиты формируют идеологии, символы, и об­щественное знание и пытаются затем навязать их в качестве до­минирующей культуры национального государства, устраняя тем самым существующие в данном политическом обществе различия; и радикальный историзм с его марксистским уклоном, объясняющий возникновение социальных форм самосознания действием длитель­ных процессов, в ходе которых коллективное сознание возникает как продукт разделения труда и превращения материального нера­венства в культурные различия» [25].

Главное изменение, которое наметилось в подходе конструк­тивистов, – понимание этнического не столько как изначально данного, статичного, сколько как производного от динамики социальных от­ношений. Ядро содержания «этнического» перемещается в сферу осознания этнической группой своих отличий. Здесь конструктивизм использует и наработки модернистской антропологии, в частности ее изучение этноса как ситуативной общности, возникающей в процессе межгруппового взаимодействия.

Дата добавления: 2014-11-18