Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Пуджа Шри Рам Навамив Англия, Челшам Роуд Ашрам




НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г., Буренкова И.А. Техническая редакция: Буренкова И.А. Сегодня специально я говорю о Ведах и этих Хаванах (“havana” – (санскр.) – жертвоприношение огню), которые мы совершаем. Когда мы совершаем хаван, это – Ягнья. Ягнья означает «которым вы знаете», на санскрите Йа или Я – который и Гнья – означает – «знать». Ягнья (в санскритских словарях переводится как «поклонение», «набожность», «благочестие» или «жертвоприношение»). И это совершается, когда вы используете слово «Сваха» (возглас, издаваемый во время бросания в огонь жертвенной пищи – (“Svaaha”=“su” (хорошо) + “aaha” (принимать))). Это означает, что вы используете принцип (особенность) огня, чтобы сжечь всё, что является заблуждением в вас - «Сваха». И пробуждаете его (принцип), используя различные Имена Бога. И это началось со времён Рамы. Сегодня – день «Рам Навами» (празднование Дня Рождения Шри Рамы, то есть - 9-й день после новолуния того месяца по индийскому календарю, когда, по преданию, родился Шри Рама - 7-е воплощение Шри Вишну). Я должна сказать, это не началось…мы бы сказали…но это было весьма популярно, когда жил Рама и они обычно делали Ягньи в то время. Основанием (для этого) было то, что люди просто начали понимать, что имеется нечто высшее, и «вам следует поклоняться этой высшей Самости», - говорили Провидцы, - и они думали, что лучшее, что можно сделать, это – Ягньи. Нечто такое. По левой стороне, конечно, люди начали поклонение Богу и посвящение Богу, и все такие вещи, которые являются «Бхакти» (благоговением и приверженностью). Но в основном, что они делали до Рамы, были Ягньи и Веды, с которыми они молились различным Элементам (Элементы создали наши чакры), и пытались пробудить Божества этих Элементов. Но фактически, это одно и то же. Так вот, в детстве Рама учился у одного очень великого святого, и когда Он учился у него … имя этого великого Святого было Васиштха…, и у Васиштхи был Ашрам (обитель), где Рама и его братья учились… учились с этим Васиштхой.., а на каникулы они обычно приезжали в дом отца. Тогда Он получил способность уничтожать демона лишь одной стрелой, называемой Экабадх, - одной стрелы было достаточно Шри Раме. А Он был малышом, скажем, семи-восьми-летнего возраста, и люди были удивлены - как Он мог делать это. Поэтому всякий раз они совершали Ягнью. Теперь, эти Ягньи были созданы, чтобы разбудить, пробудить Божеств внутри позвоночного столба на самом деле. И для этих Ягньи они обычно садились и совершали все эти Хаваны так же, как это делаем мы. Но в то время могли явиться Ракшасы (злые сущности) и попытаться испортить Ягнью. Поэтому Ягньи должны исполняться с чистым сердцем, в опрятности и чистоте. Они не должны быть оскорбляющими. Относительно них существует протокол (совокупность правил). В то время они считали, что если мы оскорбим Божеств здесь, тогда эти Божества исчезнут, и их Ягньи будут испорчены. Тогда, в стародавние времена, эти Ягньи делались, даже… даже когда Рамы здесь (на Земле) не было. Но во времена Рамы также были некие Ракшасы, которые получали особое удовольствие от порчи этих Ягньи, и Рама, хотя был ребёнком, должен был пойти и защитить их от демонов. И демоны могли принять некую странную форму и прийти как жалкие создания, и бросить несколько костей животных и вещей, подобных этому, в Ягнью, и это могло испортить результаты этой Ягньи. И Рама должен был защитить это, будучи ребёнком. Представьте себе - как ребёнок, Он, бывало, делал это. Они (люди) должны были совершать Ягнью, а Он обычно сидел в сторонке со всеми его малолетними братьями вокруг Него, и они (дети) должны были уничтожать демонов, которые могли бы попытаться разрушить Ягнью. Таково начало жизни Рамы, в котором вы видите… в котором вы видите как, также и в качестве ребёнка, Он продемонстрировал множество, … сноровок, вы можете сказать, по части стрелы и лука. Итак, когда вы видите статую, как определить, статуя ли это Шри Рамы? - Присмотритесь, -если там есть стрела и лук, тогда это – статуя Рамы. Так вот, Его приход на эту землю дал нам развитие правой стороны, так что и Ягньи были также по правой стороне. Потому что, прежде всего, когда человеческие существа пришли на эту землю, они были напуганы всеми теми животными, которые могли бы напасть на них, и всевозможного рода ужасными Ракшасами, и всеми такими людьми и негативными силами – они обычно создавали проблемы им. Так что в этом состоянии у них была потребность в создании некоего короля, правителя, который был бы идеальным королём, и кто мог бы править в соответствии с законами Дхармы (праведности). Итак, именно Он был ответственным за то, что вы называете Сатья-Юга, как они говорят…. Но на самом деле, Он был здесь в Трета-Югу, -в то время, когда он был здесь, была Трета-Юга, а Кришна приходил во время Двапара-Юги. А сейчас, в то время, когда я пришла - это была Кали-Юга, но теперь сегодня – время Крита-Юги. Юга, когда работа будет сделана – Крита, значит – работа, которая будет сделана. Это время, когда работа будет сделана. Так как же вещи передвинулись от одного к другому? Итак, в Трета-Юге, когда пришёл Шри Рама, возникло понятие о царствовании и правлении, поскольку величайшее значение придавалось доброй воле человека. Люди должны были иметь добрую волю по отношению к людям и к королю, и к исправлению человечества. Воля - это правая сторона. «Так как же создать добрую волю?» - думаете вы. Сначала правитель должен жертвовать и показать, как далеко он может пойти в жертвовании для поддержания нравственности и доброй воли народа. Итак, правая сторона была создана пришествием Шри Рамы, ибо Он показал путь создания у людей сознания того, что они должны быть управляемыми, чтобы они не были анархистами. Должен быть один руководитель, который должен быть способен к организации, координации и реализации коллективного продукта. Видите ли, когда мы думаем о короле, мы хотим изгнать его, потому что нам не нравится эта мысль - чтобы он правил нами, потому что он, возможно не хороший король, или он не представляет ту волю народа, которое является общей волей, которая создаёт этого короля, который правит для «поддержания» той доброй воли. Понимаете, это как символическое выражение вашей «доброй воли». Так вот, когда вы создаёте закон, это ещё и выражение, общее выражение всего сообщества людей, всеобщего ощущения, что они должны существовать с законом. Он не приходит к вам, как будто вы (его) раб или вы должны подчиниться, или вы должны быть униженными, но это исключительно ваша «общая воля», которая является доброй. Пожелание всех людей…, которое является добрым…., добродетельность, воплощённая как Шри Рама, и Он заботится об этой воле. Ибо, предположим, что индивидуум может начать говорить, мол «это не добро (и) это не добро» - индивидуум мог занять другую позицию относительно всего. Но вы должны иметь некий символ этой добродетели, помещённый в кого-то. И эти символы были созданы, чтобы выразить вашу добродетельность, ваше чувство добра так, чтобы вы могли спасти себя. Предположим, сегодня некто приходит и ударяет вас. Допустим… Теперь вы можете почувствовать, как плохо быть избитым кем-то или кем-то убитым, поэтому вы решаете, что должен быть закон, защищающий вас. Но завтра вы можете сделать то же самое. Поэтому то, что вы делаете – (это) отказываетесь от своей доброй воли (и) предоставляете это королевству, или королю, или руководству. Итак, правительство как таковое, представляет, должно представлять также в обоих случаях – (однако) оно не таково, что всегда представляет. Оно не может во всём представлять. Оно не может, возможно, но это правительство как таковое (по своей природе) должно представлять добро в вас, чистоту в вас, - чистую волю быть добрым, быть защищённым, и что вы таким же образом должны оставаться верными этому. Это очень взаимная вещь. Но что происходит, -…что однажды вы начинаете выбирать кого-то подобным образом или возводить кого-то подобным образом, или назначать кого-то подобным образом, (и) как обычно он попадается в ловушку эго. (Такая) простая вещь как это. Абсолютно простая ловушка эго. Правительство попадается в ловушку эго. Народ, видите ли, изумлён – как народу себя вести? Предположим, они будут выбирать Премьер Министра, и вдруг вы обнаруживаете, что Премьер Министр ведёт себя, как «животное». Вы не можете понять – вы выбрали кого-то Премьер Министром, думая, что он будет хорошим для вас, понимаете ли. (Вы видите – он) невыносимый. И затем происходят перевороты, так как народ бунтует, сражаясь с этим до конца. Снова воля народа борется с этим и приводит это в порядок. Итак, мы должны иметь что-то абсолютное, понимаете ли, ибо все эти ценности каждый раз изменяются, не так ли? Мы думаем, что это правительство работало не так хорошо, - к примеру, мы думаем подобным образом. Таким образом, мы хотим свергнуть это правительство. Потом мы приводим другое. Мы обнаруживаем, что происходит то же самое. Понимаете, приводите ли вы коммуниста, или вы приводите социалиста, или вы приводите демократа, или вы…, вы …, вы имеете монарха, или кого угодно вы можете иметь. Но, тем не менее, что происходит в действительности - получается, что все эти,… все эти вещи, которые приходят и уходят,… все эти изменения, которые имеют место, продолжают создавать ощущение у человека, что он должен быть анархистом: «Зачем нам нужно какое бы то ни было правительство? Почему мы должны иметь какого-то короля? Почему нами должен кто-то править?» Поскольку вы признаёте, что персона, которая правит, находится не на должной высоте, а он просто пытается вести вас в заблуждение. В этом вопросе у вас должны быть некие абсолютные стандарты. Если вы имеете абсолютный стандарт, тогда вы можете всегда оценить, что этот король отклоняется от правильного пути, (что он) не делает того, что король должен делать. Король должен быть таким, как Рама. Он обязан быть таким, как Рама. Представляющим вашу волю, вашу добрую волю, ваше ощущение правильного наказания, честного поведения и добродетельности. Если этот король не добродетелен, тогда ваша коллективная добрая воля пойдёт против этого короля. …Я видела, теперь, к примеру, скажем, во Франции. Мы имели некий тип Премьер Министра. Он делал множество вещей, которые были не хороши... - поэтому его свергли. Итак, вы получили (на этом посту) другого. Теперь он делает другие вещи – так что и его собираются свергнуть. И мы просто идём… играем в игры, как вы видите. Сперва мы имеем, скажем, лейбористское правительство. Нам оно не нравится. Поэтому мы получаем другое правительство, консервативное правительство. Оно нам не нравится, поэтому (и) оно свергнуто. Мы продолжаем играться с этим всё время. Но в этой относительности, вы видите, мы совершенствуемся. Определённо мы становимся более сознающими, понимающими ценность этих людей, и также общественность становится разумной. Но потом, когда, вы видите, слишком много таких людей приходит, - негативных людей, они приводят к ослаблению воли, коллективная воля становится весьма ослабленной. И люди начинают отождествлять себя с этими автократами (деспотами) или, вы можете сказать, с теми эго-ориентированными людьми, у которых нет нравственных ценностей, которые не боятся Бога, которые не признают существования религии, которые препятствуют эволюции. И правительство начинает вести себя таким образом, что вы поражены, каково это правительство. Подобное, вы можете сказать, в Чили и Аргентине – манера, в которой правительство ведёт себя и унижает народ. Все такие вещи происходят, понимаете, о которых вы не знаете. Это такая относительная терминология. Как, к примеру, в Сальвадоре. Вы не знаете, что там делать сейчас. Понимаете, кого поддерживать? То ли поддерживать американцев, то ли поддерживать русских и всё такое. И вот в этой ситуации сахаджа-йог может растеряться и сказать «И что теперь делать? Следует ли нам присоединиться к тем или к другим?». Всё это лишнее. Это просто игра продолжается. Предоставьте им самим разбивать свои головы. Они ни для чего не годны, бесполезные люди. Так что вы не можете решать эти проблемы, и вы не обязаны решать их. Им следует получить свою реализацию и установить Царствие Божие. Так как, в действительности Рама правит на этой земле, а не те ужасные короли, которые каждый день меняют свои нравственные принципы, которые каждый день меняют свои представления, те, чья воля появляется иногда для чего-нибудь материалистического. Аналогично, я бы сказала сейчас, в нашей стране, мы думали, что у нас будет миссис Тэтчер. Хороша, очень хороша. Она предстаёт очень хорошей, должна сказать. Кое-какие хорошие вещи она говорит, вроде «самоограничения» и всё такое. Она говорит хорошие вещи, но как насчёт того, следует ли она сама этим речам? Шри Рама не просто провозглашал, что такое хорошо, но Он следовал этому. Он жертвовал ради этого, и Он установил свой собственный символ, как чистый символ этой праведной воли, которая находится внутри людей, которая является Коллективной Праведной Волей. Итак, например, вы можете ясно видеть, как срабатывают эго-ориентированные вещи - знаете ли, прежде всего из-за того, что мы имеем ложные отождествления. Так, если вы – коммунист, вы должны быть неукоснительным коммунистом, у вас не может быть компромисса между демократическими методами и коммунистическими. Они не могут найти ничего объединяющего. Они думают, если вам надлежит быть таковым, то вам надлежит быть абсолютно таковым. Если же вам надлежит быть эдаким, то вам надлежит быть эдаким абсолютно. Но в Сахаджа Йоге - что вы обнаруживаете – (что) оба объединены, ибо вы обладаете совершенным капиталом и вы должны распространять его. Здесь совершенное единение. Все эти «измы» и всё такое являются экспериментами искусственного…ума,… просто проекция ума – которая является…, как всё, что сделано человеком - искусственной, - вы знаете это. Но все, что сделано Богом, всё – едино, (и) что бы вы ни имели внутри себя - вы должны давать это другим. Теперь, посмотрим также на управление, что производится в отношении Сахаджа Йоги. Скажем, я - ваша Мать, сидящая здесь. Вам нравится, чтобы я направляла вас. Вам нравится, чтобы я руководила вами. Вам нравится, чтобы я поправляла вас. Вам нравится, чтобы я бранила вас и даже принимала крутые меры, чтобы увидеть, что ваша жизнь улучшается. Предположим, я говорю «Всё, я сдаюсь. Я не хочу беспокоить вас». Вам это не понравится. Никому из вас не понравится такая ситуация, когда я говорю: «Ладно! Вы - упущенный случай. Я ничего не должна делать. Вы – уходите». Никому не понравится такая ситуация. Вы хотите, чтобы я руководила вами. Вы хотите, чтобы я заботилась о вас. Вам нравится это, автоматически вам это стало по душе. Доминирования не существует, но вы хотите моего доминирования. Вы хотите, чтобы я доминировала над вами. Вы хотите, чтобы всё, что я пожелаю, было бы основным. Автоматически. Почему вы чувствуете, что это правильно, это очень хорошо, «когда Мать проявляет интерес ко мне, исправляет меня» - это привилегия? Почему вы думаете подобным образом? Потому что посредством этого создано обобщающее понятие добра. Создано обобщающее понятие о добре. Потому что вы стали целостными, -ваше тело, ваш ум, ваша душа – все они думают одинаково. Все они желают одного и того же. Не существует разницы. Однажды, в существующей целостности, вы обнаружите, что Сахаджа Йога – самый лёгкий способ жить. Но если этого (единства) нет, тогда это затруднительно. Если вы ленивый человек, к примеру, или очень темпераментный человек, или вы разновидность двойственной личности, или вы проделываете трюки с самим собой, вы играете в игры, тогда вам не понравится Сахаджа Йога. До тех пор, пока в вас имеются эти обстоятельства, вам не будет нравиться Сахаджа Йога. Но однажды эта ситуация будет преодолена, (и) тогда вам она (Сахаджа Йога) понравится, потому что тогда вы будете знать, что всё, что есть хорошо для вашего Духа, (также хорошо) для благоденствия вас всех и всех людей. Однажды это благоденствие наступит, (и тогда) каждый ощутит себя абсолютно удовлетворённым и бодрым. Итак, управляющая часть (в Сахаджа Йоге) является приятной. Часть (что касается) взаимоотношений даже более приятна, - и что вы находитесь во внимании вашей Матери, является таким глубоким чувством внутри вас самих, что «да, ничего плохого со мной не произойдёт – Она присматривает за мной». Она действительно здесь, чтобы заботиться о вас. Но эта часть (что касается) объединения в одно целое - появляется очень поздно из-за эго-проблем. Вы воздвигли (такие) эго из-за неправильного типа людей, управлявших вами. С детства у вас могли быть плохие родители, которые никогда не говорили о Боге, о хороших явлениях жизни. Они сами не вели жизнь жертвователя. Чрезвычайно потакающие сами себе родители могут создать проблему подобную этой. Они никогда не показывали вам правильного образа жизни, надлежащей системы ценностей, которая должна быть здесь. Они никогда не учили, как наслаждаться праведностью, добродетелями в жизни. Может быть позднее, в том краю, где вы родились, такое могли проделать и другие люди, которые окружали вас. Также и ваше правительство, какое бы ни было вам ведомо, должно быть, делало это. Итак, когда все эти вещи изменятся, когда вы обнаружите, что вы достигли того уровня единения (интеграции) внутри себя, то что бы ни понравилось вашему телу – (будет) хорошо и для вашего Духа. Как, скажем, к примеру, мне самой не нравятся определённые вещи. Мне не нравятся (спиртные) напитки. Мне они не нравятся. Я просто не люблю их, никто не может искусить меня. Я имею в виду, нет даже вопроса искушения, - я просто не люблю этого. У меня будет отвращение к вещам, которые действительно плохи для моего Духа. Автоматически. Мне не нужно уговаривать себя, - это просто есть. Лгать – мне не нравится, ну…потому что это причиняет вред мне, здесь. Мне не нравится это. Всё то, что хорошо для вашего Духа, будет автоматически срабатывать, как только произойдёт это единение, и это работа Сахаджа Йоги сегодня. Вот почему я сказала, «это Крита-Юга – (когда это) должно быть сделано». И это единение должно быть достигнуто внутри вас самих, ибо иногда вы должны заставить своё тело прийти на этот уровень. Возможно, вы находитесь под влиянием неких Бхутов (мёртвых духов). Ваше тело не может помочь вам. Небольшая Тапасья или епитимья является необходимой после (прихода в) Сахаджа Йогу, чтобы сделать таковое возможным, и затем однажды вы начнёте получать наслаждение, потом вам понравится это. Как, скажем, вождение автомобиля. Поначалу это трудно. Или плавание. Всё, когда вы пробуете что-то делать, это довольно трудно поначалу. Если я говорю, чтобы вы забыли это сейчас – что бы вы ни сделали в прошлом, - вы забудьте это. Сейчас достигайте новых вещей. Вы должны сделать это. Итак, вы должны приложить ваш ум к этому со всем вашим…полным энтузиазмом. Так что: «Ладно, если моё тело не помогает мне… ладно, я постараюсь усовершенствовать моё тело, потому что я не являюсь телом. Если мой ум не помогает мне, я должен исправить мой ум. Если мой, так называемый интеллект стоит на этом пути, я должен буду привести мой интеллект в порядок, ибо, несмотря ни на что, я должен быть единым (цельным). Если я не цельный, я не собираюсь ничем наслаждаться, я не собираюсь ничего хорошего делать ни себе, ни другим – так зачем я здесь? Почему я пытаюсь разрушить себя?» Ведь когда вы дезинтегрированы, вы будете удивлены: один ваш поступок будет разрушать ваш второй поступок, а второй поступок разрушит ваш третий поступок – когда вы дезинтегрированы. Я приведу вам пример. Допустим, я сижу здесь и некто говорит мне, что это «испепелит» вас. Это (говорит) моя собственная Майа (“maaya” (санскр.) – иллюзорность), но тело само хочет «испепелиться». Оно говорит: «Нет, не слушай это, просто иди вперёд». Теперь, когда я говорю это, это звучит нелепо, но скажем, ум говорит, что вы не должны принимать алкоголь, а вы, тем не менее, пойдёте в бар. Значит, вы дезинтегрированы. Постепенно вы начинаете значительно лучше прислушиваться к своему телу, ваш ум сдаётся. Он просто сдаётся. Во всём, что вы делаете, если вы целостны (едины), вы будете изумлены… что вы действительно станете динамичными. Целостность – это ничто иное, как ваше полное единение со своим Духом. Дух начнёт струиться в… в любое направление жизни. Вы будете изумлены, сколь динамичными вы станете, став целостным. Именно единение (связь) с вашим Духом – это то, что безусловно должно быть достигнуто. Когда бы вы ни подумали о чём-либо – «Хорошо ли это для моего Духа?» Некоторые люди привыкли думать, что духовная жизнь подобна тому, как если бы вы болтались на шнурках от ботинок где-нибудь в воздухе вне какой-либо связи с обычной жизнью. Столько людей думают подобным образом. Они думают, что такой человек должен быть худым, жалким созданием, висящим на каком-то дереве или чём-то ещё, должен быть в совершенно параноидальном состоянии… или вроде этого, который напуган всем на свете, который не может ни с кем разговаривать, который настолько исключительный, что становится отшельником. Эти абсурдные представления должны быть отброшены сахаджа-йогами. Вы должны быть именно здесь, безусловно здесь, среди всех их. Но кое-кто думает, что вы должны быть необыкновенными, непохожими, уникальными личностями. Вам же следует быть здесь со всеми этими происходящими (в реальной жизни) вещами. Сейчас люди испуганы, вы знаете, даже сахаджа-йогами…они боятся сахаджа-йогов…они видят кого-то негативного, они (говорят): «О, эта вещь…та вещь…». Теперь давайте бороться с этим субъектом. Давайте бороться. «Как могли вы осмелиться совершить это, такой поступок? Вы – сахаджа-йог. Растите. Что вы думаете об этом?». Вам следует довести борьбу до конца. До тех пор, пока возможно, вы должны стараться спасти человека. Разговаривайте с ним таким образом. С другой стороны – это то, что когда вы разговариваете с другими, когда они приходят к вам, то здесь должна быть некая потрясающая искренность. Если вы действуете с такой искренностью…люди узнают, что вы действуете искренне… Когда вы разговариваете с человеком, он должен знать, что…ваше сердце находится здесь. Например, вы можете разговаривать с этим человеком весьма приветливо, но ваше сердце может быть не здесь, и человек может подумать: «Ну, этот просто готовится к выборам». Но если вы разговариваете с кем-то искренне, вы говорите: «Как могли вы сделать такую-то вещь? Вы не можете смотреть за собой? Вы не можете выработать это? Это – вот то-то. Вы здесь для этого». Теперь, когда вы так говорите, ваша искренность, которая исходит из вашего сердца, будет видна и вот это -качество Шри Рамы. То, что Он был на правой стороне сердца… (это) означает, что сердце заставляет действовать. Понимаете ли вы, что когда Кабира сказал “man mamta ko, thir kara Launga” – «Я сделаю моё сострадание моим сердцем…“mamma”…из моего сердца…сострадание…сделаю его неизменным»,…или ” panco tattva main Launga”… «и помещу их в пять элементов». Смотрите, таким же образом, когда вы пребываете в левом сердце, здесь находится ваша искренность… это ваша способность «ощущать сердцем». Но способности ощущать сердцем – каково применение, видите ли. Есть много сахаджа-йогов, которые на самом деле ощущают, что этот мир ужасен, и что-то должно быть сделано, Сахаджа Йога должны быть установлена (в этом мире). Но сколь многие из вас реально принимают это к исполнению, прямо к исполнению. Без этого ваша Таттва Рамы не может быть улучшена. Таттва Рамы только тогда улучшается, когда вы всё приводите в исполнение. Шри Рама поступал именно так. Итак, в (духовном) восхождении человека, когда он поднялся до «уровня Рамы», пришествие Рамы было не по центру, а с правой стороны. Он действовал в стороне. Настолько, что Он забыл своё прошлое. Никогда не упоминалось, что Он является Инкарнацией. Он никогда не говорил (об этом) своёму отцу. Он никогда не говорил своей матери. Он никогда никому не говорил о том, что Он – Инкарнация. То, что Он был таковым – несомненно. Его брат знал об этом. В то время у него было два брата. Весьма любопытных. Я имею в виду, что у него было и два других брата также, но Бхарата, и другой – Лакшмана – эти два брата были с Ним – в то время они представляли две стороны человеческого существа. Один был Лакшмана, и он был вспыльчивым человеком, понимаете. Он не мог сдержаться, если кто-либо дурно себя вёл по отношению к Раме. Он не мог сдержать себя, если кто-то плохо вёл себя по отношению к Раме, он не мог сдержаться, если кто-то разговаривал в мирской манере со Шри Рамой, и он, бывало, так сердился на всех этих людей, что мог прямо-таки обрушиться как удар молнии на любого, кто пытался нечто такое сказать о Шри Раме. Даже на Парашураму (6-е воплощение Шри Вишну), который был там…….- живущей в ту же эпоху инкарнацией Самого Шри Рамы был Парашурама….. это весьма любопытная история о том, что….. Но Он (Лакшмана) не мог вынести Парашураму в любом случае……(запись прервана)... …Шеша, как они звали его, змей, который спит в Бхавасагара («океане мирского бытия»), на котором отдыхает Шри Вишну. Этот самый Шеша родился как Шри Лакшмана. Сегодня для западного ума, видите ли…для них «змей» - это нечто… если говорится о змеях… для них, они знают только змея Адама и Евы, и всё. Они не понимают ничего, и они не могут понять, почему люди поклоняются змеям. Видите ли, змеи – это… как кобра, кобра и всё такое… они вроде королей, понимаете, они короли подземного (мира)… и Шеша… - именно тот, кто поддерживает всю вселенную. Так вот этому Шеша поклоняются так же, как поклоняются кобрам во многих деревнях Индии, даже сегодня. Понимаете, потому что они не беспокоят никого там. Потому что они вроде Божеств… которым поклоняются в Индии. И они не… не… иногда они делают (кусают), но хорошего, духовного человека они обычно не кусают. Есть рассказ о Сай Натхе, в котором повествуется, как некоему заклинателю змей дали много денег для того, чтобы он убил Шри Сай Натха. И тот… так как Сай Натх имел обыкновение… ночью вдруг подниматься на его собственные «качели» (доска, подвешенная на верёвках под потолком Его комнаты), которые Он сделал около 20 футов (6 м.) над землёй – Бог знает, никто не знал, как Он обычно попадал туда, но они могли застать Его спящим там наверху. Итак, заклинатель поймал змея и напустил его на Сай Натха. И змей пополз туда. И Сай Натх заговорил с ним, и он сказал: «О Бог, Ты пришёл сюда, чтобы встретиться со мной по прошествии столь долгого времени. В чём твоё дело?». Тот ответил: «Этот ужасный заклинатель змей потребовал, чтобы я укусил тебя,... поэтому я пришёл, чтобы сказать тебе -будь бдителен с этими людьми». Заклинатель змей с изумлением взирал на то, что Он разговаривал с ним (змеем)! Он (заклинатель) сказал (змею): «Ну, теперь отправляйся. (А) ты разговариваешь с Ним». Таковы древние змеи, знаете ли. Итак, змей отправился и укусил … (заклинателя змей). Но потом Он спустился, видите ли, с этих «качелей», и Он высосал змеиный яд, и выплюнул. «Потому что, в конце концов, понимаешь …» - сказал Он – «змей разозлился на тебя, потому что ты пытался провернуть такой трюк». Итак, Он высосал его (яд),- вот это сострадание … вот это - сострадание … И Он высосал змеиный яд. И этот парень (заклинатель) совершенно изменился, и он сказал: «Теперь я отправляюсь, чтобы известить всех об этом, всех людей, что эти лю…, эти Брамины пытались …, что они хотели убить Шри Сай Натха». Но почему? Почему они были столь напуганы этим человеком? Он привык жить вне… вне деревни, и они так боялись Его, потому что они совершали всяческие недобрые проступки во имя Бога, и вот они боялись, что будут разоблачены. Итак, вот что такое, что «Он спит на Шеше», А Шеша – именно тот, кто иногда выражен в сахаджа-йогах, я видела, как раздражение, - когда вы пытаетесь не соблюдать протокол, или когда вы пытаетесь быть странными, или вообще ведёте себя не должным образом. Это и есть Шеша в них. Что также бывает иногда необходимо. Вы должны бывать временами как Шеша, потому что иначе люди начнут неправильно себя вести, и из-за этого они могут пострадать. Не то, что я пострадаю, но они будут страдать. Так что, этот тип темперамента всё же необходим. Но и другой весьма интересен – это Бхарата, брат (Рамы). Он проявился в том, как Шри Рама возложил на него королевство, ибо на этом настаивала его мать. И он не знал, как поступить, так что… (…)… он пошёл обратно к Раме и сказал: «Забери своё королевство. Я не хочу ничего. Именно ты должен править. Почему я должен владеть им?». На это Рама ответил: «Всё правильно, ты просто будь там, радея о королевстве. Я должен повиноваться отцу, Я должен повиноваться матери, ибо я дал им обещание». Итак, другим великим качеством Шри Рамы было: однажды данное обещание – должно быть сдержано. Это - то другое качество, которым мы должны обладать, то есть если вы пообещали что-то, вы должны исполнить это. Если вы сказали: «Я буду поступать так-то», вы должны так и поступать. Вы не должны искать предлога, чтобы уклониться от этого. Это абсолютно антибожественная деятельность – уклоняться от исполнения того, что вы пообещали. Ваши Божества никогда не будут удовлетворены. Вам следует понять - что бы ни было обещано вами, должно быть исполнено вами. Потом, когда Бхарата был отправлен Им обратно, он (Бхарата) сказал: «Ладно, дай мне твои сандалии, которые я возьму туда и буду использовать их… в качестве как бы символа твоего присутствия здесь». И он возложил эти сандалии на трон, и он правил тем королевством, и заботился… Бхарата. Однако, он был… когда он собирался встретить Раму, тогда Лакшмана, увидел, что он идёт, и сказал: «Посмотри-ка! Он идёт сюда, чтобы захватить тебя. Он выгнал тебя из королевства, а теперь он идёт, чтобы захватить тебя». Такое, я видела, происходит и здесь, среди сахаджа-йогов… что сахаджа-йоги, которые подобны Шеша… не могут видеть доброжелательность других сахаджа-йогов, которые очень хорошие люди, чрезвычайно жертвенные, приятные люди… но их устремления не поняты, не правильно поняты, что весьма печально. Вам следует видеть устремления других людей… которые могут быть не столь темпераментными, могут быть не настолько сердиты, но их устремления очень добрые. Они пришли действительно, чтобы «попросить сандалии Рамы». Итак, среди этих двух типов людей, я видела, всегда происходит непонимание. Так что, обоим этим типам людей следует постараться понять, что оба они нужны для Сахаджа Йоги. Я не могу иметь дело с людьми только одного типа. Мы должны иметь людей обоих типов, которые позаботятся о ней (о Сахаджа Йоге) в обоих смыслах. Но когда вы имеете дело с другими, вы должны действовать, как один. Например, если человек приходит в Какстон Холл, и он что-то говорит, тогда вы должны взвесить это – является ли он новичком или опытным. Если это новичок, тогда вам следует продемонстрировать всю мягкость, доброту, и всяческие приятные внешние атрибуты. По той причине, что он – не является реализованной душой. Он не понимает вашей тонкой природы. Он видит то, каковы вы снаружи. Как вы одеты. Как вы разговариваете с ним. Как вы ведете себя с ним. Всё это они видят прежде всего. Они не видят того, что у вас внутри. Они не могут увидеть ваше сердце. Они не могут почувствовать ваших вибраций. Так что вы должны быть очень добры к ним. Вам следует быть очень приветливыми с ними. Я получила письмо от кого-то, в котором говорится, что «сахаджа-йоги были очень-очень грубыми со мной и были очень сердитыми». (Или) как-то на днях некто пришёл и сидел сзади. Они (сахаджа-йоги) пытаются спасать… спасать, как вы называете, людей, которые потеряны под влиянием культов или чего бы ни было подобного. Он сидел сзади, и когда я сказала «Пройдите вперёд», а он не пошёл … так (кто-то) сказал: «Вы, выйдите». Вам не следует говорить… позвольте мне говорить… В это время вам следует соблюдать тишину. Никто не должен говорить: «Выйдите!», - если вы не ведущий… Потому что, понимаете ли, всё это, если вы говорите: «Мы не заботимся о людях, которые не являются смиренными», тогда они уходят, чтобы быть потерянными во всяком случае. Дайте им благоприятный шанс… дайте им благоприятный шанс придти в Сахаджа Йогу – поначалу вашим хорошим поведением. Теперь, некоторые люди имеют привычку вроде… уговаривания их… немного чересчур. Им не следует пустословить. Это то, что я чувствую. Это время, когда даются вибрации, и всё, что… самое большее, что вы должны сказать: «Ощущаете ли вы прохладный ветерок?»… весьма смиренным образом. И это другое качество Шри Рамы – это «Санкочь» (“sankoch”). Этого слова нет в английском языке, потому что у вас есть (слово) «формальность» (т.е. соблюдение установленных норм и правил) которое является весьма безжизненным словом, чтобы описать «Санкочь». Потому что нет объединения между вашим сердцем и формальностью. Но если вы можете представить себе «формальность сердца», тогда как вы называете это? Как вы назовёте по-английски «формальность сердца». Кое-кто предлагает слово «искренность». Но искренность - это другое. («Санкочь») - это деятельность, а… «искренность» - это абстрактное понятие. А формальность, исходящая из сердца … ну, как сказать это? Кое-кто предлагает - «честность» или «правдивость». Нет,… нет,… не «правдивость». Всё это абстрактные слова. (Должно быть) действие. Ну, скажем, к примеру, сейчас я сижу. И тут вы можете принести мне чашку, ну и… эта чашка – со щербинкой, (или) например,… вы заходите в чей-то дом - щербинка маленькая. Так вот, если там индиец, – я не знаю, как это принято на западе – он-то будет есть… он будет пить, он ничего не скажет… о том, что там щербинка или что-то такое. Но, возможно, кто-нибудь мог бы сказать «Это треснутая чашка». Или, вы заходите к кому-то в дом, понимаете, и вам не нравится цвет, проект или что-нибудь ещё. Так вот, для жителя Индии несвойственно сразу же сказать это… для индийца. Понимаете, «формальность сердца» - вы видите … но не говорите чего-то… таким образом… что… вы бы… задели не лучшую сторону человека – это «Санкочь». Теперь относительно Шри Рамы. Существует хорошая история, я полагаю, что уже рассказывала её раньше, но для вас повторю… которая описана в… другой «Рамаяне», написанной Тулсидасом (индийский поэт 1532 - 1624)… хотя Тулсидас не был реализованной душой… но некоторые места он изложил очень хорошо. Он говорит, что Шри Рама направлял стрелы в… головы Раваны, а у того было десять голов, и он имел такой дар, что когда любая (его, Раваны) голова отваливалась, появлялась другая голова. Он получил такой дар. Так вот, брат спросил (Шри Раму) – «Что ты делаешь? Ты же знаешь, что он не может скончаться… от уничтожения его (голов)… если пускать стрелы в его голову. Ты должен направлять их в его сердце, иначе он не погибнет». И вот как «Санкочь» проявился в Нём, и Он сказал: «Понимаешь, в его сердце пребывает моя жена… потому что он любит Её, и она находится в его сердце. Как я могу поразить его сердце – Она будет ранена». Видите деликатность его понимания. Поэтому он (брат) спросил: «Тогда, как же он будет убит ударами в его голову?» Тот ответил: «Видишь ли, когда-нибудь, пока стрела будет направляться к его голове, его внимание отвлечётся от его сердца... и когда внимание отвлечётся, моей жены не будет там больше… тогда я поражу его, и я убью его». Итак, разберитесь с этим «Санкочем», разберитесь, тогда вы поймёте, сколь мы грубы и самоуверенны. Понимаете, эта самоуверенность и (всевозможные) грубости появляется у нас, потому что у нас нет «Санкоча». Мы не должны говорить всё каждому – в этом нет необходимости. Должны ли мы говорить всё? Скажем, к примеру, на вашей Пудже, может быть вы делаете что-то, чего не следовало бы делать. Я знаю, что это – неправильно. До тех пор, пока это не станет абсолютно неправильным, я не скажу (об этом). Я… (…)… Потому что иначе, вы становитесь, как бы это… понимаете,… скованными. Я должна видеть лицо (ведущей), если объясняю ей что-то – она следует… (запись прервана). Итак, видите ли, этот «Санкочь», это понимание приходит, когда вы любите кого-то и понимаете. Сейчас вы должны любить всех искателей мира. Они поступали неправильно. Они совершили всякого рода эго-промахи. Они совершили всякого рода ошибки, но ваша Мать любит их, и вы должны любить их. Если они здесь, чтобы исправиться, я сделаю это. Вы просто не поступайте так… чтобы они почувствовали обиду. Включите (приведите в действие) «Санкочь». В то время, когда вы разговариваете с другими, развивайтесь сами, обучайте себя говорить вещи, которые являются приятными и любезными, которые дадут другому человеку почувствовать,… что «вот это человек - подобающим образом воспитанный человек, в традиции Сахаджа Йоги». Так что и в Сахаджа Йоге у нас есть традиции, по которым, когда мы разговариваем друг с другом, то тогда мы имеем этот «Санкочь» внутри нас, - («Санкочь») Шри Рамы. А если у вас нет этого «Санкоча», вы получаете (проблему) правого сердца, и такое правое сердце весьма опасно в стране, подобной Англии, где столь плохой климат, потому что это причиняет вам такую ужасную вещь, как астма. Я не пугаю вас – но это правда. Вы получаете астму, если ваше правое сердце «поймано». Не обязательно, что астма обусловлена только правым сердцем – может также зависеть от (состояния) центрального сердца. Но (если) вы получаете (проблемное) правое сердце… вы определённо получаете астму. Поэтому, отношение,… понимаете, скажем, к вашему отцу. Я слышала, как люди разговаривают с отцом каким-то странным образом. Вы не можете говорить со своим отцом таким образом. Они разговаривают и со мной весьма дерзко… Я имею в виду, что я встречала людей… сахаджа-йогов (разговаривающих)… под час шокирующе, на самом мирском уровне, или, можно сказать, самым непротокольным образом. Вы получаете (проблему) в правом сердце. Итак, этот «Санкочь»… каждому следует изучить «Марьяды» (“maryada”), то есть – границы ваших взаимоотношений. Понимаете ли, (то, что) мы любим друг друга, это не значит, что вы ведёте себя агрессивно по отношению к личной жизни других. До такой степени мы любим друг друга, (однако это) не означает, что вы поступаете таким образом, что вы пытаетесь преступить границы приличия (по отношению ко) всем… всем прелестям и всем личным делам другого человека. Скажем, некто входит в спальню с ходу, - это не должен быть метод сахаджа-йогов… Мне бы не следовало говорить об этом, но вы должны постучать, если вам нужно (войти), и стучите тогда, когда вам необходимо. Всё время стучать или надоедать кому-то всё время – неприлично. «Санкочь» - это совершенная культурная линия поведения. Так что, мы имеем культурную традицию, которой мы должны научиться у Шри Рамы. Он известен своим «Санкочем»... - в какое время, как что говорить. Я не могу сказать… Мы этим настолько пропитаны изнутри. Дети должны быть воспитаны именно таким образом, и так как они воспитываются таким образом, они изучат «Санкочь». И это даст им надлежащее понимание общественной жизни. Вроде того, что… здесь имеется светильник. Если вы нажмёте вот здесь пальцем, он может зажечься, и вы можете убрать ваш палец. Но если вы находитесь с другим человеком, и вы пытаетесь быть чересчур фамильярным с этим человеком, то может наступить день, когда этот человек может плохо себя повести, или навредить вам, или причинить что-то вам. Но по-прежнему вы не будете осознавать, что это произошло из-за того, что у вас нет «Санкоча». Итак, этот «Санкочь» должен быть реализован весьма превосходно во всех случаях. В проявлении благодарности, в принятии чьей-то признательности, в выражении своей любви к другому человеку - (всё это должно быть сделано) таким способом, в котором должен присутствовать «Санкочь». Так вот, Шри Рама известен своими границами (допустимыми нормами). Он не переходит границы. Вчера… как-то я рассказывала вам о пище, чтобы вы не переходили границ в питании, подобно существу, жалеющему клопов и москитов. Видите ли, таким же образом во всём должно быть «благоразумие сердца». В английском языке нет слова для определения «благоразумие сердца», представляющего собой «марьяду». «Благоразумие сердца» – чтобы понять это…, скажем, если вы дерзки со своим отцом, какова ваша польза. Для вас никакой пользы нет. Но если вы смиренны, вы можете получить пользу от… от своего отца, ну… ну, даже если он плохой человек, поскольку, что происходит в качестве ответной реакции, если вы (смиренны), - скажем, с точки зрения психологии. Предположим, что вы являетесь сыном отца, который делает что-то не так, а вы послушны ему, - он будет всегда бояться, что он потеряет вас, если вы падёте в ваших суждениях (о нём). Так что, этим смирением вы будете поднимать его. Если вы смиренны, если вы ведёте себя по отношению к своим родителям, как Шри Рама, (то вы) ничего не потеряете (от этого). Вы не идёте на компромисс ни с какими из ваших принципов или в каких-то… повседневных вопросах, вроде того, сидит ли ваш отец. Я имею в виду, что в Индии в присутствии отца вы не можете сесть, раньше него вы не можете сесть, ни в коем случае. Пока он не скажет вам десять раз, вы не сядете прежде него. Это помогает, знаете ли. Тогда это влияет на отца, что, предположим: «Если я плохо поведу себя, (то) мой ребёнок не будет (меня) уважать». Так что, и чувство уважения исходит из сердца. Это возможно лишь, когда вы знаете эту Марьяду – из вашего сердца – «насколько далеко (можно) заходить». Зачем быть дерзким со своим отцом? Вовсе незачем. Ни в коем случае. Какая необходимость? Или по отношению к вашему мужу, или к вашей жене? Зачем вы говорите всякие грубости кому бы то ни было? Для чего это? Какую пользу вы собираетесь извлечь из этого? Произнося всяческие грубости – я не видела, чтобы люди улучшились. Только, когда Гуру строг, или когда мать, или отец строги с детьми, это помогает. Никогда больше это не помогает. В обычных взаимоотношениях, скажем, братьев, сестёр… это не… и высшие и низшие – низшие личности должны терпеть строгость старших, если они хотят улучшиться. Здесь ничего (такого) нет, - как-никак - они не собираются унизить вас. Предположим даже, что они говорят что-то плохое вам, не имеет значения. Так? И каждый должен помнить, что Христос сказал, что вы должны подставить другую щеку. Так вот, вы воспользуйтесь «благоразумием сердца», как далеко вам заходить с этим человеком,… в вашей реакции на это. Вы станете весьма, весьма влиятельной личностью в вашей семье, в Сахаджа Йоге, везде. Те люди, которые прислушиваются ко мне, - весьма влиятельные сахаджа-йоги. Вы знаете это. А те, которые нет – очень быстро падают. Я всячески стараюсь их спасти, но, я вижу, что те непослушные, кто не прислушивается ко мне, кто дерзит мне, кто не понимает протокол, падают весьма низко в Сахаджа Йоге. Это безусловно. И ещё я обнаружила, что они падают на сотни футов ниже. Это правда. Потому что у вас недостаёт благоразумия, Марьяды – «сколь далеко заходить». И это является другой вещью… которую мы должны воспитывать в себе. Итак, обучение Шри Рамы, как я сказала вам, состояло в том, что Он мог убить демона одной стрелой. Вам не следует бить их по сто восемь раз. Одной порки должно быть достаточно. Но вы должны быть могущественным человеком, а могущество возрастает, благодаря применению Марьяд. Скажем, у вас есть пшеница, и вы просто рассыпаете её. Она будет разбросана повсюду… каждый будет… птицы будут появляться и склёвывать её. Но если вы поместите зёрна в мешок, он обретёт вес, он обретёт значимость, он станет больше, и это полезно. Это будет уважаться. Но то, что рассыпано повсюду вокруг, что не имеет Марьяд, никогда не будет уважаться. Ничто не срабатывает без Марьяд. Даже свет соблюдает Марьяды. Вы должны соблюдать свои Марьяды – это часть нашего обучения. Скажем, здесь находится самолёт, и его не связывают никакие Марьяды, Когда он поднимется в воздух, он совсем разрушится. Все наши представления о свободе должны быть связаны с Марьядами. Если свобода не имеет Марьяд – это развязность. Это – сумасбродство. Это не сможет помочь. Итак, мы должны создать из сахаджа-йогов великих государственных деятелей. Было предсказано, что если Сахаджа Йога не распространится, тогда неизбежна третья мировая война. Люди во множестве пострадают от третьей мировой войны. Этого возможно избежать, если большое число людей примет Сахаджа Йогу. Но если они не сделают этого, здесь произойдёт третья мировая война, и в следствии этого потери людей будут столь велики, что, в конце концов, будут созваны конференции не дипломатов, а именно сахаджа-йогов. Сахаджа йогов примут во внимание, и они будут решать, что следует делать в мире, и они станут правителями грядущего мира. Итак, мы должны иметь полное представление о том, как быть такими правителями, как Шри Рама. Нам следует также продвигаться как можно дальше в своём обучении, в своём образовании, в избавлении от своего эго и понимании того, что мы должны расти. Это весьма значительная задача, это великая задача, и временами вы можете подумать: «Как может Мать ожидать, что мы выполним это?» Но я думаю, что вы - те люди, которые выбраны для этого, и вы должны справиться с этим и выполнить это. Итак, нам следует обучаться тому, чтобы быть, прежде всего, хорошими правителями для самих себя, а также правителями для других. Прежде всего, вам следует научиться управлять собой. Видите ли, здесь, в этом теле, только вы узнаёте, как управлять самим собой. Комфорт… если вы искали комфорт, заставьте своё тело обходиться без него, чтобы не нужно было комфорта. Если ваше тело потакает себе в том, что (вы) так много едите или в чём угодно, научите своё тело тому, что это не хорошо – потакать этому. Если вы слишком много говорите, разговариваете слишком много, если вы грубы, просто скажите, что: «Я намерен не говорить ни слова с утра до вечера». Таким образом, Тапас - время покаяния наступает для нас. (И вместе) с этим покаянием – величайшей вещью, действующей, чтобы помочь вам, (является то, что вам) следует идти и рассказывать о Сахаджа Йоге. Доносите миссию Моего Пришествия, а также рассказывайте о том, сколь успешна трансформация, что пришло время цветения. Вы должны делать это, плюс вы должны обучать, как управлять самими собой, а затем - как управлять другими, – с помощью вашего сердца, а не вашего ума. Вам следует руководить при помощи вашего сердца, обучившись всем качествам сердца, о которых я рассказала вам. Я должна поздравить вас с той статьёй, которую вы написали о времени цветения – я просмотрела её. Я действительно совершенно наслаждалась ей. Он написал очень хорошо… благослови вас Бог. И Я думаю, она будет полезной. Я удивлена, что её опубликовали… поменялся их ум или что случилось… это поразительно… вы видели эту статью? Потрясающе… (Мать говорит об уме, о здравом смысле, говоря «не это, не это…», об эго,… чистом здравом смысле… - эту часть нужно заново прослушать, записать и потом перевести) …Я полагаю, что вы должны больше читать заслуживающих внимания пророков. И вы обретёте такую же выразительную речь, как у них. Читайте Кабира, Халила Джибрана – всех этих пророков. Кто такой Блейк? Он был тоже пророком. Вы можете говорить, как он. Почему нет? Он говорил через свой Дух, не так ли? Чистый здравый смысл. Тогда бы вы стали Шри Рамой, если бы смогли поступать так. Итак, сегодня – великий день. Я счастлива, что вы смогли прибыть. И это сработало так хорошо, что здесь… я успешно добралась сюда и рассказываю о Шри Раме, и желаю вам всем, чтобы вы следовали Ему. Уважайте самих себя, и это ваша обязанность – быть добродетельными. Стать подобными этому. Это сработает (именно) таким способом. Да благословит вас Бог!

 

 

1982-04-11 Пасхальная Пуджа ("Сотворение Господа Иисуса")Англия, Лондон




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-11-20; Просмотров: 389; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.043 сек.