Неофрейдизм

Пансексуализм, психологизация человека иобщественной жизни классическим психоанализом привели к тому, что уже при жизни З. Фрейда его ученики последователи Карл Густав Юнг(1875-1961), и Эрих Фромм (1900-1980) уже при жизни Фрейда отказались от этих положений и существенно реформировали психоанализ благодаря чему психоанализ только выиграл и расширил свое влияние.

К.Юнг разошелся с Фрейдом прежде всего в понимании содержания бессознательного как только либидо, сводить все к сексуальности и выводить всю европейскую культуру из сублимации. По мысли Юнга вообще не индивидуальное, а коллективное бессознательное выступает первичным, в его недрах формируются архетипы, которые невозможно адекватно выразить в языке и которые оказывают решающее влияние на индивидуальное бессознательное. Эти архетипы бессознательного лежат в основе культур и цивилизаций, в основе менталитета народов, принадлежащих к различным культурам и нациям. Различие западной и восточной культур Юнг видит в истории этих культур, в архетипах бессознательного, сформировавшихся еще на заре этих культур. Восточная культура характеризуется высокой степенью коллективизма и приверженностью к архетипам коллективного бессознательного, в то время как западная слабо привержена к коллективистским нормам и больше ориентирована на индивидуальный успех и индивидуалистическую мораль. Но, несмотря на различие культур народов и наций, в их архетипах есть много общего (взять хотя бы символ Родина-мать), что дает возможность взаимообогащения и взаимопроникновения различных культур. Один из путей выхода европейской культуры из глубокого кризиса, по мысли К.Юнга, заключается в её сближении и обогащении культурой Востока.

Другим наиболее известным представителям неофрейдизма является Эрих Фромм. Немец по происхождению, он в 1933 году переехал в США и до конца жизни прожил в Америке. Фромм, как и Юнг, выступает против пансексуализма Фрейда, хотя и разделяет учение последнего о бессознательном. «Мое неприятие теории Фрейда означает не принижение роли секса, – пишет он, – а наоборот, необходимость более глубокого и серьезного его понимания. З.Фрейд сделал лишь первый шаг в открытии того значения, какое имеют страсти в межличностных отношениях; исходя из своих физиологических взглядов, он объяснил их физиологически. При дальнейшем развитии психоанализа возникает потребность откорректировать и углубить фрейдовскую теорию, переместив проблему из физиологической области рассмотрения в биологическую и экзистенциальную» [6, с.24]. Фромм в отличие от Фрейда идет не от человека к обществу, а от общества к человеку, и на место либидо он ставит любовь, которая является единственным ответом на проблему человеческого существования.

Что же это за проблема? Когда наш звероподобный предок стал человеком и осознал себя таковым, он порвал свою органическую связь с природой и себе подобными. Несмотря на свое единство с природой и другими людьми, он видел и свою особость, отделенность, свою случайную заброшенность в этот мир, свое отчуждение. И преодолеть свое одиночество и отчуждение, свою тревогу в силу отделенности, стыд в силу принадлежности к противоположному полу, чувство вины в силу неспособности использовать собственные человеческие возможности, человек может только благодаря любви. Но любовь Фромм, в отличие от Фрейда, понимает очень широко. Эротическая любовь есть только один из видов любви, способная преодолеть противоположность полов. «Любовь – это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими. Любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом позволяя ему оставаться самим собой и сохранять свою целостность».[6, с.17]. Наряду с эротической любовью Фромм выделяет братскую любовь – «наиболее фундаментальный вид любви», любовь ко всем человеческим существам; материнскую любовь – любовь матери к своему ребенку; отцовскую любовь – тоже любовь к ребенку, но совершенно иная по своей природе, чем материнская; любовь к себе, которую следует отличать от эгоизма; любовь к Богу, как отражение одиночества и вытекающей отсюда потребности «преодолеть тревогу одиночества посредством объединения». Любовь, по мнению Фромма, является единственно подлинным способом человеческого бытия.

Однако состояние дел в современном ему обществе, по заявлению Фромма, оставляет мало места оптимизму. Анализируя положение человека в капиталистическом обществе середины ХХ века, Фромм отмечает состояние отчужденности, глубокое чувство неуверенности, бессилия, сомнения, одиночества и тревоги. В нем отсутствует истинная любовь, а преобладают ее незрелые, симбиотические формы: пассивная форма симбиотического союза – мазохизм и активная форма – садизм. Люди не умеют любить и не хотят овладевать искусством любви. Человеческое существование в капиталистическом обществе характеризуется стремлением к потреблению. Главное к чему стремится человек – иметь. Любовь понимается как обладание, человеческое счастье как обладание все большим кругом предметов в различных областях. Иметь или быть – это, по мысли Фромма, одна из главных дилемм современного общества. Ведь подлинная любовь – это отдавание.

Общество, должно быть перестроено на основе отношений истинной любви, а это означает коренную перестройку существующих капиталистических отношений, где «определяющим фактором является рыночный обмен». Справедливое общество по мысли Фромма, должно быть организовано таким образом, чтобы дать простор развитию подлинных отношений любви, чтобы социальная действительность не разъединяла, объединяла человека с другими людьми и при этом ценила в нем личность, его Я. Любое общество, которое исключает развитие любви, должно, в конце концов, погибнуть оттого, что оно противоречит основным человеческим потребностям.

Литература

1. Маркс, К. Тезисы о Фейербахе./Маркс К., Энгельс Ф. Соч.2-е изд. Т.3.-М.: Политиздат, 1955.-С.1-4.

2. Фрейд, З. Я и ОНО. М.: Мэттэм. 1990.-56с.

3. Уэллс, Г. Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму.- М.: Прогресс, 1968.-287с.

4. Фрейд, З. Психология бессознательного.- М.: Просвещение, 1990.-448с.- ISBN 5-09-003787-6.

5. Фром, Э. Величие и ограниченность теории Фрейда. – М.: Издательство АСТ, 2000.-448с. ISBN -5-237-04524-3.

6. Фромм, Э. Искусство любить.- М.: Педагогика, 1990. – 226с.

Дата добавления: 2014-12-08