Социокультурные суперсистемы

В современном мире четко просматриваются идущие из истории две основные социокультурные тенденции (взаимодействующие, обогащающие друг друга, но сохраняющие свою целостность): Запад и Восток. Запад и Восток как две мировые традиции выявляют свои различия при решении коренных вопросов бытия.

В отношении личности западный человек основывает видение мира на себе самом, а Восток — на идее ложности индивидуальных форм духовной жизни, культивирует идею отказа от личного «Я» в пользу безличного абсолюта.

В отношении к миру, к реальности Запад склонен подчеркивать активную позицию человека к условиям своего существования, к внешнему миру, в том числе и социальному. Восток скорее предпочитает доктрину «недеяниям» во внешнем мире, уход в себя, в по иск нирваны как подлинного смысла бытия человека.

В отношении возможностей разума для Запада характерны ни перед чем не останавливающаяся рациональность, открытая силе логической мысли и эмпирической данности, прагматизм. Восток тяготеет к интуитивному познанию, чем и обусловлено внимание к медитации и самовнушению.

Анализ великих культур человечества или локальных цивилизаций всегда привлекал внимание ученых, но с конца XIX в. он был подкреплен новыми наблюдениями, новой системой аргументации научных теорий. Большинство исследователей (О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Я. Данилевский) особое внимание уделяли различи ям между цивилизациями, адресовали свой интерес группам народов, близким друг другу географически, стремились выделить повторяющиеся этапы, циклы развития подобных цивилизаций (их возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение, по А. Тойнби, определяются законом вызова географической, исторической ситуации и ответа, который может дать данная цивилизация, прежде всего — теоретическое меньшинство).

Тойнби Арнольд Джозеф (1889—1975) — английский историк и культуролог, профессор византиноведения, греческого языка, литера туры и истории Лондонского университета, научный руководитель Королевского института международных отношений и научный сотрудник Лондонского университета, директор научного отдела министерства иностранных дел Великобритании. Создал теорию исторического круговорота культуры. Представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21. Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса 90

(надлома, разложения). На этом основании выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва».

Основные произведения: «Западный вопрос в Греции и Турции», 1922; «Греческая историческая мысль», 1924; «Исследование истории», 1934—1961. Наиболее интересна публикация Гиффордовских лекций — «Подход историка к религии», 1956. Из поздних работ Тойнби отметим следующие: «Америка и мировая революция», 1962; «Между Нигером и Нилом», 1965.

Данилевский Николай Яковлевич (1822— 1885) — крупный философ второй половины XIX в. (основные достижения в сфере философии истории), публицист, ученый, практический деятель в области народного хозяйства. Создание Н. Я. Данилевским теории культурно-исторических типов справедливо рассматривается как одно из существенных приоритетных достижений русской социально-исторической мысли. Мнение разделяется широким кругом зарубежных и отечественных исследователей. Творческая деятельность Данилевского чрезвычайно многообразна, в целом ее можно подразделить на литературную (научную и публицистическую) и практическую.

Научные интересы Данилевского распространялись на целый ряд естественнонаучных и гуманитарных дисциплин: ботанику, зоологию, экономику, этнографию, статистику, историю и, естественно, философию истории. В публицистике Данилевского рассматриваются актуальные общественно-политические и идеологические вопросы русской жизни второй половины XIX в. Согласно Данилевскому, безуспешные попытки изменить наш культурно-исторический тип начал Петр. Он хотел сделать прививку европейской цивилизации к русскому дичку. Прививка осталась прививкою, а не сделалась метаморфозой в Овидиевом смысле. Народ продолжал сохранять свою самобытность; много и часто надо было обрезать ростки, которые пускал дичок ниже привитого места, дабы прививка не была заглушена... Но результаты известны: ни самобытной культуры не возросло на русской почве при таких операциях, ни чужеземное ею не усвоилось и не проникло далее поверхности общества; чужеземное в этом обществе произвело ублюдков самого гнилого свойства: нигилизм, абсентеизм, шедоферротизм, сепаратизм, бюрократизм, навеянный демократизм, и самое новейшее чадо — новомодный аристократизм a la «Весть», вреднейший изо всех «измов».

П. Сорокин, и в этом его большая заслуга перед социологической мыслью, принципиально изменил подход к анализу великих культурных традиций. В основу своего исследования он положил не анализ локальных культур, а сделал акцент на внутренней причинно смысловой логике функционирования культуры как самостоятельной системы.

В социокультурных суперсистемах, по П. Сорокину, в качестве основных идеологических предпосылок выступают представления о природе конечной ценности (истинной реальности).

Умозрительная (идеациональная) культура характеризуется следующими признаками:

1) реальность по своей природе духовна, нематериальна, скрыта за чувственными проявлениями (например, Бог, нирвана, дао, Брахма); она вечна и неизменна;

2) потребности и цели людей в основном духовны (спасение души, служение Господу, исполнение священного долга, моральные обязанности);

3) для удовлетворения этих целей предпринимаются усилия по освобождению личности от чувственных соблазнов, повседневных земных забот. 91

Отсюда вытекают по меньшей мере два вывода: истина постигается лишь посредством внутреннего опыта (откровения, медитации, экстаза, божественного вдохновения) и потому она абсолютна и вечна; идея добра коренится в нематериальном, внутреннем, духовном, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).

Посылки второго типа («чувственной культуры») прямо противоположны:

1) реальность по своей природе материальна, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется;

2) потребности и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда, секс, убежище, комфорт);

3) для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение.

Отсюда также вытекают два вывода: истина может быть найдена лишь в чувственном опыте, и потому она имеет временный и относительный характер.

Добро коренится в чувственных, эмпирических, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и по тому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.

Промежуточная, «идеалистическая» культура представляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов. Она признает, что реальность и материальна, и сверхъестественна, потребности и цели людей и телесны, и духовны; удовлетворение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформации окружения. Короче, «признавая идеальный мир высшим, она не объявляет чувственный мир простой иллюзией или негативной ценностью; напротив, поскольку чувства находятся в гармонии с идеальным, они обладают позитивной ценностью».

На основе этой типологии П. Сорокин осуществляет периодизацию исторического процесса. Принципом периодизации является смена доминирующих типов культурного менталитета и культурных систем — повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур: Греция VIII—VI вв. до н. э. — умозрительная Греция; V в. до н. э. — идеалистический Рим; IV в. до н. э. — IV в. н. э. — чувственная Европа; IV—VI вв. н. э. — идеалистическая Европа; VI—ХII вв. н. э. — умозрительная Европа; ХII—ХIV вв. н. э. — идеалистическая Европа; XIV в. н. э. по настоящее время — чувственная.

В силу этого новая философия истории должна исходить из тезиса о том, что в пределах, заданных относительно константными физическими условиями (климат, 92

географическое положение), наиважнейшим фактором социокультурных изменений (т. е. собственно динамики) становится распад той или иной доминантной культурной сверхсистемы — «идеациональной», «идеалистической», «чувственной». Именно в этом смысле тождественны социология и философия истории, ибо они концентрируют свое внимание на проблематике генезиса, эволюции распада и кризиса доминантных систем, в результате чего проясняются вопросы «как?», «почему?» и «когда?» происходят те или иные социокультурные изменения.

В каждый исторический момент господствует одна из суперсистем, хотя на периферии ее ценностного ядра можно обнаружить как осколки предыдущей, так и ростки новой суперсистемы. Каждая суперсистема относительна, ее ценности лишь частично объясняют бытие, а имманентное человеческой природе развитие познания ведет к динамике суперсистем, к их флуктуации, в основе чего лежит принцип лимита. Кульминация развития одной из них означает достижение предела ее познавательных возможностей, и дальнейшее существование суперсистемы лишь увеличивает относительность ее истин и ценностей. Одновременно расширяется по иск новых ценностей, так что в целом развитие общества представляет собой непрерывную флуктуацию от сенсативных к умозрительным суперсистемам с относительно короткими периодами баланса между ними в виде идеальных ценностных суперсистем. Кризис современного общества с его сенсативным типом культуры, по Сорокину, — это один из этапов флуктуации, который будет преодолен с наступлением господства умозрительной суперсистемы.

Глава 4

Дата добавления: 2014-12-08