ГЛОССАРИЙ 2 страница. Религиозно-философское учение Томаса Мюнцера представляло собой разновидность пантеизма,а по существу — социальное учение

Религиозно-философское учение Томаса Мюнцера представляло собой разновидность пантеизма, а по существу — социальное учение. По его убеждению все «творения Божии» являются частями цельного мира, только в нем могут существовать, из чего следует, что индивиды не могут иметь интересов, отличных от интересов общества в целом. По мысли Мюнцера Реформация должна преобразовать мир на основе верховенства общих интересов и путем устранения «безбожников». Контуры идеального будущего были у Мюнцера весьма смутными и фантастическими. В «царстве Божием» не должно существовать ни государственной власти, ни классовых различий, ни частной собственности, а всеобщее благоденствие должно обеспечиваться на основе общности имуществ. Всеобщее равенства должно быть установлено после изгнания и ликвидации феодалов, перехода всех материальных благ в руки трудящихся и уравнительного перераспределения земли и других богатств между тружениками. Социально-политическая программа Томаса Мюнцера призывала бедноту к антифеодальной революции.

Летом 1521 года Мюнцер посетил взбудораженную оппозиционным движением Чехию. Здесь он опубликовал «Пражский манифест», в котором изложил основные положения своего революционного учения и понимания Реформации. Томас Мюнцер призывал рудокопов Чехии возродить мятежные традиции таборитов. Во время пребывания в Нордхаузене (Гарц) в 1522 году и в Альштедте (Тюрингия) в 1523-1524 годах Мюнцер открыто порвал с Лютером и со всем лагерем умеренной бюргерской Реформации.

Во время Крестьянской войны Томас Мюнцер и его немногочисленные ученики (прежде всего, анабаптисты) были вдохновителями наиболее решительных выступлений крестьянства. Сам Мюнцер разъезжал по Средней и Юго-Западной Германии, призывал крестьян и городскую бедноту к борьбе, распространял печатные памфлеты. В близких к Мюнцеру кругах в конце 1524 — начале 1525 годов была составлена наиболее радикальная программа действий восставшей бедноты — «Статейное письмо» (Artikelbreif). В конце февраля или начале марта 1525 года Томас Мюнцер приехал в тюрингский город Мюльхаузен и возглавил там отряды восставших крестьян. Он пытался создать в Тюрингско-Саксонском регионе единый центр всей Крестьянской войны. 15 мая 1525 года его отряд был разгромлен у города Франкенхаузен объединенным войском немецких князей, а сам Мюнцер пленен и, после мучительных пыток, казнен.

НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844 – 1900) – немецкий философ и поэт. Родился в семье потомственного священника. Изучал классическую филологию, был необычайно одарённым студентом, а в 25 лет получил звание профессора. Однако вынужден был оставить преподавание из-за усиливавшейся болезни, которая в 1888 г. привела его к безумию.

Свои идеи Ф. Ницше выражал в форме философских эссе («Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла»), построенных как цепь фрагментов и афоризмов. Он обращался к легенде и мифу («Так говорил Заратустра») воплощая своё видение мира в поэтическом творчестве.

В противоречивой философии Ф. Ницше передал обстановку духовной деградации современной цивилизации. Уже в первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» он противопоставил два типа культуры – «дионисийскую», жизненную, исполненную трагической мистерии, и «апполоновскую», созерцательную, логическую, односторонне интеллектуальную. Его симпатии были на стороне первого типа, прообраз которого он видел в досократовской Греции с её героической любовью к трагическому року и титанизмом страстей. Современная «апполоновская» культура «маленьких людей» с их регламентированной моралью страха противоречила, по мнению Ф. Ницше, самой «жизни», которую он характеризовал как вечное движение, становление, не имеющее цели и одинаково равнодушное к добру и ко злу.

Желая освободить «жизнь» от подавляющего гнёта разума, философ провозгласил «переоценку всех ценностей», переход «по ту сторону добра и зла». «Смерть Бога», «Бого-утрата», переживаемая человечеством, должна облегчить этот путь. Нет никого, кому мы обязаны отдавать отчёт в своей жизни кроме нас самих. На основании этой философии Ф. Ницше создал миф о «сверхчеловеке»» - сильной личности, свободной от морали, движимой вперёд «волей к власти».

ПАСКАЛЬ БЛЕЗ (1623 – 1662) – французский философ, математик, писатель и физик. Выходец из среды дворянства. С ранних лет обнаружил редчайшую одарённость. Отец Б. Паскаля, видный математик, обнаружив у сына необычайно страстный интерес к математике, спрятал от него все книги по геометрии, чтобы не перегружать болезненного от рождения ребёнка научными занятиями. И каково было его изумление, когда через некоторое время он обнаружил, что сын самостоятельно вторично «изобрёл» геометрию Эвклида.

В 16 лет Б. Паскаль опубликовал своё первое математическое произведение, которое принесло ему известность. За ним последовали изобретение первой в мире действующей счётной машины, исследование теории вероятностей и анализ бесконечно малых величин, опыты и открытия в области гидропластики, атмосферного давления, вакуума. На фоне сложных проблем своей личной жизни Б. Паскаль прошёл путь от учёного рационалиста до религиозного философа. Он стал, не принимая пострижения, отшельником загородного парижского монастыря Пор-Рояль. Философская эссеистика Б. Паскаля (особенно посмертно изданные «Мысли») составила целую эпоху в истории французской литературы.

В своём философском творчестве Б. Паскаль, как никто до него, отразил столкновение «доводов сердца» с «доводами разума», подчеркнув с большой остротой ограниченность рационального познания и его пределы. Его ощущение природы и космоса – ощущение «двойной бесконечности», микро- и макромира. Человек, стремящийся познать космос, улавливает лишь видимость явлений, ног не постигает ни начала их, ни конца. Безграничные просторы Космоса ужасают человека, поскольку природа «всегда продолжается», а сам он конечен и смертен. Это порождает у Б. Паскаля острое ощущение трагичности и хрупкости человеческого бытия. Человек – всего лишь «тростник», слабейшее из творений природы, но он «мыслящий тростник», понимающий свою смертность и своё бессилие перед лицом Вселенной. Поэтому достоинство человека заключается в способности мыслить.

ПЕТРАРКА (Petrarca) Франческо (1304-1374), итальянский поэт, родоначальник гуманисти ческой культуры Возрождения. «Канцоньере» («Книга песен») — сонеты, канцоны, секстины, баллады, мадригалы на жизнь и смерть Лауры (1327-74) — лирический дневник, образец поэтического самовыражения, проникнутого противоречием между аскетическим средневековым мироощущением и новым видением мира. Поэмы: «Африка» (1339-42; на латинском языке) о 2-й Пунической войне, «Буколики» (1346-57). Автобиографическая проза («Моя тайна, или Книга бесед о презрении к миру», 1342-43; «Письмо к потомкам», 1374). Оказал значительное влияние на развитие европейской поэзии

ПИКО делла МИРАНДОЛА (1463-1494) - представитель флорентийского платонизма. Он имел графский титул и владел несколькими языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов", содержащие извлечения из различных источников "обо всем, что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены церковью. Автор их исходил из того, что "никому не присягая на верность, пройдя путями всех учите лей философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться всех доктрин...".Пико делла Мирандола, как и его соотечественник Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется к натуралистическому его пониманию. Он выступал против астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал выводы о свободе воли человека, о праве человека формировать свою собственную судьбу и делать соответствующий выбор, человек сам может создавать свое счастье. Он был против "астрологического детерминизма", предписывающего будущую жизнь человека, ограничивающего человеческую активность. В "Речи о достоинстве человека", которая должна была открыть диспут Пико делла Мирандола против философов всей Европы, он ярко формулирует основные положения гуманистической программы Возрождения, ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами". Пико делла Мирандола стремился к примирению различных философов, считая, что разные взгляды являются выражением отдельных сторон истины и поэтому только их соединение дает возможность постигнуть единую истину. Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией. Однако он стремился к более научному пониманию этих вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или "естественную магию" - как постижение естественных тайн природы.

ПИРРОН из Элиды (ок. 360-270 гг. до Р.Х.) - древнегреческий философ, родоначальник скептицизма. Главные концепции скептицизма сводились к требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе идей, которые высказывались предшествующими философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности оснований для выбора одного из противоречащих друг другу положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях элеатов, софистов и др. Однако считается, что непосредственным источником скептицизма выступала софистика. Пиррон был первым мыслителем, который провозгласил принцип "воздержания от суждений" (эпохэ) в качестве основного метода философии, философствования. Предметом философии в скептицизме становятся вопросы этические. Проблемы прежней философии, связанные с натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в этом неустойчивом мире, а не о том, как он произошел. Философ считает, что философия должна помогать в жизни бороться с опасностями, освобождать человека от любых волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным давать мудрые ответы на любые жизненные проблемы.

По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Для того, чтобы достичь этого состояния, необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть только одним: следует воздерживаться от каких-либо категорических суждений о вещах. Но для Пиррона это не означает, что не существует ничего достоверного. Он полагает, что чувственные впечатления конкретного человека не могут вызывать скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из этого нельзя делать вывода, что это существует в действительности. Отсюда и возникает невозмутимость человека, в которой состоит его высшее счастье. Однако изложенный способ рассуждений и отношения к жизни не означает, что философ должен быть бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни данной страны истинным.

Скептицизм как философское направление внес большой вклад в развитие философской мысли. В этом отношении античный скептицизм имел большое преимущество перед последующим скептицизмом, так как носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные скептики искали истину и их философия была направлена против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал, что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не является субъективным идеализмом, так как оно, указывая на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает объективность его, а это -характерный момент самой философии.

ПИФАГОР (вторая половина VI начало V вв. до н.э.) – древнегреческий философ. Согласно античным источникам, подлинные сочинения отсутствуют. Предание сообщает, что Пифагор учился в Милете, совершил путешествие на Восток – в Вавилон, Египет, Индию, - где изучал негреческие религии, математику и астрономию; в 532 г. до н.э. бежал от тирании Поликрата в Кротон (юг Италии) и там основал религиозный братский союз с общим имуществом и собственным ритуальным уставом. Пифагорейский союз захватил власть в Кротоне и распространил влияние по всей Южной Италии. Однако власть эта пала в результате антипифагорейского восстания, и Пифагор был вынужден бежать в Метапонт, где и умер.

О чём на самом деле учил Пифагор, заключить очень нелегко, так как в Пифагорейском союзе господствовали секретность и требование приписывать все открытия учеников учителю, то есть самому Пифагору. Однако доподлинно известно, что Пифагор утверждал бессмертие души, развивал идею переселения душ после смерти в иные, новые тела и сам якобы помнил четыре прежних воплощения. Философ учил также о всеобщем родстве живых существ и требовал «очищения» тела вегетарианством, а души через познание музыкально-числового строения Космоса.

ПЛАТОН АФИНСКИЙ (наст. имя Аристокл) (427 – 347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, одна из ключевых фигур в истории мировой мысли. Принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. По линии отца – отдалённый по томок аттического царя Кодра, по линии матери – брата афинского законодателя Солона. В молодости был слушателем кружка последователя Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами диалектики.

Писал стихи. Выступал на спортивных состязаниях. Встретившись с Сократом, стал его верным учеником. Осуждение и смерть Сократа стали для Платона духовным потрясением. Он совершил путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Пытался реализовать свои социальные идеи под руководством тирана Сиракуз Дионисия Старшего, но потерпел неудачу: последний выдал его как военнопленного Спарте. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основал собственную школу – Академию. Затем снова отправился в путешествие, вновь надеялся осуществить свои политические замыслы, но окончательно потерпел поражение. Вернулся в Афины, где умер в возрасте 80 лет.

Наследие Платона включает 34 диалога (главный герой большинства из них – Сократ, беседующий со своими учениками), речь «Апология Сократа» и 13 писем. Среди его сочинений наиболее известны «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», «Тимей», «Законы».

Согласно Платону, реальный, чувственно воспринимаемый мир является иллюзорным, кажущимся. В нём нет ничего устойчивого, всё изменчиво, подвержено рождению и гибели. Каждая вещь – результат соединения идеи (образца) с бесформенной материей. Чувственно воспринимаемые предметы – подобия идей.

Идеи вечны, бесконечны, существуют вне физических пространства и времени. Вселенная идей есть иерархически упорядоченная система: сначала располагаются идеи предметов неживой природы, затем растений и животных, далее – человека. На самой вершине находятся идеи красоты и блага. Упорядоченность бытия по-своему выражает Космос. Душа не возникает одновременно с телом, а существует вечно. Она состоит из трёх частей: высшей – разум, средней – воля и благородные желания, нижней – влечения и чувственность. В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное. Душа осуществляет познание. Так как душа вечна, то познавая, она только «припоминает» образы, с которыми встречалась в идеальном мире.

Платон – создатель античной политической утопии. Его «Идеальное государство» представляет собой сообщество трёх социальных групп и напоминает строение души. Правители – философы, стражи – воины, обеспечивающие безопасность, и производители - земледельцы и ремесленники. Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей.

ПЛЕХАНОВ Георгий Валентинович (1856-1918), российский политический деятель, философ, пропагандист марксизма. С 1875 народник, один из руководителей «Земли и воли», «Черного передела». С 1880 в эмиграции, основатель марксистской группы «Освобождение труда». Один из основателей РСДРП, газеты «Искра». После 2-го съезда РСДРП один из лидеров меньшевиков. В Революцию 1905-07 выступил против вооруженной борьбы с царизмом. В 1-ю мировую войну оборонец, один из руководителей группы «Единство». В 1917 вернулся в Россию, поддерживал Временное правительство. К Октябрьской революции отнесся отрицательно (считал, что по степени социально-экономического развития Россия не готова к социалистической революции). Фундаментальные работы по философии, социологии, эстетике, этике, истории русской общественной мысли.

РАДИЩЕВ, АЛЕКСАНДР НИКОЛАЕВИЧ (1749–1802) писатель, философ. Родился в Москве в дворянской семье 20 (31) августа 1749. Учился в Германии, в Лейпцигском университете (1766–1770). В эти годы началось увлечение Радищева философией. Он изучал труды представителей европейского Просвещения, рационалистической и эмпирической философии. После возвращения в Россию поступил на службу в Сенат, а позднее – в Коммерц-коллегию. Радищев активно участвовал в литературной жизни: опубликовал перевод книги Г.Мабли Размышления о греческой истории (1773), собственные литературные произведения Слово о Ломоносове (1780), Письма к другу, жительствующему в Тобольске (1782), оду Вольность (1783) и др. Все изменилось после публикации в 1790 «Путешествия из Петербурга в Москву». Радищев был арестован и объявлен государственным преступником за свои «богомерзкие сочинения». Суд приговорил его к смертной казни, замененной ссылкой «в Сибирь, в Илимский острог на десятилетнее безысходное пребывание».

В ссылке Радищев занимался научными изысканиями, писал Сокращенное повествование о приобретении Сибири, Письмо о Китайском торге, философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1790–1792). В 1796 император Павел I разрешил Радищеву вернуться из Сибири и поселиться в своем калужском имении. В 1801 император Александр I разрешил ему переезд в столицу. В последний год жизни Радищев готовил ряд проектов («О законоположении», «Проект гражданского уложения» и др.), в которых обосновывал необходимость ликвидации крепостных отношений и гражданских реформ. Умер Радищев в Петербурге 12 (24) сентября 1802.

Философские воззрения Радищева несут не себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Согласно его гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания является опыт». При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором нет ничего «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. «Мы не унижаем человека, – утверждал Радищев, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?»

Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не «себялюбие» является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее». Будучи сторонником идеи «естественного права» и всегда отстаивая представления о естественной природе человека («в человеке никогда не иссякают права природы»), Радищев в то же время не разделял намеченное Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. По сути дела, между ними нет никакой принципиальной границы: «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов». Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев защищал идеал нормального «естественного» жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода «болезни» он находил не только в России. Так, оценивая положение дел в рабовладельческих США, он писал, что «сто гордых граждан утопают в роскоши, а тысячи не имеют надежного пропитания, ни собственного от зноя и мрака укрова».

В трактате О человеке, о его смертности и бессмертии Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остался верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души: «Не с телом ли растет душа, не с ним ли мужает и крепится, не с ним ли вянет и тупеет?». Одновременно он не без сочувствия цитировал мыслителей, признававших бессмертие души (И.Гердера, М.Мендельсона и др.). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общим принципам его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но чуждого богоборчеству и нигилизму.

РУССО ЖАН-ЖАК (1712 – 1778) – французский философ. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. С 16 лет скитался по разным странам Европы, становясь ради заработка то лакеем, то музыкантом, то делоуправителем, то переписчиком Нои. Оказавшись в Париже, вошёл в круг просветителей, недолгое время сотрудничал в «Энциклопедии» по отделу музыки. Писал драмы и стихи, сочинял оперы. Слава оригинального философа пришла к нему с опубликованием трактата «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», в котором он дал отрицательный ответ на этот вопрос. Сожжение его двух последующих книг и преследования религиозных фанатиков толкнули его на новые вынужденные скитания. В эти годы он создал серию автобиографических произведений, в том числе знаменитую «Исповедь», полностью сосредоточившись на своей внутренней жизни. Этими мотивами, а также критикой цивилизации, науки и разума Ж.-Ж. Руссо во многом предвосхитил романтической мироощущение XIX в. Умер в нищете и одиночестве.

На протяжении своей жизни он разрабатывал многие проблемы философии, истории, морали, социологии, педагогики, психологии. Его интересовали все стороны философской проблематики человека, а роман «Новая Элоиза» является проектом лучшей «естественной» морали. В трактате «Эмиль, или О воспитании» содержится гуманистическая, в высшей степени демократическая концепция педагогики. Однако главным вопросом жизни была для Ж.-Ж. Руссо проблема устранения всякого социального неравенства; он считал, что неравенство между людьми существует не изначально.

Ж.-Ж. Руссо одним из первых обнаружил противоречивый характер развития культуры, её способность создавать «искусственные» человеческие потребности. Он утверждал, что расхождение морали и образованности ведёт к тому, что человек стремится «казаться» добродетельным, а вовсе не «быть» им. Желая жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение. Платой за это является всё возрастающее в обществе чувство личного одиночества и отчуждённости. Спасение от современной цивилизации, считал Ж.-Ж. Руссо, может обеспечить только возврат к «естественному состоянию» человеческого общества.

Лозунг Ж.-Ж. Руссо «Назад к природе!» не был призывом вернуться к грубому первобытному состоянию. Естественное состояние общества было для философа тем идеалом, к которому нельзя прийти в будущем, - к нему лишь можно вернуться вновь. Каким же виделось Ж.-Ж. Руссо это общество? В нём все равны, никто не возвышается над другими; в нём люди не ведают, что такое имущество и частная собственность. Это состояние свободы, самодостаточности и независимости каждого человека, нравственная неиспорченность и добродетельность. Неслучайно Ж.-Ж. Руссо считался главной предтечей Великой французской революции.

СЕРГИЙ Радонежский (в миру Варфоломей) (1314 или 1322, селение Варницы, близ Ростова — 25 сентября 1392, Троице-Сергиев монастырь, Радонеж), святой, преподобный, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря (впоследствии Троице-Сергиевская Лавра).

Родился в семье боярина Кирилла и его жены Марии, знатной, но бедной. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали в школу, которая была в попечении епископа Ростовского Прохора. По легенде, сначала мальчику грамота давалась трудно, но вскоре он увлекся учебой и показал отличные способности. Родители с семьей вскоре переселились в Радонеж. В конце своей жизни Кирилл и Мария постриглись в монашество в Покровском монастыре в Хотьково.

После кончины родителей Варфоломей вместе со старшим братом Стефаном, стремясь к иноческой жизни, удалились в пустынное место, называемое Маковец, в нескольких верстах от Радонежа. Здесь они срубили келью и небольшую церковь, посвященную Святой Троице. Стефан, не выдержав тягот отшельнической жизни, ушел в Богоявленский монастырь в Москве. Варфоломей же был пострижен в 1337 священником Митрофаном в монашество с именем Сергий. К преподобному, прославившемуся своей подвижнической жизнью, начали стекаться ищущие пустынножительства. Постепенно образовалась обитель. В монастыре строго сохранялся порядок повседневного богослужения, иноки совершали непрестанную молитву. С глубоким смирением Сергий служил братии — строил кельи, рубил дрова, молол зерно, пек хлеб, шил одежду и обувь, носил воду. Кроме Троице-Сергиевой, Сергий основал еще Благовещенскую обитель на Киржаче, Борисоглебский монастырь близ Ростова и др. обители, а его ученики учредили ок. 40 монастырей. В 1354 епископ Волынский Афанасий рукоположил Сергия в иподиакона, иеродиакона и священника, а затем поставил его игуменом. Константинопольский Патриарх Филофей в 1372 прислал Сергию крест, параманд, схиму и свое благословение ввести общежитие в обители. С благословения св. митрополита Алексия Сергий ввел общежитийный устав, распространившийся потом во многих русских монастырях. Сергий пользовался большим уважением митрополита Алексия, который просил преподобного занять кафедру после своей смерти, но Сергий решительно отказался. Его авторитет среди русских князей был велик: он нередко действовал как примиритель в их междуусобицах. В 1380 преподобный благословил князя Дмитрия Донского на битву с Мамаем на Куликовом поле и дал ему двух иноков Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю), хотя факт их личного свидания является предметом дискуссии среди историков. Через 30 лет после его смерти, 5 июля 1422 года, состоялось обретение его мощей. Канонизирован в 1452. Память 25 сентября (8 октября) и 5 (18) июля.

СОКРАТ (469 – 399 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, проповедовал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, лишь «любящим мудрость». Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим главным призванием считал воспитание людей через систематические беседы.

На рубеже V и IV вв. до н.э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинён в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы – дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несёт в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении.

Дата добавления: 2014-12-10