Феноменология, экзистенционализм, философская герменевтика

Феноменология????????????????????????

Экзистенциализм (от existentia - существование), или философия существования, в известном смысле, как идея о жизни и смертности человека, может быть обнаружен в любой период человеческой культуры. Это и рассуждения древних (Вавилония, Египет, Китай) о смертности человека и о загробном мире, и мысли стоиков Древнего Рима, и религиозные представления об аде и рае и т.п. Предтечами экзистенциализма считают нередко Блеза Паскаля, Кьеркегора, Федора Достоевского и других мыслителей. Непосредственно же, как направление в философии экзистенциализм возникает накануне I мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после I мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер), в период и после II мировой войны во Франции (Жан Поль Сартр, Габриель Марсель, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Симона де Бовуар). В 40-60-х гг. ХХ века направление получило распространение и в других странах (Италия, Испания, США). Экзистенциализм проник во все сферы культуры середины – второй половины ХХ столетия, особенно в художественную литературу, театр, киноискусство.

Экзистенциализм – это особый тип философствования, отображение человека и его внутреннего мира. Основные категории этого учения – забота, страх, пограничная ситуация, свобода, отчуждение. Основная проблема – определение места человеческой экзистенции в общей структуре сущего.

Бытие экзистенциализм рассматривает субъективно, как «экзистенцию» отдельной личности, как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Экзистенция имеет такую особенность, как интенциональность (т.е. сознание, мысль всегда направлены на что-то). По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция – это бытие, направленное на ничто и сознающее свою конечность (смерть). Бытие – это движение от одного ничто, кем человек был до рождения, через некое бытие (жизнь) к другому ничто, чем человек становится после смерти. Экзистенциализм концентрирует внимание на смертности человека. Отсюда формула: «Существование предшествует сущности», или другими словами, жизнь – это экзистенция без сущности, а смерть – сущность без экзистенции.

Человека экзистенциализм рассматривает как индивида – одинокого, заброшенного в мир и ведущего бессмысленное существование. Поскольку главное и неизбежное событие в жизни каждого человека – смерть, то ни одна линия поведения не имеет преимуществ перед любой другой, грань между человеком моральным и аморальным нивелируется. В то же время человек абсолютно свободен и ответственен за все, что с ним происходит и кем он становится. Человек - это как бы реализуемый собственный проект. Свобода состоит в том, что человек всегда имеет выбор, - если не в том, что он может делать или не делать, то в избрании своего отношения к действительности, т.е. в чувствах и мыслях. «Существование человеческой сущности находится в человеческой свободе», «Пользуйся своей свободой, будь самим собой!»(Сартр). Иногда этот выбор представляется, как возможность ждать своей смерти или покончить с собой по собственному решению.

Герменевтика (от греч. слов: «разъясняю», «истолковываю») – искусство и теория объяснения текстов. Герменевтика имеет давнюю историю. Своими корнями она уходит в мифологию Древней Греции и связана с именем Гермеса. Гермес в древнегреческой мифологии известен как бог скотоводства и пастухов, а позднее как вестник олимпийских богов, который как бы истолковывал людям божественное предназначение.

В идущих от В. Дильтея, виднейшего после Ф. Шлейермахера теоретика, философских течениях конца 19 века - начала 20 века герменевтика трактуется как учение о «понимании» (целостном духовно-душевном переживании – comprendre), как методологическая основа гуманитарных наук в отличие от «объяснения» (expliquer) в естественных науках. В ту эпоху в филологии стала проблема создания научных основ толкования древних литературных источников. Систематическое учение о толковании, предложенное Шлейрмахером(1768-1834), было названо «герменевтикой», но ограничивалось рамками исторической филологии и лингвистики.

Современная герменевтика (М. Хайдеггер, Э. Бетти, Х. Гадамер, П. Рикер,
Г. Кун, А. Аппель и др.) имеет глубинные истоки. В древнегреческой философии герменевтикой называли искусство толкования мифов и иносказаний, у неоплатоников – это интерпретация произведений Гомера и других древних поэтов, для христианских писателей – это толкование Библии (герменевтику этого толка и сегодня преподают в духовных учебных заведениях). Общефилософская проблема герменевтики была поставлена в XVIII–XIХ вв. немецким романтиком Ф. Шлегелем (1767–1845) и разработана другим немецким теологом и философом Ф. Шлейермахером. Последний придал большое значение внутренним переживаниям, особенностям психологии авторов в целях лучшего понимания ими написанного.

В дальнейшим герменевтику как метод исторической интерпретации разрабатывали представители так называемой исторической школы – Л. Ранке, И. Дройзен и в особенности В. Дильтей. Последний определил герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений», основой ее считал «понимающую психологию». В первой половине ХХ века М. Хайдеггер сделал попытку освободить герменевтику от субъективизма и психологизма. Язык, который анализирует герменевтика, по Хайдеггеру – нечто объективное, «дом бытия», и не люди говорят языком, а язык говорит ими (имеется в виду, что каждый человек не изобретает язык, а получает его от предков в готовом виде).

Итальянский ученый Э. Бетти («Герменевтический манифест», «Общая теория понимания», 1954–1955) и немецкий философ Х. Гадамер («Истина и метод», 1960) предложили рассматривать герменевтику расширительно – не только как метод изучения, но как учение о бытии, как онтологию. Смысл такого подхода состоит в том, что познавая язык, знаковые системы, люди познают сам мир.

Дата добавления: 2014-12-16