Тема 2. Исторические типы философии

§ 1. Генезис философии.

§ 2. Философия древней Индии и Китая.

§ 3. Античная философия.

§ 4. Средневековая философия

§ 5. Философия эпохи Возрождения.

§ 6. Философия Нового времени.

§ 7. Немецкая классическая философия.

§ 8. Философия Новейшего времени.

§ 9. Русская философия.

§ 10.Философия последней четверти ХХ века.

§ 1. Генезис философии.

Как известно, объектом философского знания является объективная реальность во всем богатстве ее действительности и возможностей. Вместе с тем предметом внимания философов становится реальность не вообще, как таковая, а как мировоззренческая проблема, которая рассматривается через призму отношения «человек – мир» («мышление — бытие», «субъект – объект» и т.д.). Полюса этого мировоззренческого отношения являют собой не просто различия, но и такие диалектические противоположности, которые «тяготеют» одна над другой, «пронизывают» одна другую, «жаждут» отождествиться, «слиться», «интегрировать» одна в другую.

Отражая непростой и противоречивый характер отношения «человек – мир», философия с самого начала своего существования проявляет черты альтернативности и одновременно диалогичности. Вся ее история, как будет показано далее, являет собой бесконечный диалог идеализма и материализма, гносеологического оптимизма и агностицизма, диалектики и метафизики. В реальном историко-философском процессе этот диалог существует как «полифония», «многоголосие» альтернативных позиций – номинализма и реализма, догматизма и скептицизма, рационализма и иррационализма и т.д.

Еще одной существенной особенностью философского знания является его принципиальный историзм. Философия, постигающая основные способы отношения «человек – мир», не может абстрагироваться от собственной истории. Без обращения к историко-философской тематике ни один из разделов философии не способен решать свои проблемы. История философии является школой теоретического мышления, поскольку для развития последнего «… не существует до сих пор никакого иного средства кроме изучения всей предшествующей философии» (Ф. Энгельс).

Постигая огромное философское наследие, нельзя забывать о том, что история философии, во-первых, есть история единой, хотя и растянувшейся во времени, попытки людей философствовать и посредством философии узнавать о себе и о мире то, чего без философии узнать нельзя, то есть история осмысления человечеством важнейших мировоззренческих вопросов о сущности мира, человека, их природе и судьбах. Во-вторых, история философии - многогранное диалектическое единство коллективного опыта человечества, всех его поколений, народов и мудрецов-философов, «схватывающих» время, эпоху в концентрированном виде. Отсюда разнообразие типов (способов) философского мировоззрения, приводящих к борьбе различных точек зрения, принадлежащих множеству учений, школ, течений в едином философском процессе. В-третьих, история философии представляет собой отражение общей логики движения и развития всей общественной мысли, логики развития культуры в целом.

Следует также учитывать, что история философии — не простая сумма философских учений определенной исторической эпохи, это прежде всего ценностная значимость каждого из них самого по себе. Поэтому и рассматриваться они должны только как дополняющие друг друга.

Проблема исторической обусловленности философии имеет и такой аспект, как схожесть философской проблематики в различных национально-культурных условиях одной исторической эпохи. Действительно, почему философская проблематика Востока и Запада во многом совпадает? Почему создается определенная тождественность историко-философского процесса? Ответ на этот вопрос заключен в логике развития человеческой культуры в целом. Именно эта закономерность должна учитываться при определении философской проблематики каждой исторической эпохи. Поэтому возможно как параллельное рассмотрение философской мысли разных стран и народов, так и выявление специфики философии конкретного исторического этапа на примере наиболее характерных для данной исторической эпохи философских учений, школ и направлений.

Приступая к рассмотрению исторических этапов развития философии, необходимо уточнить следующие понятия.

Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы.

Философские школы – это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми, идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами, принято называть течениями.

Философские направления – это наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе (учения, школы), которые имеют общие принципиальные положения и допускают отдельные частные разногласия.

Для истории философии, как и для любой истории, важнейшим является вопрос периодизации. Наиболее общепринятый подход периодизации истории философии предложен Г.В.Ф. Гегелем, который назвал философию «духовной квинтэссенцией эпохи».

Происхождение философии до сих пор остается во многом загадочным событием. Уникальность и сложность этого события затрудняют логическое объяснение начала философии как таковой, поэтому вопрос о генезисе философии не менее актуален, чем вопрос о ее сущности.

Предполагают, что философия возникла в результате совпадения нескольких благоприятных условий и предпосылок. Принято говорить о психологических предпосылках, духовных истоках и социальных условиях появления философии. Еще древние мыслители указывали на то, что философия возникает как продукт недоумевающей мысли. Так, Платон считал удивление началом философии. Удивление, понимаемое не в обыденном смысле, а как такое состояние сознания, когда оно вдруг обнаруживает, что привычные и общепринятые воззрения ни на чем не основаны и поэтому являются заблуждением, предрассудком. Подвергая их анализу и оценке, сознание сомневается в них. При этом оно не просто отрицает традиционные ценности, но и творит новые. Предметы и явления, окружающие человека, превращаются из объектов созерцания в теоретическую и нравственно-практическую проблему. Первый шаг зарождающейся философии – усмотрение того, что наши знания о мире зависят от того, насколько мы познали свою собственную сущность. «Познай самого себя, и ты познаешь мир».

Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных – эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философское видение мира, но способы их преемственности с ним различны. Эмпирическое знание не превращается в философию автоматически. Она появляется из преднаучного знания, как бы «удивляясь» ему, тем самым указывает на его ограниченность и побуждает его к совершенствованию.

Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и между ними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал, что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ.

Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностного отношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии - это длительный, «растянутый» на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологии философия не смогла на протяжении всей истории.

Для появления философии необходимы были также и социальные условия. К ним относятся прежде всего отделение умственного труда от физического, позволившее заниматься теоретической деятельностью. Профессионализация философской деятельности начинается в период разложения социально-экономической структуры и возникновения государства, предоставившего индивиду минимум свободы. В различных исторических регионах этот процесс происходит в разное время и по-разному. Начавшись на территории древних цивилизаций Ближнего Востока (Египет, Вавилон, Шумерское государство), он там не завершился. Ему препятствовали древневосточная государственность (деспотизм) и монополия жрецов на знания. В силу этого говорят лишь об отдельных элементах философского знания в этом историческом регионе.

Становление философии, ее предметное самоопределение происходит в середине первого тысячелетия до н.э. в Индии, Китае и Греции. Специфика общественного развития этих стран обусловила преобладание в восточной философии религиозно-нравственной проблематики, утверждение в западной философии культа знания ради знания. Это и предопределило появление восточной и западной традиций мировой философии.

§ 2. Философия древних Индии и Китая.

Характеризуя древневосточную философию (Индия, Китай), следует заметить следующее. Во-первых, она сформировалась в условиях деспотичных государств, где человеческая личность была поглощена внешней средой, неравенство, жесткое кастовое деление во многом определили социально-политическую и морально-этическую проблематику философии. Во-вторых, большое влияние мифологии (носившей зооморфный характер), культ предков, тотемизм сказались на недостаточной рационализированности и системности восточной философии. В-третьих, в отличие от европейской философии восточная философия автохтонна (первоначальная, исконная, коренная).

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы. Их можно разделить на ортодоксальные школы – миманса, веданта, санкхья и йога, и неортодоксальные — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его). Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека. Индийская философская традиция сформировала ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы — закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире). Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и драхме (определенному образу жизни, жизненному пути).

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.

Можно выделить две тенденции в философской мысли Китая: мистическую и материалистическую. В ходе борьбы этих двух тенденций развивались наивно материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие.

Основными философскими направлениями (учениями) явились: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь и ян, школа имен, ицзинистика.

Одним из первых крупных китайских философов считается Лао-Цзы, основатель учения даосизма. Его учение о видимых явлениях природы, в основе которых находятся материальные частицы – ци, подчиненные, как и все вещи в природе, естественной закономерности дао, имело большое значение для наивно-материалистического обоснования мира. Другим ярким материалистическим учением в Древнем Китае уже в IV веке до н.э. было учение Ян Чжу о признании закономерности природы и общества. Не воля неба, богов, а всеобщий, абсолютный закон – дао определяет существование и развитие вещей и действий человека.

Наиболее авторитетным древнекитайским философом был Конфуций (551-479 гг до н.э.). Его учение, оказавшись доминирующим в духовной жизни Китая, добилось во II веке до н.э официального статуса господствующей идеологии. В центре внимания конфуцианства – проблемы этики, политики, воспитания человека. Небо – высшая сила и гарант справедливости. Воля неба – это судьба. Человеку следует выполнить волю Неба и стремиться познать ее. Стержнем поведения человека, ритуалом признается Закон (Ли). Принципом нравственного совершенства конфуцианство объявляет идею гуманности, уважения к себе, почитание старших, разумный порядок. Главный императив морали Конфуция – «не делай другим того, чего не желаешь себе».

§ 3. Античная философия.

Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый — зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй — зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап — закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии (IV – III вв. до н.э). В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

По содержанию философской мысли также выделяют:

Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение.

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.

Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы, а также достижений научной мысли и культуры народов древнего Востока. Для данного конкретно-исторического типа философского мировоззрения характерен космоцентризм. Макрокосмос - это природа и основные природные стихии. Человек - своеобразное повторение окружающего мира – микрокосмос. Высшее начало, подчиняющее себе все человеческие проявления – судьба.

Плодотворное развитие в этот период математических и естественно-научных знаний привело к уникальному сочетанию зачатков научного знания с мифологическим и эстетическим сознанием.

Поиск первоначала (основы) мира - характерная черта античной, в особенности ранней античной философии. Проблемы бытия, небытия, материи и ее форм, ее главных элементов, стихий космоса, структурности бытия, его текучести и противоречивости волновали представителей милетской школы. Их называют натурфилософами. Так, Фалес(VII-Vi вв.до н.э.) первоначалом всего, первовеществом считал воду, как некую стихию, дающую жизнь всему существующему. Анаксимен основой космоса считал воздух, Анаксимандр- апейрон (неопределенное, вечное, бесконечное нечто). Основной проблемой милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Представители милетской школы пантеистически отождествляли природное и божественное.

Стихийный материализм и диалектика получили развитие в творчестве мыслителей эфесской школы, ярким представителем которой являлся Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.). Выходец из знатного аристократического рода, он отстаивал интересы своего класса, но в историю философии вошел прежде всего как «отец диалектики». Согласно его философии, мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Природа и мир представляют собой вечный процесс движения и изменения огня. Разрабатывая идею вечного движения, Гераклит развивает учение о логосе êàê необходимом и закономерном процессе. В этом процессе и заключается причина, источник движения. Гераклит имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего. Вследствие этого все изменяется, òå÷åò; нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Философ высказывал мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.

Гераклитовская философия резко критиковалась представителями школы элеатов - мыслителями из города Элеи. Основателем школы считают Ксенофана (ок.570-480 гг. до н.э.). В последующем главой школы стал Парменид (ок.540 – 480 до н.э.), а его легендарным учеником Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Систематизировал и завершил традиции этой школы Мелисс Самосский (V в. до н.э.). Формирование античной философии заканчивается в школе элеатов. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона (“Движущиеся тела”, “Стрела”, "Ахиллес и черепаха” и др.). По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. то, что мы видим как их движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке, а так как их бесконечное множество, то он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, они обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, что важно искать противоречия в объяснении реальности.

Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения Ëåâêèïïà è Äåìîêðèòà (V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный апориями Зенона. Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья — способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.

Высокая классика античной философии связана с величайшими мыслителями Древней Греции Платоном (427–347 гг.до н.э.) и Аристотелем (384-322 гг.до н.э.). Платон выражал свои мысли в творениях, равно принадлежащих античной литературе и философии. Аристотель тяготел к энциклопедизму. Ядром учения Платона стала теория идей. Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Обе они причины предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей, где наивысшей идеей является – Благо.

Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания — вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины.

Платоном рассмотрены многие другие философские проблемы, среди которых заслуживают внимания учение «об идеальном государстве», теория космоса, этическое учение.

Богатое философское наследие Платона критически переосмыслил его ученик, ученый-энциклопедист Аристотель.

Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает «метафизику» и «второй философии» - физику. «Метафизика» – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как èññëåäîâàòü ïðè÷èíû ïåðâûõ èëè âûñøèõ íà÷àë, познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи и форме Аристотель рассматривает два начала каждой вещи (вещь = материя + форма). Впервые он вводит понятие материи. Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу).

Изучение бытия возможно лишь с помощью логики (органон – орудие для изучения бытия). Логика, по мнению Аристотеля, имеет методологическое значение для познания.

Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека, разрабатывает свою этику. Характерной особенностью философии Аристотеля является колебание между материализмом и объективным идеализмом, диалектикой и недиалектическим методом.

Эллинизм. Основными течениями эллинистической философии являлись стоицизм и эпикурейство.

Философское направление - стоицизм просуществовал с III века до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Все они были последователями школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Стоицизм как учение вобрал в себя многое из предшествующей греческой философии. Можно выделить несколько разделов этой философии: физику, логику и эстетику. В физике стоики стояли на позициях пантеизма. Бог—Логос, Логос—природа. Логос у стоиков тождествен материи и Богу и одновременно божественному разуму. Все люди мира причастны Логосу. По давней античной традиции огонь считался стоиками основным элементом мироздания.

Значительное место в творчестве стоиков занимали проблемы логики. Они делили ее на риторику и диалектику, понимая под последней искусство достижения истины с помощью спора. Но все же вершиной стоической философии является ее эстетическое учение. В нем получили обоснование основные категории этики стоиков: автаркия - самоудовлетворение, независимость, обособление; атараксия - невозмутимость, полное спокойствие, безмятежность; квиетизм - безучастное, пассивное отношение к жизни; аффект; вожделение; страсть; апатия - бесстрастие. Конечной целью человека является счастье. Добродетельность – это жизнь в согласии с природой-Логосом. Имеется четыре добродетели в жизни: мудрость, умеренность, мужество и справедливость.

Ýïèêóðåèçì, существовавший параллельно стоицизму, связан с творчеством Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Им была основана своя школа - «Сад Эпикура», источником философского учения которой явилось учение милетской школы о первооснове всего сущего, диалектика Гераклита, учение о наслаждении. Эпикур стал продолжателем традиций атомистического учения, дополнив его понятиями: атомного веса, криволинейности, случайности движения атомов и др. В теории познания он отстаивал сенсуализм, безгранично доверяя показаниям органов чувств и не доверяя разуму. Как и стоицизм, эпикуреизм большое место в своей философии отводит этическому учению. Главным принципом, целью жизни человека объявляется наслаждение, удовольствие. Средством в борьбе со страданиями, способом достижения спокойствия души (атараксии) и счастья (эвдемонии) Эпикур считает следование сущности разумных человеческих моральных требований.

Еще более целостную атомистическую картину мира представил в своем учении римский мудрец Тит Лукреций Кар (ок. 96 – 55 гг.до н.э.), который дополнил ее положениями о вечности бытия, неразрывности движения и материи, множественности объективных качеств материи (цвет, вкус, запах, и т.п.). Его философией завершается развитие материализма Древнего мира.

Следует подчеркнуть, что многообразие философских идей периода античности дает основание для вывода о том, что в древнегреческой философии содержатся в зародыше, в виде гениальных догадок, почти все позднейшие типы мировоззрений.

Дата добавления: 2014-12-16