Миросистемная теория: против и за

Обзор

Становление миросистемного взгляда на человеческое сообщество происходило в конце 60-х гг. нашего столетия параллельно с осознанием глобальных проблем и процессов взаимозависимости разных стран мира друг от друга. Сегодня эта позиция дополняется убеждением, что новая ситуация неизбежно меняет фокус познания всего, что происходит на Земле и сопровождается формированием нового уровня концептуализации.

Глобалистское видение современного человечества, понимание его как взаимосвязанной общности, формируемой через взаимодействие разных хозяйственных и политических структур, отделяет миросистемный подход от цивилизационного, в котором внимание исследователей чаще всего акцентируется на разд елейности, самобытности масштабных культурных систем человечества.

Вместе с тем между двумя указанными подходами существует немало общих аналитических областей, что нашло проявление в самом факте рождения миросистемной парадигмы анализа из цивилизационной. Такие аналитики цивилизаций, как А. Тойнби и К. Ясперс, говорили о становлении общемировой цивилизации. Сегодня ряд исследователей ставят вопрос более радикально, полагая,· что среди современных цивилизаций уже нет «чистых» образований (т.е. незатронутых процессами взаимодействия и изменения) и что вопрос об их самобытности все более становится проблематичным.

Выдвижение идеи миросистемного подхода обычно связывают с именем Ф. Броделя, который еще в 1949 г. выпустил крупное исследование «Средиземноморье и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II», содержащее описание крупномасштабной региональной экономики как сети отношений. В 1979 г. вышел его новый капитальный труд в трех томах «Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв.».

Под цивилизацией Ф. Бродель понимает, в сущности, взаимосвязь ряда факторов, создающую крупномасштабное взаимодействие различных элементов и групп. В его концепции цивилизации следует определять, «исходя из географии, культурных (т.е. лингвистических и религиозных) зон, городского устроения, социальных и экономических структур, которые их поддерживают, а также из образа мыслей или менталитета, возникающего в контексте, обусловленном этими факторами».

Такого рода подход создавал принципиально иную парадигму рассмотрения общества, которая и стала разрабатываться школой миросистемного анализа. Фундаментальное обоснование этот анализ получил в работах И. Валлерстайна.

Этот подход формулируется двумя его последователями следующим образом: «И. Валлерстайн определяет мировую систему как образование с единым разделением труда и множеством культур, а в рамках этой категории выделяются два подтипа: а) мировые империи, в которых разделение труда между обществами осуществляется в рамках единой имперской общности, и б) мироэкономики, в которых политическая система состоит из многих государств, соперничающих друг с другом в рамках межгосударственной системы. Целью определения И. Валлерстайна было охватить процессы, представляющиеся особенно важными для воспроизводства и исторического развития социальных структур.

Наше определение мировых систем имеет ту же цель, но является более общим, чтобы облегчить сопоставление весьма разных сетей взаимодействия между обществами. Мы определяем миросистемы как сети взаимодействия между обществами (через торговлю, войну, перекрестные браки и т.д.), которые являются важным фактором воспроизводства внутренних структур сложных образований и существенно воздействуют на изменения в локальных структурах».

Таким образом, основой миросистемного подхода является рассмотрение мировых регионов или же мира в целом как исторически складывавшихся систем взаимодействия, в которых отдельные страны, общества и цивилизации выявляются только как временный результат соединения тех или иных системных факторов. Мир – это не совокупность стран или обществ, и эти образования, с точки зрения миросистемников мало что могут объяснить в глобальных процессах, а некая историческая система, мироэкономика, основанная на разделении труда. Естественно, что предполагаемой «сердцевиной» миросистемы на протяжении последних пяти веков является капиталистический Запад. Возникла эта миросистема в Европе в XVI в. и с тех пор развивалась в капиталистической форме. В неевропейских цивилизациях и культурах продолжали существовать традиционные хозяйственные формы, но они не смогли перерасти свои локальные границы. Капиталистическая же мироэкономика, возникнув в Европе, смогла распространиться по всему земному шару, охватив самые разные страны. При этом движущей силой мироэкономики выступало непрерывное, самоподдерживающееся накопление капитала. В силу своей нейтральности по отношению ко всем территориальным границам капиталистическая мироэкономика обладает ярко выраженным универсализующим свойством, способным поддерживать взаимодействие в хозяйственной сфере разных стран, культур, регионов, континентов.

Естественно, следует отметить, что для сторонников миросистемного подхода К. Маркс остается важным основателем глобалистского понимания общественных процессов. Этот глобализм вытекает из того постулата, что именно разделение труда и накопление капитала как главной производительной силы является движущей силой истории. Известно, сколько усилий было затрачено марксистской школой, чтобы преодолеть это положение раннего, «вульгарного» марксизма и вместить в теорию другие компоненты социальной регуляции, хотя бы в качестве надстройки. Но вот Б. Джилс в публикации 1995 г. развивает следующий тезис: «Производство товаров, коммерция, торговля, рыночная регуляция цен, частное предпринимательство, частный капитал, накопление капитала и международное разделение труда всегда играли гораздо большую роль в мировой истории, чем обычно принято считать. Именно на этом основаниии Г. Франк утверждает, что накопление капитала всегда было движущей силой мирового развития, а не только современной мировой экономики. Это создает основу для нового исторического материализма, хотя и радикально отличающегося от традиционного марксистского взгляда на мировую историю».

Такого типа новый «исторический материализм» во многом расходится с принципами формационного анализа, так как здесь в историческом процессе не выделяется ни рабовладельческий, ни феодальный строй, а существует либо «еще не капитализм», либо «уже капитализм». Впрочем, для радикальных сторонников миросистемного подхода накопление капитала существовало и до 1500 г. и уходит далеко в глубь истории, что предполагает «вечный» капитализм.

Сам И. Валлерстайн рассматривает в качестве целостности лишь капиталистическую мироэкономику, основанную на целостных процессах производства, способную к экспансии и не совпадающую с политическими границами. При таком понимании капиталистической мироэкономики важнейшей особенностью ее членения, как и в случае цивилизации, становится не страновое и региональное, а центрально-периферическое.

Западная (Д. Уилкинсон и другие исследователи называют ее «центральной») миросистема состоит из ядра, периферии и промежуточной зоны – полупериферии. Если определить эту систему в самом общем виде, то она выступает в таком виде: ядро – как зона, приобретающая прибыль, а периферия – как зона, теряющая прибыль. В разные исторические периоды времени, начиная с XVI в., в качестве ядра попеременно выступали разные европейские страны – Голландия, Великобритания, США. В качестве же постоянно расширяющейся периферии выступали такие страны, как Турция, Индия, Китай, Япония, другие страны Юго-Восточной Азии.

Центрально-периферийные отношения приобретают в концепции И. Валлерстайна огромное значение. Именно «осевое» разделение труда между ядром и периферией создает напряжение между ними, которое стимулирует развитие системы в целом. Затем подчеркивается неравномерный обмен между ядром и периферией, который также создает немалое напряжение. Выделяется постоянная экспансия капиталистической мировой экономики посредством включения в нее новых групп непосредственных производителей из периферии, получающих низкую плату за свой труд.

Вместе с тем, наряду с неэквивалентностью и неравноправностью отношений между ядром и периферией, эти отношения способствовали включению в капиталистическую мироэкономику стран «третьего мира» И. Валлерстайн анализирует ряд неизбежных изменений в регионах, включающихся в периферию мироэкономики. Он устанавливает, что уже к концу XIX в. в силу постоянной экспансии мироэкономики не осталось зон, находящихся за ее пределами. Далее указывается, что в интегрирующихся странах и регионах хозяйственно-производственные процессы преобразуются таким образом, чтобы эти страны и регионы могли интегрироваться в товарные цепи (монокультурная, сырьевая специализация, рекреация и услуги и др.). И. Валлерстайн отмечает, что вслед за хозяйством изменяются политические структуры, начиная функционировать в соответствии с требованиями межгосударственной системы других стран мироэкономики.

Подобное видение миросистемных отношений позволяет И. Валлерстайну трактовать по-своему даже те явления, которые не относились до этого впрямую к экономике. Например, расизм и национализм рассматриваются им не столько как ксенофобия, сколько как процесс, удерживающий «посторонние» группы на периферии системы путем отождествления их положения в социальной иерархии с этническими качествами.

В аналитической схеме И. Валлерстайна периферия предстает как зона, выполняющая в целом пассивную роль в мировой капиталистической системе; ее развитие всецело зависит от центра. Эта оценка периферии не раз делала схему И. Валлерстайна объектом критики как со стороны его противников, так и его последователей.

Еще более значимую роль, нежели понятие «периферия», выполнило в анализе мировой капиталистической системы понятие «полупериферия». Полупериферия, согласно И. Валлерстайну, выражает динамику мировой капиталистической системы, ибо сосредоточивает в себе классовые противоречия и конфликты. Кроме того, она в целом выступает способом перераспределения мировой прибавочной стоимости.Сам И. Валлерстайн не склонен был преувеличивать роль полупериферии в капиталистической мировой системе, хотя и признавал ее существенное значение в выявлении внутрисистемных противоречий.

Но некоторые из его последователей попытались максимально расширить представления о полупериферии. Так, К. Чейз-Данн и ряд других авторов развивают идеи о полупериферии как о «канале» восходящей мобильности для многих стран, помогая им перейти из полупериферии в центр. В целом этот аналитик развивает идеи о полупериферии как об источнике новых форм и способов производства.

Конкретный человек, в каком бы регионе мира и в какой бы стране он ни жил, может сталкиваться с глобальными тенденциями через товарные и информационные потоки, через массовую культуру, через загрязнение атмосферы, через СПИД, через возможность ядерной катастрофы, через медицинские технологии, способствующие как продолжению жизни, так и регулированию рождаемости, через угрозу распространения новых вооружений, а также через многое другое.

В связи с таким объемным пониманием глобальной общности важно выделить ее структуру, состав элементов и компонентов, а также способ организации и характер связей. В этой структуре прежде всего можно выделить пространственные единицы. Взаимосвязь океанических и континентальных единиц образует базовые структурные единицы, например Тихий–Индийский океан; Азиатскотихоокеанский регион. На основе этих единиц формируются социальные, экологические, цивилизационные и другие макросоциальные образования, каждое из которых может иметь свое цивилизационное ядро, но это ядро не обязательно совпадает с цивилизационным. Такими образованиями выступают: Евразия, Запад, исламский мир, индуистско-буддийский мир и др. На основе выделенных единиц могут формироваться регионально-интегративные объединения, типа ЕС, АТР, НАФТА и др. Итак, указанные океанические и континентальные единицы, а также формирующиеся на их основе мировые макросоциальные образования выступают единицами дифференцированной или глобальной общности.

В качестве более дробных компонентов могут выступать самые разнообразные и разнотипные единицы: нации и народы, культуры и социумы, государственные и негосударственные институты, информационные сети и организации и др. Определить «простейшую клеточку» глобальной общности невозможно, поскольку ее не существует.

Претензия миросистемников на глобальный охват на основе выявления крупномасштабных принципов, определяющих характер мировых процессов, неизбежно привела их к нарастающему столкновению с цивилизационной школой исследований. В немалой степени спор между сторонниками миросистемного и цивилизационного подходов предстает как разделение между «материализмом» и «идеализмом» во взглядах на общество и на историю.

М. Мелко, С. Сандерсон, Т. Холл

[Острые споры между миросистемниками (взятыми в целом, при всех их различиях, в том числе разбившихся на два лагеря – «после 1500 г.» и «до 1500 г.») и цивилизационщиками (при всех расхождениях между ними) выявили кардинальное размежевание, означающее зачастую утрату общей основы и общего языка. Сумму обвинений со стороны цивилизационщиков довольно четко и вызывающе сформулировал американский ученый М. Мелко, краткой статьей-эссе которого в 1994 г. началась сама дискуссия на страницах журнала «Comparative Civilizations Review», продолжилась на ряде конференций и отразилась в книге «Цивилизации и мировые системы».

Начиная дискуссию о соотношении миросистемной и цивилизационной теорий, автор выдвинул следующие критические обвинения в адрес миросистемной теории.]

1. Миросистемная теория имеет материалистическую основу и ориентирована на обобщения, касающиеся мира в целом. Одна из проблем, обсуждаемых в рамках данной парадигмы, связана с «недоразвитыми странами» – термин весьма показателен – и сводится к выяснению того, в какой степени они отстали по пути модернизации или же в какой степени это развитие было искажено зависимостью от более развитых стран.

С цивилизационной точки зрения то и другое лишь одна сторона вопроса, другая же сторона – способность другой цивилизации освоить и трансформировать западные технологии. В русле такого же подхода мы выясняем, если Китай трансформировал индийский буддизм до такой степени, что он стал похож скорее на даосизм, то не сможет ли он в XXI в. трансформировать западные технологии и политические идеи таким образом, чтобы они соответствовали китайской культуре.

[Нормативные принципы и труды по макросоциологии, по мнению М. Мелко, не уделяют должного места культуре, оставляя за ней лишь роль подсобного инструмента для материальных интересов. Центральное место в миросистемной теории уделяется экономическим и политическим аспектам, именно взаимосвязь, торговля, дипломатия и военные конфликты составляют сеть, образующую реальную основу истории.

2. Миросистемная теория основана на представлении об однолинейной эволюции, игнорируя возможности эндогенного развития. Вопреки утверждениям о существовании глобальной системы, другие регионы сохраняют свою цивилизационную специфику: Китай, Россия, Африка и т.д.

3. Миросистемная теория слишком много внимания уделяет взаимодействию между обществами, игнорируя их внутреннюю специфику.

4. Миросистемная теория устраняет возможность сравнительного изучения обществ.]

Одна из причин, по которой мы занимаемся сравнительным изучением цивилизаций, заключается в том, чтобы получить представление о нас самих, посмотреть на нас извне. Если мы принимаем миросистемную теорию, мы утрачиваем такую перспективу. Мы можем тогда рассматривать себя лишь как сосредоточение всего, а это то самое положение, которое мы стремимся преодолеть в деятельности Международного общества по сравнительному изучению цивилизаций.

[Миросистемная теория может рассматриваться, по образному сравнению М. Мелко, как возвращение к «фаустовскому видению мира» как арене неограниченного влияния на глобальное пространство и всю человеческую историю, исходя из представления о превосходстве западной культуры.

Вывод самого М. Мелко сводился к тому, что каждый подход имеет свою сферу применимости и что необходимы взаимные коррективы. Особенное внимание цивилизационщики должны уделить не только сопоставлению цивилизаций, но и их взаимодействию.

Возражая против такой критики, сторонники миросистемного подхода указывают на то, что культурные или «идеационные» (по классификации П.Сорокина) факторы входят в сферу их рассмотрения как сопутствующие хозяйственным аспектам. Так, развитию торговли через Сахару или в Средней Азии в какой-то степени содействовало распространение ислама. Внутренние факторы также учитываются миросистемной теорией как составная часть диалектики внутреннего и общесистемного. Процесс эволюции для миросистемной теории также является сложным, структурированным, имеющим свои формы исторической преемственности.

Споры между сторонниками обоих подходов иногда доходят до взаимных обвинений в «идеологизации» истории. Если И. Валлерстайн усматривает в «цивилизации» контекст, отвечающий европоцентричной системе мышления, то цивилизационщики с неменьшим основанием видят в миросистемном подходе (как с дефисом, так и без него) глобалистские устремления мирового капитала, привязанного к Западу, хотя и уступающего в последние годы свое прежнее влияние новому центру - Японии.

Редактор-составитель книги «Цивилизации и мировые системы» С. Сандерсон призвал ученых, относящихся к разным лагерям, к открытому и постоянному диалогу, который помог бы миросистемникам использовать исходный фактический материал, а цивилизационщикам – новые концептуальные подходы, которые могли бы оказаться полезными в их работе. Этот призыв свидетельствует о сохранении значительных расхождений в подходе двух школ.]

В. Рудометоф, Р. Робертсон

Дата добавления: 2014-12-17