Молитвы, Бог и человек

Пришествие Аватара и молитвы. Даже для пришествия Господа молитва великих действует как приглашение. Во внешнем мире, когда подданные нуждаются в поддержке и помощи, они идут к правителям и сообщают им о своей просьбе. Так и во внутреннем мире, когда нет возможности достичь и обрести бхакти (преданность), милосердие и истину, великие и добрые люди, желающие обрести эти качества, обращаются внутрь себя и молят Господа. Тогда, внемля их молитвам, Господь приходит в мир и изливает на них Свою милость. Это всем известный факт. Разве не воплотились Рама и Кришна потому, что Господу нужны были молитвы мудрецов? Многие читали об этом в Рамаяне и в Бхагаватам. Даже Рамакришна, несмотря на то, что он был Божественного происхождения, молил Кали (потому что сам он не мог это сделать) послать кого-нибудь, кто мог бы проповедовать по всему миру Дхарму, праведность, которая искоренит несправедливость и эгоизм. Это известно всем, кто читал его жизнеописание. Итак, для осуществления задания надо вновь и вновь прибегать к молитвам. Не следует отчаиваться и оставлять молитвы, если они не приводят к пришествию Господа. А как часто во внешней деятельности человеку приходится писать и как много ему приходится ходить, чтобы его работа была сделана, а потом может оказаться, что все его хлопоты были напрасны.

Как можно узнать о последствиях стремления души? Поскольку этого знать нам не дано, надо молиться до тех пор, пока в мире не воцарится счастье. Счастье в мире – признак Его прихода; если понять это, тогда легко сразу узнать Аватара. Именно тогда возрастет и окрепнет религия Сатьи (Истины), религия Дайи (сострадания), религия Джнаны (духовного знания) и религия Премы (Божественной Любви). Поэтому, пока они прочно не укоренятся, люди должны продолжать молитвы. Это их долг. Дорогу, проложенную святыми, время от времени надо ремонтировать, и это должны делать либо те, кто ею пользуется, либо те, кто отвечает за нее. Вот это и называется «Учением» или бодхой.

Именно для осуществления такого ремонта время от времени Господь присылает уполномоченных лиц, мудрецов и святых. Посредством садбодхи, или святых учений этих личностей, путь, открытый посланниками Господа в минувшие века, снова становится чистым и ровным. Таким образом, когда воля Господа, запросы садху (святых духовных подвижников) и учения выдающихся личностей совпадут и произведут совместное воздействие, в мир придет счастье, и это счастье не будет убывать.

Если бы все человечество одновременно вознесло молитву о том, чтобы неспокойствие, несправедливость, беспорядки и ложь превратились в мир, правду, любовь и взаимность, то жизнь, непременно, стала бы лучше. Другого пути нет. Беспокойство не приносит положительных результатов. И не следует впадать в отчаяние. Расписываться в своей слабости и отсутствии силы противоречит сути человеческой природы. Поэтому, отказавшись от поиска других средств, человек должен остановиться на молитве, на служении другим, на взаимной любви и уважении. И не надо дальше откладывать практику такого образа жизни; она незамедлительно принесет удовлетворение и радость.

Говорят, что служить человеку значит служить Господу, что манавасева – это мадхавасева. Это утверждение верно. Однако, хотя служба на благо человечества свята, она не принесет людям блага до тех пор, пока не соединится с более возвышенным идеалом. Простое повторение лозунга не приносит пользы, если этой службе не способствует вера в святость человека и если она ориентирована на достижение имени и славы, на получение вознаграждения. Утверждение в отношении тождественности манавасевы и мадхавасевы тогда оправдано, когда постоянным спутником человека во всех его делах является размышление о Господе, когда он верит в то, что Божественность является неотъемлемой сутью человека. Как без мысли о Мадхаве может возникнуть мадхавасева? Подобные разговоры – это только видимость. Я с этим не согласен. Все, что делается с именем Господа, в соответствии с путем Истины и аспектами Дхармы, должно рассматриваться как сева (служение) Господу, а все, что делается ради собственного имени, славы и выгоды, ничего общего не имеет с мадхавасевой.

По сути дела, вполне достаточно одного только непрерывного размышления о Господе. Сама молитва может сделать мир святым. Но не все могут сразу заняться этим, поэтому все должны стараться подготовиться к этой ступени посредством очищения ума и уменьшения желаний. Садху, которые уже достигли этого, могут сами во всем разобраться. Другие же не могут понять тождественность манавасевы и мадхавасевы. Но это не означает, что можно сидеть и ничего не делать. Понимание этого индивидуально, оно зависит от судьбы человека, его прошлой деятельности и от его садханы, духовной практики. А пока, занимайтесь дхьяной и джапой (медитацией и повторением молитв и мантр) для того, чтобы ум освободился от волнения чувств и наполнился Божественной формой. При этом занимайтесь деятельностью на благо других, посвятите себя служению людям, не ожидая за это вознаграждения. Таким образом вы можете получить благословение. /Према-вахини-с.64–66/

«Когда ты сказал Мне «Да», ты отбросил право быть таким как все. И поэтому ты притягиваешь к себе опыт, который очистит тебя от того, что не подходит тому, кем ты являешься. Снова и снова, опять и опять, до тех пор, пока Я не заставлю тебя увидеть, что прошлое больше не действует. Я бросаю тебе вызов и соблазняю тебя каждый день твоим прошлым, чтобы ты мог увидеть, что прошлое – это последняя иллюзия.

Когда ты сказал Мне «Да», ты отдал Мне свое тело, свои мысли, свои действия. Когда они не подходят твоему новому «Я», дискомфорт невыносим. Так будет каждый раз и до тех пор, пока ты это полностью осознаешь, тогда, и только тогда ты полностью отбросишь желания. Так как это единственный способ, которым учится человек. Очень редко он, в действительности, учится тихими напоминаниями. Человеческие желания и ловушки расставлены таким образом, чтобы Я мог делать Мою работу. Когда ты полностью сдашься, тогда соблазны исчезнут. Я никогда не оставлю тебя. Каждое соскальзывание будет тяжелее переносить и тяжелее исправлять. Ты устанешь от своей глупости, потому что Я Люблю тебя, и хотя ты не вполне осознаешь это, ты действительно сказал «Да»». Сатья Саи Баба /«Намасте» - с. 20/

\ «Иисус Христос сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите и обретёте; стучите, и вам откроют». Но просим ли мы, ищем ли и стучимся ли? Да. Мы просим, ищем и стучимся в дверь. Но о чём мы просим? Чего мы ищем? В чью дверь стучимся? Мы не просим о вечном блаженстве; мы молим только о мимолетных чувственных удовольствиях. Поэтому мы не получаем всего, о чём просим. В чём причина? Неужели у Бога нет сострадания? Ребёнок болен и просит различные сладости, но мать не даёт их ему. Разве это означает, что она ненавидит его? Или у неё чёрствое сердце? Может она больше не любит его? Сострадание состоит в том, что она отказывает ему. Каждый человек болен и страдает от постоянных перерождений. Давать ему всё, что он просит, значит только продлевать его страдания. Поэтому Бог воздерживается и отказывает. И вы тоже не просите о том, что не является необходимым! Вы не молите о неизменном покое. Если вы будете просить об этом, награда будет дарована.

Несомненно, вы ищете. Но ищете ли вы Бога или того, в ком нет ничего Божественного? Бог ответит, если зов будет исходить из сердца. Ваша молитва загрязнена жадностью, ненавистью к другим, желанием отмщения, ненавистью и нетерпимостью. Я знаю, вы стучите в дверь. Но в какую дверь? Если закрыта дверь вашего сердца, как вы можете требовать, чтобы открылась другая дверь? Стучите в двери своего собственного сердца. Бог, являющийся обитателем вашего сердца, проявит Себя. Прахлада верил в то, что Господь обитает повсюду и в каждом сердце. Поэтому, когда постучали по колонне во дворце, Бог вышел из неё. Верьте в то, что Он обитает в вашем сердце и обратите свой взгляд внутрь.

Вы говорите, что у Бога нет жалости, что Его трудно умилостивить и т.д., только потому, что не хотите дать Ему то, что должны, или попросить у Него то, что Он с радостью даст. Нежные сердца, святые мысли, приятную речь – об этом можно просить Божественную Атму, так как эти аспекты олицетворяют Истину, а Бог является Сатьей или Истиной истин. Поэтому Истину нужно любить и умилостивлять». /Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 21 октября 1982 года в день начала проведения Пуруша Саптаха Джняна-яджны. (журнал «Санатана Саратхи», март 1983 года)/

\ «Как бы высоко птица не поднималась в своем полете, раньше или позже она должна опуститься на вершину стоящего дерева, чтобы отдохнуть. Так наступит однажды тот день, когда должны будут молиться самые высокомерные, самые своенравные, самые неверующие, собственно каждый, кто утверждает, что нет больше радости в мире, чем созерцание Высшего Себя. Бог, дай мне мира, дай мне утешение, силу и радость» Сатья Саи Баба.

\ «У нас есть пример Хираньякашипу, отца Прахлады. Он накопил огромное количество знаний. Его возможности и силы, обретенные упорством и аскетизмом, были невообразимо велики. Он так возгордился своими достижениями, что дошел до отрицания Бога и заявил, что не нуждается в Нем. Но пришел день, когда и ему пришлось издать требовательный призыв к Богу. Так и вы по невежеству или упрямству можете отрицать, отвергать Бога, но в один прекрасный день вам придется молить Его о сострадании». /Сатья Саи говорит, т.12-с.213/

\ «Чтобы этот инструмент (тело – прим. сост.) был всегда хорошо отлажен, вы должны в первую очередь позаботиться о правильном питании, а также отрегулировать другие жизненные привычки. И смотрите на ваше тело, как на платье или одежду, которую время от времени следует стирать, как прачка стирает грязное белье. Что делает прачка? Она удаляет грязь с одежды, чтобы восстановить ее прежнюю белизну. Так и человеческое тело, которому изначально присуща чистота, становится нечистым от его неправильного использования. Поэтому вы должны почистить его с помощью Бога-прачки, используя такие «моющие» средства, как молитва, повторение мантр, медитация и любовь к Богу.

Только Бог и никто, кроме Него, не сможет очистить ваше сердце, утратившее свою изначальную чистоту. Никогда не забывайте, что тело – это только одеяние. Лишь невежество заставляет людей думать, что их истинное «Я» – это тело. Когда вы освободитесь от этого невежества, в вас засияет ослепительное солнце истинного знания. /Летние ливни в Бриндаване, 1990-с.34–35/

\ «Язык – это столб, а бхаджан – веревка. С помощью этой веревки вы можете притянуть к себе Всемогущего Господа. Бог настолько добр, что уступит вашим молитвам и позволит привязать Себя. Вам нужно только просить, чтобы Он был всегда рядом, вел и направлял вас» Сатья Саи Баба. /Богочеловек Сатья Саи Баба и Вечное Учение. А. Язев -с.133/

\ «Нет смысла на протяжении многих месяцев и лет заниматься джапой (повторением Божественного имени) и тапасом (аскезой), не отбросив разделяющих представлений. Подобный тапас (аскеза) просто превратится в тамас (косность, инерцию). Некоторые люди бросают свою садхану (духовную практику) на полпути с чувством отчаяния и разочарования, думая, что Бог недостаточно милостив к ним, раз Он не являет Себя им несмотря на то, что они в течение многих лет занимаются джапой. Если вы хотите обрести видение Бога – в первую очередь следует развивать чувство глубокого единения с Ним. На самом деле, ваш интеллект и сознание есть само олицетворение Божественности. Люди часто спрашивают: «Где находится Бог?», «Кто есть Бог?». Я бы сказал: «Ваш ум – это и есть Бог». Как говорится: «Мана эва манушьянам каранам бандхамокшайо» (Ум является причиной как неволи, так и освобождения человека). И неволя, и освобождение происходят исключительно благодаря уму. Поэтому ум – это Бог. Подобным же образом, интеллект – это Бог, а также читта (сознание). Обычно люди хвалят человека с острым интеллектом, называя его интеллектуалом. Но за всем этим стоит истинный интеллектуал – Бог. Мы должны посвятить свою читту Ему. Один великий преданный пел: «О, Господь! Позволь почтить Тебя с читта шудхой» (в чистоте сознания). Итак, все вы должны молиться Господу с чистотой сознания (ума)». /«Контроль чувств есть истинная садхана» Божественная беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Встреча учеников школы Шри Сатья Саи, 23 февраля 2006 г./

Молитва Богу ради самого Бога. «Чтобы вырастить урожай, нужна вода. Но посевы не могут подняться в небо в поисках воды. Во благо урожая облака нисходят на землю, изливаясь водой. Когда вы молитесь Богу ради Самого Бога, Он возьмет на Себя заботу о чем угодно. Цветы не приглашают в гости пчел, но пчелы сами летят к цветкам в поисках меда. Когда вы заполните сердце нектаром Любви, Бог, как пчела к цветку, Сам придет к вам, чтобы выпить нектар. К пластмассовому цветку не прилетит ни одна пчела. Так и Бог проникнет лишь в то сердце, что заполнено медом Любви». /Сатья Саи говорит, Т28-с.110/

\ «Молитва и покаяние – это две дисциплины, посредством которых можно очистить ум от эгоизма и ненависти. Тьягараджа являет собой прекрасный пример, как этого можно достичь. Он постоянно проверял свои слова и поступки, оценивая их с точки зрения бхакти, преданности. Как пчела в поисках меда ищет цветок, как плющ прочно и доверчиво цепляется за ствол дерева, чтобы не упасть, как ручей бежит к реке, а река торопится к морю, так Тьягараджа, томящийся по Раме, утолял свою тоску в песнях, которые являются благоуханными цветами бхакти, и потому бессмертны». /Сатья Саи говорит, т.1-с.156/

Молитва, действия и карма-йога. Считайте каждое действие посвященным Богу. Вы не можете избежать действий. Вы должны превратить работу в богослужение. Вы должны работать с таким настроением. Вы не можете заменить работу молитвой. Вам придется совмещать работу и поклонение. /Сатья Саи говорит, т.25-с.254/

Молитва и полная преданность, шаранагати. Жизнь в полном согласии с волей Бога – есть высшая форма бхакти, преданности. Однажды один брамин переправлялся через реку, на берегу которой какие-то люди занимались стиркой одежды. Увидев новый и красивый шелковый платок на его плечах, они всем скопом напали на него, крича, что эта одежда из дворца, данная им для стирки, и что она была украдена, и ее никак не могли найти. И когда на него посыпались удары, бедный брамин взмолился: «Нараяна! Нараяна!» Нараяна услышал молитву, встал со своего трона на Вайкунтхе, и отправился было к нему на помощь, но тут же вернулся обратно, чем очень удивил свою супругу. Когда она спросила о причине столь странного поведения, Он ответил: «Я хотел помочь бедному брамину, который попал в руки негодяев, но он стал отвечать на их удары, и Моя помощь ему больше не нужна». /Сатья Саи говорит, т.1-с.21/

Сила магнетизма и молитвы. Природа обладает силой притяжения. Это называется магнетизмом. Каждый объект находится под воздействием этой магнетической силы. От этого он тоже «намагничивается» и обретает притягательную силу.

Современные ученые пытаются понять, какова природа этой силы притяжения. К примеру, возьмем храм. Тысячи людей приходят в храм, чтобы совершить обряды поклонения. Магнитная сила земли распространяется на фигуру Божества, установленную в алтаре. Эта фигура притягивает мысли молящихся, от этого сила притяжения в статуе становится все более и более интенсивной. Ритуалы, совершаемые перед ней, также увеличивают ее магнетическую силу. Как происходит этот процесс, можно увидеть на примере двух гвоздей, лежащих подле магнита. Через два дня можно заметить, что гвозди тоже намагнитились. Точно так же, когда тысячи верующих заходят в храм, сила, исходящая от ритуалов поклонения, передается фигуре Божества и она, в свою очередь, обретает огромную силу притяжения. Она заряжается этой силой и получает способность сообщать энергию молящимся.

В мире нет ни единого объекта, который не обладал бы этой силой. Атомная энергия распространяется повсюду. Только когда будет открыта истинная природа силы, заключенной внутри атома, будет понята и Божественная сила. /Сатья Саи говорит, т.28-с.46/

Дата добавления: 2014-12-07