Свобода как ценность. Проблема свободы

Философская аксиология, занимающаяся анализом ценностей (с греч. "аксио" – ценность), определяет сущность человека как существо, ищущее и реализующее смысл. Человека не просто интересуют объекты, но и их значимость для него. Человек их не только изучает, он оценивает их с точки зрения необходимости, использования для удовлетворения материальных и духовных потребностей. Значимость и есть сущность ценностного отношения. Следовательно, ценностью является все, что имеет для человека определенное значение, личностный или общественный смысл. Ценности имеют бытие не сами по себе, а лишь в связи с человеческой деятельностью, где индивид выступает в качестве субъекта духовно-культурного бытия. Ценности родились в истории культуры как некие духовные постулаты, помогающие человеку устоять в жизненных перипетиях и испытаниях, как представления о желаемом в человеке и образе его жизни. Одним из таких постулатов является свобода.

Свобода – высшая духовная ценность, универсальное и всеобщее понятие культуры, наличие которой позволяет человеку действовать исключительно по собственному волению, без внешнего принуждения. Свобода есть фундаментальное качество человека, определяющее его как личность. Именно благодаря свободе человек приобретает способность не просто приспосабливаться к окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения, поэтому абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Личность может обрести лишь относительную свободу, когда она познает условия своего бытия и овладеет ими. Поэтому свобода включает многоаспектные формы проявления: внутренняя и внешняя свобода, свобода воли, свобода выбора, интеллектуальная свобода, свобода творчества, нравственная свобода и т.д.

Следует различать свободу "как универсалию культуры", степень ее функционирования в обществе, фиксирующую возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания (демократизм и нетоталитаризированное государство) и свободу "как свободу воли" – внутреннюю способность человека к самоопределению в своих действиях. Начиная с Эпикура, свобода в истории философии трактовалась по-разному. В античности свобода – атрибут природного и космического порядка. В религиозной философии истинная свобода лишь у Бога, человек наделен минимальной свободой: его путь божественного самоопределения или греха. С Нового времени (Спиноза, Гегель, марксизм) свобода рассматривается либо как "познанная необходимость", либо как изначальная автономность человеческой личности (Кант, Шопенгауэр, Ницше, Бердяев и др.). Так или иначе, свобода всегда располагается между двумя крайними полюсами: фатализмом и волюнтаризмом. Фатализм практически исключает свободу из деятельности человека (стоики, религиозная философия). Волюнтаризм расширяет понимание свободы до полной субъективности, анархии и произвола. Начиная с Канта и иррационалистической философии середины XIX в., в толковании свободы выделялись два основных аспекта: свобода как "свобода от" и свобода как "свобода для". Первую можно определить как внешнюю свободу, а вторую – как внутреннюю свободу. К первой (внешней) многие мыслители (Шопенгауэр, Джемс и др.) относили физическую, политическую, экономическую, социальную свободу; ко второй (внутренней) – нравственную, интеллектуальную, духовную свободу.

Внутренняя свобода рассматривается как возможность и способность человека быть самостоятельной, ответственной и творческой личностью, обладать волей принятия решений, делать свой собственный выбор и нести за все ответственность. Ответственность – неотъемлемый спутник свободы, ибо наша свобода обязательно затрагивает интересы других людей. То есть, осуществляя свою свободу, мы не должны забывать, что при этом так или иначе ограничиваем свободу другого. Зависимость между свободой и ответственностью прямо пропорциональна: чем больше свободы, тем больше ответственности. Быть ответственным труднее, чем быть свободным. "Бегство от свободы" (Сартр, Бердяев, Фромм), как боязнь свободы, отказ от свободы, связано, прежде всего, с боязнью ответственности, с неспособностью и нежеланием индивида нести ее. Личностный и социальный конформизм (пассивная согласность со всем и вся, отсутствие критичности и собственного мнения, подчиняемость воли) есть проявление несвободы и, как следствие, нежелание нести ответственность и стремление переложить ее на другие плечи.

Наиболее конкретным выражением внутренней свободы выступает нравственная свобода. Она является результатом не просто воли, а доброй воли. Нравственная свобода связана с ситуацией морального выбора, с поступками, с осознанием их последствий, с нравственной оценкой своей деятельности. Объективной предпосылкой нравственной свободы является высокий уровень нравственного сознания субъекта. Уровень нравственного сознания основывается на таких качествах как самодостаточность человека, духовная устремленность, личностная зрелость. Обладая этими характеристиками, человек становится способным самостоятельно, повинуясь собственным убеждениям и воле, совершать те или иные поступки. Способность к моральному выбору говорит о зрелости личностного развития. Зрелое моральное сознание (этические знания, личные убеждения, мотивы, идеалы и самооценки) позволяет самому индивиду контролировать, внутренне мотивировать свои действия, самостоятельно давать им обоснования, вырабатывать целую линию поведения. Моральный выбор – это всегда движение между различными возможностями как внутри нормы, так и между следованием норме или ценности и ее отрицанием. Для личности выбор далеко не всегда бывает легким и органичным. Особенно он не прост в так называемых "пограничных ситуациях" (экзистенциализм вводит это понятие), когда выбор идет между ценностями, одинаково значимыми для человека, или когда выбор связан с риском для здоровья, для самой жизни. Моральный выбор зависит как от объективных, так и субъективных условий. К объективным условиям относятся такие, которые не зависят от человека, они созданы эпохой, временем, общественными интересами, конкретной ситуацией, ценностными установками общества. К субъективным относятся возможности самой личности: зрелость и уровень морального сознания, волевые характеристики, степень убежденности и интереса личности, уровень ее духовности в целом. В ряде этических теорий проповедовался, как уже отмечалось выше, моральный фатализм: добро – это "жить незаметно" – скептики; жить согласно природе, не суетясь и не пытаясь преодолеть того, что ею предназначено – стоики; зло можно преодолеть только следуя предначертанности пути Богом – религиозная этика и т.д. Моральный фатализм абсолютизирует факт объективной обусловленности человеческого поведения и утверждает, в конечном итоге, что от человека не зависит ни добро, ни зло. Моральный волюнтаризм, напротив, исходит из абсолютизации свободы в нравственной деятельности. Волюнтаристы считают, что в творении добра или зла человек ничем не связан и абсолютно все в его воле. Моральный волюнтаризм – крайнее выражение этического релятивизма и субъективизма. В философии позиции этического волюнтаризма занимали экзистенциалисты, Шопенгауэр, Ницше, Бергсон и др.

Нравственная свобода – это воля свободного духа, направленная на благо, на добро. Поэтому неслучайно духовная и нравственная свобода часто употребляются как синонимы. Состояние наиболее полной духовной и нравственной свободы наступает тогда, когда осознанность перерастает в убежденность, в необходимость следовать нравственному закону (И. Кант), а духовность и нравственность становятся внутренней сущностью человека.

Дата добавления: 2014-12-07