Лекция № 4. История христианской Церкви, II период:

История ХРИСТИАНСКОЙ Церкви, II период:

От торжества над язычеством до Великой схизмы (313–1054 гг.)

Массовые гонения на христиан последних нескольких лет правления римского императора Диоклетиана (284–305 гг.) были особенно жестоки. В 305 г., в разгар гонений, произошел неожиданный уход с престола Диоклетиана. Он оставил власть, и занялся выращиванием овощей. Этот странный уход тирана привел к власти Констанция Хлора, а вскоре и его сына – Константина I Великого. Но правление последнего было не одиночным. Еще Диоклетиан, реформируя власть, образовал коллегию из четырех правителей – старших и младших, называвшихся августами и кесарями и получавшими в своё правление часть империи. Правителей из христиан не было, из армии изгонялся христианский элемент. В семье будущего императора св. Константина были христиане – его мать, св. Елена и одна из его сестер – Анастасия (типичное христианское имя, не встречавшееся у язычников).

Перед битвой с соправителем Максенцием Константин пережил знаменательное видение: крест, составленный из света. Видение сопровождалось голосом: «Сим победишь». Это явление было растолковано в христи-анском смысле и, начертав кресты на знаменах и оружии своей армии, Константин открыто «стал под защиту» христианского Бога. Победа в битве досталась Константину, который все более укреплялся в христианской вере.

В 312 (313) г. был издан знаменитый Миланский эдикт – плод договора св. Константина с Ликинием – императором-соправителем восточной части империи. Победив Максенция в Италии, св. Константин установил свою власть над западом империи. Восточная часть – более густонаселён-ная, была под властью язычника Ликиния, который породнился с Констан-тином Великим, дабы упрочить свою власть.

Миланский эдикт вовсе не означал, что христианство стало государ-ственной религией, это была декларация веротерпимости, легализовавшая христианство. Эдиктом о веротерпимости официально прекратились гонения, христианам была предложена свобода богослужений. Христианским общинам стали возвращать храмы и конфискованное имущество. В этот период началось накопление церковного имущества и земель. Император Константин открыто покровительствовал Христовой Церкви. Церковь стала приобретать в государстве многие привилегии. Но сам император, по бытовавшему тогда у эллинов и римлян обычаю, принял святое крещение на смертном одре в 337 г.

В первой четверти IV в. Церковь сотрясали ереси, связанные с тринитарными спорами того времени. Соборный разум Церкви осуждал ереси и вырабатывал православное вероучение на Вселенских соборах. Различают три степени соборного института: 1) собор митрополитанский (провинциальный, епархиальный), 2) собор диэцезальный и 3) вселенский.

Высшим органом Церкви в делах суда, управления и вероучения были Вселенские соборы. Вселенский собор – собрание иерархов Церкви, по возможности со всей Вселенной, для решения важных вопросов церковной жизни, утверждения церковных правил и формулирования церковных догматов. Православный Восток признает семь таких соборов.

Первый Вселенский собор состоялся в 325 г. в малоазийском городе Никея. Поводом для собрания высокого форума послужило распространенное тогда учение александрийского пресвитера Ария по тринитарному вопросу (спор о Св. Троице). Собор состоял из 318 иерархов – отцов Церкви, среди которых были впоследствии известнейшие богословы и святители: св. Николай, Архиепископ Мир-Ликийских, св. Спиридон, епископ Тримифунтский, св. Афанасий Александрийский и другие. Председательствовал на Соборе император Константин. Священник Арий учил о тварности (то есть сотворенности во времени) Сына Божия. Такое учение о Христе противоречило апостольскому Преданию Церкви и вызывало негодование многих христиан. Собор осудил учение Ария как еретическое, а самого ересиарха предал анафеме (отлучению от Церкви). Константин поддержал православных и утвердил решения собора. Победа над ересью Ария была запечатлена в принятом собором Символе веры, утверждавшем единосущие Бога Отца и Бога Сына. Но ересь арианская не прекратилась с решением собора.

Одним из важных постановлений Первого Вселенского собора было определение единого для всей Церкви дня празднования Пасхи Христовой: в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. С обязательным соблюдением апостольского условия, что Пасха Христова не должна совпадать с пасхой иудейской и не должна быть ранее ее.

Во время святого Константина были созданы условия для христианизации Римской империи. После смерти св. Константина на престол взошел его сын Констанций (337–361 гг.), придерживающийся арианства. Он покончил с язычеством в империи: официально отменил государственные языческие ритуалы. При нем были крещены готы. Затем, с воцарением Юлиана-Отступника (361–363 гг.), наступает кратковременная, но жесткая языческая реакция. Христианство вновь становится гонимым, впервые происходит отделение школы от Церкви, христиан отстраняют от общественных должностей. Юлиан пытался оградить Церковь от светского образования: христиан всячески стесняли в получении классического образования. После гибели Юлиана гонения прекратились.

Следующей важной вехой церковной истории следует назвать Второй Вселенский собор, состоявшийся в Константинополе в 381 г. Это была замечательная для Церкви эпоха царствования императора Феодосия Великого (379–395 гг.) и святительства известнейших и великих каппадокийских богословов: св. Василия Великого, св. Григория Богослова (Назианзина) и св. Григория Нисского. Собор вновь осудил арианскую ересь, а также ересь духоборцев – македониан, отрицавших божественность Святого Духа. Также был дополнен Никейский Символ веры, и впоследствии исповедание будет именоваться никео-царьградским (на Руси Константинополь часто называли Царьградом).

Столичная Константинопольская архиепископская кафедра была провозглашена второй по чести после Римской. В IV веке утверждается, формулируется и толкуется во множестве трудов тринитарное богословие; происходит становление монашества как особого института.

Третий Вселенский собор, как и последующие, решал христологические вопросы. Церковное учение о Лице Господа Иисуса Христа, о Его богочеловечестве устраивало не всех богословов. Антиохийские богословы пытались логически, рациональным путем разрешить вопрос об образе соединения двух природ во Христе, и эти рассуждения порождали ереси. Константинопольский патриарх Несторий, опираясь на сирийских епископов-еретиков – Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, в своем богословии разделял единого Богочеловека Христа на две личности. По учению Нестория, Бог живет в человеке Иисусе как в храме. То есть соединение Божества и человечества во Христе не онтологическое, а внешнее, моральное, подобно тому, как Бог живет в святых пророках и праведниках. Соответственно этой мысли, Дева Мария родила не Богочеловека Христа, а человека Иисуса, в которого Бог вселился позже.

Такое учение явно противоречило Преданию Церкви и было осуждено на Третьем Вселенском соборе, собравшемся в малоазийском городе Эфесе в 431 г. при императоре Феодосие II Младшем. Патриарх Несторий был низложен и предан анафеме.

Несторианство после Эфесского собора, тем не менее, продолжало развиваться и смущать Церковь. В результате родилось еретическое учение о полном слиянии во Христе Божественной и человеческой природ с поглощением последней первою. То есть учение об одной Божественной природе во Христе – монофизитство.

Монофизитские воззрения активно и вероломно навязывались Церкви архиепископом Александрийским Диоскором и архимандритом влиятельного константинопольского монастыря Евтихием. Их стараниями и хитростью в 449 г. был собран собор в Эфесе, прозванный позже, из-за его неправомочных незаконных действий и еретических решений «эфесским разбойничеством».

Сменивший Феодосия император Маркиан в 451 г. собрал в Халкидоне (город на противоположном Константинополю берегу Босфора) собор, ставший Четвертым Вселенским. Среди 630 отцов собора были известные епископы: Анатолий Константинопольский, Домн Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский и другие. Отцы Халкидонского собора низложили Диоскора, осудили Евтихия и их разбойничий собор 449 года. Монофизитство было анафематствовано. Собор, опираясь на изложение веры архиепископов Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также на томос (послание) Льва Великого, папы римского Флавиану, архиепископу Константинопольскому определил догмат об образе соединения двух природ во Христе. Согласно Халкидонскому догмату, во Христе два естества соединены неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно.

Неслиянно – то есть две природы, соединившись в одном Лице, не слились во единую, не образовали новую, третью природу. Неизменно (непреложно) – Божественная природа не изменила природу человеческую, и наоборот, человечество не изменило Божество. Нераздельно – два естества не разделяют Христа на две личности. Личность Богочеловека одна. Неразлучно – два естества, единожды соединившись во утробе Девы Марии, не разлучатся никогда. Только этими апофатическими (отрицательными) терминами можно изъяснить тайну образа соединения двух естеств (природ) в Богочеловеке Христе. Первые два определения осуждают монофизитскую ересь, вторые два – ересь несторианскую.

За Константинопольской архиепископской кафедрой, вновь после Второго Вселенского собора, Четвертым Вселенским Халкидонским собором был закреплен статус второй по чести после Римской.

Далее следует рассмотреть славную страницу в истории Византии – долгое царствование св. императора Юстиниана I Великого (527–565 гг.).

Это было яркое, динамичное, а порой и бурное время в политической, национальной и религиозной жизни империи. Императора Юстиниана можно смело назвать выдающимся богословом: его трудами создаются гимнографические произведения (литургийный гимн «Единородный Сыне»), церковно-государственные законодательные акты («Кодекс», «Новая булла», «Новеллы». В его эпоху (или сразу после нее) создается «Номоканон» или «Кормчая книга». Впервые ясное и законодательно оформленное учение о месте императора в Церкви дал св. Юстиниан Великий, создавший теорию симфонии (согласия) Царства и Священства. Эту теорию Юстиниан излагает в предисловии к Шестой новелле.

Вопрос соотношения Царства и Священства рассматривался и до Юстиниана, и нередко в том смысле, что Священство намного превосходит Царство. Полагали, например, что Священство заботится о душе, а Царство – о теле. Юстиниан использует другую терминологию и считает, что Священство управляет делами божественными, а Царство – делами человеческими. Юстиниан не отождествляет Священство с Церковью, скорее понятие Церкви выражается у него словом «человечество», через понятие человеческого общества. В соответствии с мышлением Юстиниана, в Церковь должно войти все человечество, и если до сих пор кто-то остается вне ее ограды, то это такая же историческая случайность, как и то, что некоторые народы живут вне власти римского императора. Таким образом, Священство и Царство соотносятся у Юстиниана вовсе не как Церковь и государство. Противопоставление Церкви и государства чуждо Юстиниану и его современникам. Юстиниан свои полномочия, то есть полномочия Царства в Церкви толкует очень широко. Царству принадлежит попечение о чести священников, более того, Царство заботится об истинных Божиих догматах, в то время как Священству надлежит молиться за весь мир и за самих царей. Молитва здесь понимается предельно широко, как вся литургическая и сакраментальная жизнь Церкви. Такова теория симфонии св. Юстиниана.

В 553 г. в Константинополе состоялся Пятый Вселенский собор. Главным деянием этого собора было осуждение «трех глав», то есть осуждение личности и учения Феодора Мопсуэстийского (Мопсуетского), а также неправославных моментов учения Феодорита Киррского и Ивы Эдесского (несторианские и монофизитские заблуждения). Сирийские епископы Феодорит и Ива признали свои ошибки и покаялись. Также собор осудил некоторые ошибки в учении богослова III в. Оригена.

Во времена царствования Ираклия (610–641 гг.) Византия навсегда теряет свои восточные провинции – Палестину, Антиохию и Александрию, захваченные мусульманами арабами. Империя переживает политический и духовный упадок.

Эпоха императора Ираклия, по общему признанию историков и богословов, является переломной для многих исторических и религиозных процессов. Во-первых, на арене цивилизации появилась новая, энергичная сила – ислам, впоследствии уже никогда не выходившая из числа главных сил мировой политики. Далее, почти одновременный уход из ряда мировых империй древнего Персидского царства также кардинально изменил всю картину влияний в ареале тогдашней цивилизации. И, наконец, это эпоха принципиальных изменений в положении Византийской империи, смена установок, которая не прошла бесследно и для истории Церкви.

Появление ислама исторически разделяет раннюю, все еще римскую, универсальную по замыслу и самосознанию Византию, и позднюю. Византийская империя превращается в восточное государство с однородным по культурной, но не этнической традиции населением, живущее под непрекращающимся давлением чуждых ей миров и культур.

В VII веке Церковь была сотрясаема утонченной и смягченной формой монофизитства – учением об одной, Божественной воле во Христе (монофелитством). По мнению монофелитов, человеческая природа Христа была бездейственна и безвольна, что противно апостольскому Преданию, святоотеческой христологии и сотириологии.

В 680–681 гг. в Константинополе императором Константином IV Погонатом (Бородатым) был созван собор, ставший Шестым Вселенским. Этот собор осудил монофелитскую ересь и предал анафеме ее последователей: Кира, епископа Фазисского, Сергия и Пирра, патриархов Константинопольских, Гонория, Папу Римского и других еретиков.

В 691–692 гг., в царствование Юстиниана II, в Константинополе состоялся Пято-Шестой, Трулльский (в трулле, то есть зале императорского дворца) собор. Трулльский собор дополнил определения V и VI Вселенских соборов, на нем были составлены 102 правила, регулирующих церковную жизнь.

Религиозным итогом развернувшихся грандиозных событий VII века стало закрепление отпадения большой части христиан – монофизитов от общей линии жизни Вселенской Церкви и появление чрезвычайно упрощенной и агрессивной веры – ислама

VIII – IX века связаны с иконоборческими потрясениями Церкви.

Первое выступление Льва III Исавра (717–741 гг.) против иконопочитания датируется 726 г. На первых порах он стремился убедить, а не действовать силой. Он собирал народ, выступал с проповедями, что было в обычае византийских императоров, и пытался склонить на свою сторону константинопольского патриарха и римского папу. Патриарх святитель Герман Исповедник остался непреклонным. Папа, который фактически был вне досягаемости для императора, тем более мог не придавать серьезного значения императорским попыткам изменить церковную практику и церковное учение.

В 730 г. Лев III собрал в Константинополе так называемый селентион – заседание под председательством императора высших церковных и светских сановников. В этом заседании принимал участие святой патриарх Герман, который решительно отказался одобрить иконоборческие меры царя. В результате св. Герман был низложен и отправлен в ссылку.

С первых же шагов иконоборчество встретило сопротивление не только на далеком западе, но и в самой Византии. Оплотом иконопочитания стало многочисленное монашество.

Аргументация иконоборцев поначалу была вполне примитивной. Они, как правило, ограничивались ссылкой на ветхозаветное запрещение изображать Бога и считали, что иконопочитание – это возвращение к осужденному еще в Ветхом Завете идолопоклонству. Отвечая на это, преподобный Иоанн Дамаскин указывает на факт Боговоплощения, открывающий собой Христа, Сына Божия, возможно потому, что Он Сам пожелал стать человеком, Сам пожелал стать видимым для людей. Разрабатывая теорию иконопочитания, преподобный Иоанн проводит различие между двумя видами поклонения: один из них называется греческим словом «лятрия» («служение»), и этот вид почитания нужно воздавать одному только Богу. Другой – «проскинисос» («поклонение»). Поклонение можно воздавать всему, что Божественно, всему, что имеет то или иное причастие к Божественной славе и Божественной власти.

Аргументация преподобного Иоанна Дамаскина христологическая – изображение Христа Спасителя, а следовательно, вообще всякое изображение на иконе, возможно потому, что Сын Божий пожелал стать человеком. Уже это указывает, что споры о святых иконах были прямым продолжением христологических споров VII века. После смерти Льва III трон наследовал его сын Константин V Копроним (741–775 гг.). Он в 754 г. в Иерие созвал собор для осуждения иконопочитания. Собор состоял из 388 епископов, однако православные сразу же назвали этот собор Безглавым, потому что на нем не было ни одного патриарха. Константинопольский патриарх умер еще до собора, а прочие четыре восточных патриарха и римский папа не захотели прислать своих представителей на иконоборческий собор. Так что этот собор состоял исключительно из епископов Константинопольской Церкви.

Император Константин V выступал не только как организатор иконоборческой борьбы, но и как богослов иконоборчества. Он написал несколько трактатов, обосновывающих иконоборчество. Православных и иконоборцев разделяло само понимание того, что такое «образ». Иконоборцы в соответствии с восточными магическими представлениями считали, что если образ возможен, он должен быть тождествен своему оригиналу. Поэтому единственно возможным образом Христовым они провозгласили Святую Евхаристию. Православные, напротив, считали, что образ не тождествен своему оригиналу, отличается от него. В ответ на защиту иконопочитания преподобного Иоанна Дамаскина Константин V развивает христологическую аргументацию в пользу иконоборчества. Он говорит, что было бы монофизитством, слиянием двух естеств во Христе изображение одновременно человеческого и божественного естества на иконе. Православных и иконоборцев объединяло одно: и те, и другие считали невозможным изображать Божественную сущность. Константин Копроним утверждал также, что если православные изображают человеческое естество, не изображая при этом Божественное естество, то они разделяют два естества, а это уже есть несторианство.

Православные (преподобный Иоанн Дамаскин, позже преподобный Феодор Студит и др.) достойно ответили на эту иконоборческую аргумен-тацию: на иконе изображается лицо, а не природа.

Вся аргументация императора-иконоборца ниспровергается тем, что (как учит Православная Церковь в лице названных богословов) на иконе изображается не естество, а лицо. Икона изображает не человеческое естество и не Божественное естество, но лицо Богочеловека, лицо Сына Божия, который пожелал стать человеком нашего ради спасения.

Императрица Ирина, регентствовавшая за своего малолетнего сына Константина VI (780–802 гг.), созвала в 787 г. в Никее Седьмой Вселенский собор. Никейский собор признал еретическим Безглавый собор 754 г., анафематствовал иконоборческую ересь и составил догмат об иконопочитании.

Но иконоборческая партия была сильна, и гонения на иконопочитание возобновились с восшествием на византийский престол Льва V Армянина (813–820 гг.). Окончательно иконопочитание восторжествовало в 842 г., после смерти императора Феофила (829–842 гг.) при его супруге Феодоре, регентствовавшей за своего малолетнего сына Михаила III (842–867 гг.). В марте 843 г., в первую неделю Великого поста, патриархом св. Мефодием, было совершено торжественное празднование восстановления иконопочитания, превратившееся в праздник в честь торжества Церкви над всеми ересями (Торжество Православия).

В IX веке происходит христианизация Центральной и Восточной Европы. Неоднократно и порой остро встает вопрос об исхождении Св. Духа – о «filioque», то есть о прибавлении в никео-царьградский Символ веры слов «и от Сына» западными епископами и римскими папами.

В 858–870 гг. происходит драматическая борьба сторонников двух Константинопольских патриархов – Игнатия и Фотия, в которой арбитром пытался стать Римский Папа Николай I. Эта борьба очередной раз подчеркнула притязания римского епископа на главенство во Вселенской Церкви. Константинопольский собор 869–870 гг., не принявший никаких важных решений, Римская Церковь считает восьмым вселенским. Православная Церковь, напротив, не признает деяний этого собора. Пути двух церквей стали расходиться.

В Фотиево патриаршество, в 860-е годы происходит крещение Болгарии и первое крещение Руси. Вопрос об управлении болгарской церковью еще более развел церкви Запада и Востока.

Важным событием тех лет стал миссионерский подвиг солунских братьев святых Мефодия и Кирилла, давших славянам возможность молиться Богу на родном языке. Рождение славянской письменности и перевод на славянский язык богослужения и книг Священного Писания стали по истине эпохальными событиями.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. и печальные события Великой схизмы 1054 г. будут рассмотрены в следующих лекциях.

Дата добавления: 2014-12-07