Мусульманские суды в странах Востока 2 страница

Юрисдикция мусульманских судов в рассматриваемой группе стран включает прежде всего рассмотрение лел личного статуса, сторонами в которых выступают мусульмане (брачно-се-мейные дела немусульман входят в компетенцию специальных религиозных судов). В отдельных случаях они решают и иные категории споров. Например, ст. 105 конституции Иордании 1952 г. (текст см. [97, с. 101—128]) предусматривает возможность рассмотрения мусульманскими судами споров, связанных с определением компенсации за убийство и телесные повреждения, даже если в деле участвует немусульманин, но стороны согласились передать дело в шариатский суд. Согласно иорданскому закону и мусульманских судах от 1967 г., данные суды компетентны решать не только вопросы «личного статуса», но и любой другой спор, если стороны требуют рассмотреть его на основе мусульманского права [352, с. 25]. Кроме отправления

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 225

правосудия мусульманские суды в этих странах регистрируют браки и разводы или назначают специальных чиновников для выполнения таких нотариальных действий.

При рассмотрении дел мусульманские суды данной группы стран применяют главным образом нормы мусульманского права (это положение, например, прямо закреплено в ст. 105 конституции Иордании). Причем в большинстве случаев речь идет о кодифицированных нормах фикха — закрепленных кодексами и иными сводными нормативно-правовыми актами (например, законами о «личном статусе»). В мусульманских судах здесь используются либо отдельные процессуальные законы (регламент мусульманских судов Ливана от 1942 г., процессуальный закон 1959 г. Иордании и т. д.), либо специальные разделы общих гражданско-процессуальных актов (например, книга IV главы II ГПК Ирака 1969 г.). Как правило, законодательство закрепляет многие принципы и нормы мусульманского процессуального права (например, принцип единоличного рассмотрения дел кади в судах первой инстанции). Важнее иметь в виду, что в данной группе арабских стран к отдельным процессуальным нормам мусульманского права могут обращаться и общегражданские суды В частности, в Ливии при применении ряда изданных в последние годы уголовных законов, закрепляющих предписания шариата, используются мусульманско-правовые правила доказательства отдельных преступлений.

Особую группу образуют судебные системы монархических государств Аравийского полуострова и Персидского залива, а также ЙАР, развитие которых испытывает глубокое влияние феодальных пережитков. Во многих из них ныне действующие мусульманские суды были образованы сравнительно недавно (например, в Кувейте первые такие суды для рассмотрения вопросов личного статуса и земельных споров возникли лишь в 40-х годах XX в.). Еще недавно в ряде стран монарх, как того требует мусульманская традиция, сам решал основную часть судебных дел, следуя процессуальным принципам шариата. В настоящее время лишь султан Омана эпизодически лично разбирает судебные споры. В других странах хотя монарх и сохраняет за собой прерогативы верховного судьи, фактически правосудие осуществляется от его имени назначаемыми им судами, главным образом мусульманскими, которые занимают господствующее положение в судебной системе. В Омане же и наименее развитых эмиратах Персидского залива они являются единственными, судебными органами, решения которых считаются окончательными и могут быть отменены или пересмотрены только главой государства, выполняющим здесь апелляционные функции (см. [188, с. 74—75; 329, с. 117; 397, с. 145—146]).

В каждой из указанных стран, как правило, действует многоуровневая система мусульманских судов, юрисдикция которых не ограничивается отношениями личного статуса, но нередко включает рассмотрение гражданских споров и даже уголовные

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 225

преступлений. Причем они полномочны решать дела граждан любого вероисповедания (за исключением брачно-семейных вопросов). Вплоть до недавнего времени организация и порядок работы этих судов не были законодательно урегулированы и строились в соответствии с традиционными нормами мусульманского права в том виде, в котором они применялись еще в раннем средневековье.

В последнее десятилетие положение, однако, изменилось. Так, в Кувейте структура и полномочия мусульманских судов ныне определяются законом о судоустройстве 1959 г. с изменениями 1965 г. (текст см. [101, ч. 2, с. 49—70]), в соответствии с которым в стране созданы суды первой инстанции (решают незначительные гражданские и торговые споры), так называемые суммарные (их юрисдикция простирается на дела личного статуса, а также споры, связанные с вакуфным имуществом и дарениями) и Верховный апелляционный суд. В принципе аналогичную структуру мусульманских судов закрепляет закон о судоустройстве ЙАР 1976 г.

Система мусульманских судов в Бахрейне отличается известным дуализмом, который объясняется тем, что наряду с суннитами, составляющими большинство населения, здесь проживает значительное число последователей джафаритского толка мусульманского права. Закон № 13 1971 г. о судоустройстве Бахрейна (текст см. [104, ч. 2, с. 704—710]) предусматривает создание суннитских и джафаритских судов первой инстанции для рассмотрения дел о дарении и всех вопросов личного статуса мусульман за исключением споров о наследстве, решаемых гражданскими судами. Кроме того, мусульманские суды в этой стране выполняют и нотариальные функции. Их решения обжалуются в Верховном апелляционном суде, имеющем в своем составе суннитскую и джафаритскую палаты.

В Саудовской Аравии до середины 70-х годов система мусульманских судов имела три уровня. Низшей судебной инстанцией являлись суды суммарной юрисдикции, в каждом из которых один кади рассматривая мелкие имущественные споры, дела личного статуса и незначительные правонарушения. Действовали два апелляционных суда, юрисдикция которых включала рассмотрение жалоб на решения судов низшей инстанции, а также разбор споров о недвижимости и серьезных уголовных дел. Каждый из апелляционных судов назначался в составе трех членов, но большинство дел и здесь рассматривал один судья (судом в полном составе рассматривались лишь дела, связанные с убийством). Решения этих судов по наиболее серьезным делам утверждались Советом магистратуры, игравшим роль верховной апелляционной инстанции (см. [466, с. 355- 356]).

В настоящее время в Саудовской Аравии действует несколько иная судебная система, введенная регламентом № 64 от 1975 г. о судах (текст см, [117]). Она включает суды первой ин с танции. из одного кади, решающего брачно-семейные дела и

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 227

незначительные гражданско-правовые споры; так называемые общие суды, рассматривающие в составе трех кади уголовные преступления; апелляционный суд, имеющий палаты по уголовным, брачно-семейным и иным вопросам, а также Высший судебный совет, осуществляющий контроль над всеми мусульманскими судами и выполняющий функции высшей апелляционной инстанции по наиболее серьезным уголовным делам.

Законодательство рассматриваемых стран предъявляет особые требования к мусульманским судьям. Так, в Саудовской Аравии, согласно регламенту 1975 г., членом суда может быть назначено лишь лицо, имеющее высшее религиозно-правовое образование. Конституция ЙAP 1970 г. (текст см. [103, с. 286— 303]) гласит, что судебные функции может выполнять только знаток мусульманского права, обладающий хорошей репутацией и отличающийся примерным поведением (ст. 146), а члены Верховного конституционного суда назначаются исключительно из числа мусульманских ученых-правоведов (ст. 155). Действующий в ЙАР закон № 90 от 1976 г. о доказательствах, арбитраже и обязанностях судьи (текст см. [107, 1976, № 6]) формулирует ряд заимствованных из фикха условий, которым должен удовлетворять судья (в частности, ему запрещается принимать от тяжущихся подарки и приглашения посетить их дом). Законодательство этих стран восприняло много принципов и норм мусульманского процессуального права. Так, мусульманские суды в Саудовской Аравии при доказательстве преступлений отдают предпочтение свидетельским показаниям и признанию обвиняемого, на основе которых в течение одного заседания выносят приговор (см. [535, с. 144—160, 564—566]). В ЙАР в соответствии с законом № 90 от 1976 г. по наиболее опасным преступлениям судьи принимают показания только мужчин, а по обычным спорам показания одного мужчины могут быть заменены свидетельством двух женщин. По делам, не связанным с уголовным преступлением, расторжением брака или обвинением мужем жены в нарушении верности, сторонам разрешается передать спорна третейское разбирательство.

Общий анализ организации и деятельности мусульманских судов позволяет сделать вывод о том, что в большинстве арабских стран они продолжают играть важную роль в механизме правового регулирования.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мусульманское право — сложное социальное явление, имеющее долгую историю развития. Оно возникло в период разложения родо-племенного строя и становления раннефеодального государства на западе Аравийского полуострова. Мусульманское право как система юридических норм образовалось не сразу. В первый, начальный период развития ислама и мусульманской общины, когда процесс создания государства и классового общества еще не закончился, в едином мусульманском социально-регулятивной комплексе юридические и иные правила поведения практически не различались. Не случайно в это время мусульманская догматика (богословие) и правоведение тесно переплетались и не составляли самостоятельных направлений мусульманской идеологии. Такое положение сохранялось вплоть до середины X в., когда правоведение отделилось от мусульманской догматической теологии и сформировались мусульманско-правовые школы (толки). К концу первого тысячелетия процесс складывания феодального мусульманского государства в основном завершился. Одновременно произошло и становление мусульманского права как системы юридических правил поведения, выражавших в основном волю господствовавшей верхушки феодального теократического общества и в той или иной форме защищавшихся государством.

Мусульманское право хотя и связано тесно с религией ислама, но не сливается с ней. Поэтому мусульманское право можно рассматривать в качестве юридического явления, которое относится к правовой, а не религиозной системе мусульманское право в узком, собственном смысле). Основное отличие норм мусульманского права в этом значении от религиозных правил поведения — их обеспеченность принудительной силой государства. Вместе с тем, мусульманское право тесно взаимодействует с религиозными и моральными нормами, с обычаями в единой системе социально-нормативного регулирования, которая может быть названа мусульманским правом в широком смысле.

Мусульманское право — самостоятельная правовая система. Поэтому изучение его представляет не только исторический, но и общетеоретический интерес. Его анализ в сравнительном плане показывает, что некоторые понятия и выводы общей теории права, претендующие на характер общезначимых, нуждаются в дальнейшем развитии и уточнении с учетом особенностей ocновных правовых систем современности, одной из которых и являет-

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 229

су мусульманское право. В частности, характерной чертой мусульманского права является то, что государство непосредственно не участвовало в формировании большинства его норм. Оно выполняло свою правотворческую роль косвенно — путем санкционирования выводов мусульманско-правовых толков (мазхабов). Роль основного источника мусульманского права в юридическом смысле принадлежала доктрине, а государство официально санкционировало ее выводы, назначая судей и налагая на них обязанность решать дела на основании учения определенного толка, Коран в этих условиях можно рассматривать как общую идеологическую основу мусульманского права, поскольку лишь небольшое число его норм исходит из «божественного откровения» и преданий о жизни Пророка (сунны).

Особенностью механизма действия мусульманского права является то что оно выступало, главным образом в виде казуальных норм, индивидуально-правовых решений. Это во многом объясняет характер мусульманского права как системы противоречивых норм. Одновременно такой характер мусульманского права предопределил исключительно важную роль судьи в осуществлении его положений. Понятие нормы мусульманского права заметно отличается от представлений, утвердившихся в других правовых системах. Особое значение для регулирующего действия этого права имеют не только конкретные правила поведения, но и общие принципы, сформулированные правоведами. Для механизма действия мусульманского права характерны также существенные перепады в уровнях реализации положений различных его отраслей. Многие его предписания практически не применялись, оставаясь моментом мусульманско-правовой идеологии, а не системой действующих норм.

Система мусульманского права включает ряд институтов л отраслей, которые по своему составу отличаются большой спецификой. В частности, в нее входит и международное право. Одновременно она отличается неопределенностью, запутанностью и противоречивостью. Такая черта во многом объясняется тем, что мусульманское право теоретически не знает принципа судебного прецедента. В силу этого со временем оно превратилось в собрание огромного множества самых разнообразных норм, возникших в различные исторические эпохи.

В течение многих столетий мусульманское право занимало центральные позиции в правовых системах целого ряда стран Востока. Наряду с ним действовали и иные правовые нормы, в частности, персональное право немусульман, нормы европейского права (режим капитуляций), а также акты правителей, которые нередко противоречили положениям мусульманского права. Однако вплоть до середины XIX в. именно мусульманское право играло ведущую роль в правовых системах. Это объясняется, в частности; тем, что в его составе можно обнаружить самые различные нормы, отражающие интересы широкого круга социально-политических сил.

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 230

В XIX в. в положении мусульманского права произошли существенные изменения: в наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. За мусульманским правом здесь сохранилось значение в регулировании главным образом отношений «личного статуса». Историческое сужение сферы действия мусульманского права не является прямолинейной тенденцией. В последние годы наряду с сокращением масштабов применения его норм в отдельных странах наблюдается расширение рамок его действия в других.

При этом не следует забывать, что мусульманское право оказывает влияние на современное общественное развитие рассматриваемых стран не только в виде системы действующих юридических норм, но и в качестве важного идеологического фактора. Проблемам мусульманского права придается важное значение современными политическими движениями, выступающими под лозунгами ислама, в которых социально-политические аспекты становятся доминирующими. Если учесть, что мусульманское право традиционно рассматривается как главное средство практической реализации сложившихся в исламе представлений о «мусульманском образе жизни» и общественном идеале, то становится понятной существенная роль, которую отводят ему различные политические силы при обоснования своих требований. Роль эта оказывается неоднозначной, поскольку зависит от характера сил и движений, использующих мусульманское право в своих интересах. Сохраняет свою актуальность оценка, данная таким движениям XXVI съездом КПСС: «Главное в том, какие цели преследуют силы, провозглашающие те или иные лозунги. Под знаменем ислама может развертываться освободительная борьба. Об этом свидетельствует опыт истории, в том числе и самый недавний. Но он же говорит, что исламскими лозунгами оперирует и реакция, поднимающая контрреволюционные мятежи. Все дело, следовательно, в том, каково реальное содержание того или иного движения» [15, с. 13].

Практика показывает, что в целом в идеологической борьбе мусульманское право выступает главным образом оружием в руках консервативных и даже прямо реакционных сил. Однако не исчерпан до конца и его положительный потенциал, демократические возможности. Прогрессивные силы в странах Востока заинтересованы в том, чтобы мусульманское право и его идеология не были использованы для подрыва антиимпериалистической борьбы. Учитывая глубокое влияние мусульманской религии на широкие слои населения, эти силы обращаются к мусульманскому праву для разъяснения своей политики. Мусульманское право и его идеология могут сыграть положительную роль на этапе радикальных общественных преобразований способствовать выбору пути демократической ориентации.

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

Произведения классиков марксизма-ленинизма, программные документы КПСС, работы деятелей КПСС и Советского государства [34]

1. Маркс К. К еврейскому вопросу.— Т. 1.

2. Маркс К. Будущие результаты британского владычества в Индии.— Т. 9.

3. Маркс К. Вопрос о войне.— Финансовые дела.— Забастовки.— Т. 9.

4. Маркс К. Греческое восстание.— Т. 10.

5. Маркс К. Объявление войны.— К истории возникновения восточного во-просг.—Т. 10.

6. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Том первый. Книга 1. Процесс производства капитала.— Т. 23.

7. Энгельс Ф. Конституционный вопрос в Германии.— Т. 4.

8. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии.— Т. 7.

9. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии.—Т. 21.

10. Энгельс Ф. Внешняя политика русского царизма.— Т. 22.

11. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства.— Т. 22.

12. Энгельс Ф. Письмо К. Марксу. Около 26 мая 1853 г.—Т. 28.

13. Ленин В. И. Великий почин (О героизме рабочих в тылу. По поводу «коммунистических субботников»).— Т. 39.

14. Ленин В. И. О государстве. Лекция в Свердловском университете Ц июля 1919 г.—Т. 39.

15. Материалы XXVI съезда КПСС. М., 1981.

16. Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза. М, 1986.

17. Киров С. М. Статьи и речи. Т. 1. М., 1935.

Источники и справочные издания

18. Абу Хамид ал-Газали. — Воскрешение наук о вере. Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В. Наумкина. М., 1980.

19. Ислам. Краткий справочник. М., 1983.

20. Кабус-намэ. М., 1953.

21. Книга законов султана Селима I. Публикация текста, перевод, терминологический коммент. и предисл. А. С. Тверитиновой. М., 1969.

22. Кодекс приличий на Востоке (Адаб-уль-Салихын). Сборник Мухаммед Садык-и-Кашкари. Перевел с тюркского Нил Лыкошин.— Сборник материалов по мусульманству. Т. 2. Таш., 1900. 23. Коран. Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского, М., 1963.

24. Лэйн Э. У. Нравы и обычаи египтян в первой половине XIX в. М., 1982.

25. Аль-Маргинани Борхан-эд-Дин Али. Аль-Хидая. Т. 1—4. Таш., 1893. 26. Мусульманское право. Шариат и суд. Перевод применяемого в Оттоманской империи гражданского Свода (Мэджеллэ). Пер. с тур. Т. 1—3. Таш, 1911—1912.

27. Мухаммад ибн Абд ал-Карим аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 235

(Китаб ал-милал ва-н-нихал). Часть 1. Ислам. Пер. с араб., введ. и" ком-мент. С. М. Прозорова. М., 1984.

28. Мюхтасерюль вигкает или сокращенный вигкает. Курс мусульманского законоведения по шкале Ханефидов. Казань, 1845.

29. Низам-ал-мульк. Сиасет-намэ М.— Л., 1949.

30. Османская империя в первой четверти XVII века. Сборник документов и ^материалов. М., 1984.

31. Д'Оссон И. М. Полная картина Оттоманской империи в двух частях. Т. 1. СПб., 1795.

32. Программа действий НДПА.—«Анис». Кабул. 19.04.1982 (на дари).

33. Происхождение ислама. Хрестоматия. Ч. 1. М.—Л., 1931.

34. Саудовская Аравия (Справочник) М., 1980.

35. Ал-Хасан ибн Муса ан-Наубахти. Шиитские секты. Пер. с араб, исслед. и коммент. С. М. Прозорова. М., 1973.

36. Хрестоматия по истории халифата. Составил и перевел Л. И. Надирадзе. М., 1968.

37. Шпажников Г. А. Религии стран Африки. Справочник. М., 1981.

38. Шпажников Г. А. Религии стран Западной Азии. Справочник. М., 1976.

39. Абд ар-Рахман Абд Аллах Букайр. Ал-Мадхал ила-л-масаил ал-мухтара ли-махаким хадрамавт. Каир, 1964.

40. Абу Абд Аллах Мухаммад ал-Андалуси. Бадаи ас-силк фи табаи ал-милк. Ч. 1—2. Багдад, 1977.

41. Абу Исхак Ибрахим ибн Муса ибн Мухаммад аш-Шатиби. Китаб ал-му-вафакат. Ч. 1—4. Тунис, 1885.

42. Абу Нала Мухаммад ал-Ханбали. Ал-Ахкам ас-султанийа. Каир, 1966.

43. Абу Йусуф. Китаб ал-харадж. Каир, 1928.

44. Абу Мухаммад ал-Кайравани. Ар-Рисала. Алжир, 1979.

45. Абу Хамид Мухаммад ал-Газали. Ихйа улум ад-дин. Ч. 1—4. Каир, 1939.

46. Абу Ханифа Нуман ибн Сабит. Ал-Фикх ал-акбар. Казань, 1914.

47. Абу ал-Хасан Али ал-Маварди. Адаб ал-кади. С. 1. Багдад, 1971.

48. Абу Хатим Мухаммад ал-Казвини. Китаб ал-хийал фи-л-фикх. Ганновер, 1924.

49. Абу ал-Хусайн Мухаммад ибн Али ибн ат-Тайиб. Китаб ал-мутамад фи усул ал-фикх. Ч. 1—2. Дамаск, 1964—1965.

50. Вахба аз-Зухайли. Ал-Фикх ал-ислами ва адиллатуху. Ч. 1—8. Дамаск, 1984.

51 Венсинк А. Ал-Муджам ал-муфахрас ли-алфаз ал-хадис ан-набави. Ч. 1—7. Лейден, 1936—1969.

52. Джалал ad-Дин ас-Суйути. Ал-Джами ас-сагир. Ч. 1—2. Казань, 1909.

53. Закарийа ал-Ансари. Минхадж ат-туллаб. Тамирхан-Шура, Ю07.

54. Ибн Идрис Абу Абд Аллах аш-Шафии. Китаб ал-умм. Ч. 1—7. Каир, 1978.

55. Ибн Исхак Халил. Мухтасар. Париж, 1900.

56. Ибн Халдун. Мукаддима. [Б. м., б. г.].

57. Ибн ал-Хасан Али ибн Мухаммад ибн Хабиб ал-Басри ал-Маварди. Ал-Ахкам ас-султанийа ва-л-вилайат ад-динийа. Каир, 1973.

58. Йахйа ибн Адам. Китаб ал-харадж. Лейден, 1896.

59. Кахтан Абд ар-Рахман ад-Дури. Сафват ал-ахкам мин найл ал-автар ва субул ас-салам. Багдад, 1974.

60. Мавсуат ал-фикх ал-ислами. Каир, 1965.

61. Маджаллат ал-ахкам ал-адлийа. Константинополь, 1880.

62. Мунир ал-Кади. Шарх ал-маджалла. Ч. 1—4. Багдад, 1949.

63. Ал-Мутамар ат-шаби ал-амм. Ал-Мисак ал-ватани. [Б. м., б. г.].

64. Мухаммад Амин ибн Абидин. Хашийат насамат ал-асхар. Стамбул, 1883.

65. Мухаммад аз-Захри ал-Гамрави. Ас-Саррадж ал-ваххадж. Каир, 1933.

66. Мухаммад ибн Али аш-Шавкани. Адаб ат-талаб.Сана, 1979.

67. Мухаммад ибн Ахмад ибн Джузай ал-Гирнати ал-Малики. Каванин ал-ахкам аш-шарийа ва масаил ал-фуру ал-фикхийа. Бейрут, 1968.

68. Мухаммад ибн ал-Хасан аш-Шайбани. Ал-Джами ал-кабир. Каир, 1936.

Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики 236

69. Мухаммад Кадри Паша. Китаб муршид ал-хайран ила марифат ахвал ал-инсан. Каир, 1890.

70. Мухаммад ал-Марир. Китаб ал-абхас ас-самийа фи-л-махаким ал-ислам-ийа. Ч. 1—2. Тетуан, 1955.

71. Мухаммад Хасанайн Махлуф. Булуг ас-сул фи мадхал илм ал-усул. Каир, 1966.

72. Мухи ад-Дин Лбу Закарийа ан-Навави. Минхадж ат-талибин. Ч. 1—3. Батавия, 1882—1885.

73. Мухи ад-Дин Лбу Закарийа ан-Навави. Тахзиб ал-асма ва-л-лугат. Т. 1—2. Каир, [б. г.].

74. Садр ад-Дин Абу Абд Аллах Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ад-Димашки. Китаб рахмат ал-умма фи-ихтилаф ал-аимма. Булак, 1883.

75. Садр аш-Шариа Убайд Аллах ибн Масуд ал-Махбуби. Тавдих маа ха-шийат ат-талвих ва шарх аш-шарх. Ч. 1—2. Казань, 1913.

76. Салих ибн Талиб ал-Куайти ал-Йафии. Масадир ал-ахкам аш-шарийа. Ч. 1—3. Каир, 1950.

77. Султан ибн Мухаммад Али. Хуласат ал-фикх. Казань, 1910.

78. Таки ад-Дин ибн Таймийа. Ас-Сийаса аш-шарийа фи ислах ар-рай ва-р-раийа. Каир, 1969.

79. Ал-Фатва ал-баззазийа. Ч. 1—2. Казань, 1889.

80. Ал-Фатва ал-хиндийа. Т. 1—4. Булак, 1892.

81. Ал-Хади ал-Факих Абу ал-Лаййис Наср ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Ибрахим ас-Самарканд и. Хизанат ал-фикх ва уйун ал-масаил. Т. 1. Багдад, 1965.

82. Хасанайн Махлуф. Фатава шарийа ва бухус исламийа. Ч. 1—2. Каир, 1965.

83. Ал-Хафиз ибн Хаджар ал-Аскалани. Булуг ал-марам мин джам адиллат ал-ахкам. Каир, 1532 г. х.

84. Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Каййим ал-Джавзийа. Ат-Турук ал-хукмийа фи-с-сийаса аш-шарийа. Каир, 1317 г. х.

85. Шарх ал-Бадахши ва шарх ал-Аснави. Ч. 1. Каир, [б. г.].

86. Aghababian R. Legislation iranienne actuelle. Teheran, 1939.

87. Baillie N. B. A Digest of Muhammadan Law. P. 1—2. Lahore, 1965.

88. A Dictionary of the Terminology of Rashtun's Tribal Customary Law and Usages. Kabul, 1979.

89. The Encyclopaedia of Islam. New ed. Ed. by H. A. R. Gibb. Vol. 1—5. Leiden — London, 1954—1984.

90. Ibn al-Nadim, Muhammad ibn Ishaq. The Fihrist of al-Nadim. N. Y.-—L., 1970.

91. International Encyclopaedia of Comparative Law. Vol. 1. The National Reports. Tubingen — Mouton — The Hague — Paris.

92. Liebesny H. J. The Law of the Near and Middle East. Readings, Cases and Materials. N. Y, 1975.

93. al-Shafii Muhammad ibn Idris. Islamic Jurisprudence. Shafii's Risala. Trans, with introduction by Majid Khaddury. Baltimore, 1961.

94. Shorter Encyclopaedia of Islam. Leiden, 1953.

95. Wensinck A. Y. A Handbook of Early Muhammedan Tradition. Alphabetically Arranged. Leiden, 1971.

Дата добавления: 2014-12-07