Американские трансценденталисты

Философские основания трансперсональной психологии и – более широко – трансперсонализма находятся в согласии с творческим гением художников и мыслителей XIX века, воспевавших бесконечное, внутреннее и опиравшихся на захватывающие отношения между древностью и современностью. Наиболее укоренившийся общий термин для этой философской установки – “романтизм”, обозначавший мировоззрение, возникшее в XVIII веке и расцветшее в XIX как реакция на научный рационализм. Трансперсонализм не связан с романтизмом, как одно учение или направление с другим. Скорее это вариация на тему подтверждения и исследования индивидуального опыта скрытых и трансцендентных реальностей, или, говоря словами Джеймса, разнообразного опыта “Чего-то Большего”. Для обоих этих направлений характерно стремление к наиболее глубокому видению, соответствующее как их собственной природе, так и реакции на ограниченное видение, предлагаемое их предшественниками и современниками.

Существуют и другие поучительные аналогии и различия между романтизмом и трансперсонализмом. Оба по сути своей тяготеют к более глубокому, внутреннему и преобразующему взгляду на человеческий опыт, и в области познания оба придерживаются позиции активного наблюдателя в противовес пассивному наблюдению. Преобразующая сила всех форм романтизма и потенциальная преобразующая сила его последнего проявления – трансперсонализма конца тысячелетия – в первую очередь коренится в этом стремлении к практическому, по сути своей художественному, формирующему реальность мышлению. Успех трансперсонализма, по мнению Р. Макдермонта, будет зависеть от того, в какой мере его представители смогут стать представителями романтической эпистемологии – способа познания, при котором познающий постигает внутреннюю жизнь космоса, включая высшие достижения и интимнейшие детали его природы, величественные и прозаические компоненты человеческого опыта и исследовательского поиска – от науки, через философию и историю, до религии и искусства. Короче говоря, трансперсональным мыслителям следует принять эстафету и развивать творческий вклад таких серьезных, но оставленных без должного внимания романтиков XIX столетия, как Гете, Кольридж и Эмерсон, Торо, Уитмен (Пути за пределы Эго, 1996).

Американские трансценденталисты представляли собой группу молодых писателей, литературных критиков, философов, теологов и социальных реформаторов, чья деятельность формировалась вокруг Эмерсона, жившего в те годы в Конкорде. Многие исследователи признают влияние на транценденталистов платонизма, нравственных доктрин унитарианства и классического немецкого идеализма. Причем немецкая философия влияла на Эмерсона и его последователей не прямо, а через сочинения Колриджа, Карлейля, мадам де Сталь и Виктора Кузена.

Ральф Уолдо Эмерсон критикует сциентистские заблуждения своего времени и в понятиях как романтических, так и трансперсональных излагает и всесторонне описывает необычные состояния сознания. Хотя мы не встретим у Эмерсона сообщений о практике випассана-медитации, о холотропном дыхании или психоделиках, мы сможем найти эпистемологию и этику, которые трансперсональны в своем утверждении беспредельного Разума или Духа, признании могущества природы и свободно творящего человека. Согласно Эмерсону, каждый человек в силу своего природного творческого мышления сам является источником собственных истинных отношений с миром. Поколение трансперсоналистов, как и любое поколение романтиков и трансценденталистов, может прочувствовать истинность эмерсоновского, сугубо американского утверждения:

Бог и трансцендентное начинались для Эмерсона на земле, а вопросы теологии, неважно сколь значимые, он предпочитал оставлять в стенах церковных зданий. Истинная же философия развивалась на просторах универсума.

Свой путь к трансцендентному он начинал с самых простых вопросов. Например, такого. “Мы принимаем без обсуждения, что жизнь – это скверная вещь, но откуда мы приходим к этому выводу?” – спрашивал Эмерсон своем позднем эссе “Сверх-душа” (1851). Откуда проистекает эти знания зла, если нет силы, которая постоянно внушает нам представление о противоположном? И что есть это противоположное? За всем этим должно скрываться нечто, в существовании чего нельзя сомневаться и что определяет наше неопределенное состояние в мире. В конце концов, человек есть поток, источник которого неизвестен. И посему в каждый момент жизни мы вынуждены признать наличие высшего начала всего сущего, которое отличное от моей субъективности. И это начало диктует непредсказуемость всего того, что может произойти с нами. Эта неопределенность касается как событий, так и наших мыслей. Подобно тому, как речной поток с очевидностью внушает нам, что мы только свидетели, но не хозяева ситуации, так и наша жизнь в ее материальных, но пуще всего духовных гранях не подвластна нам. Человек оказывается пленником или в лучшем случае восторженным свидетелем того, что с ним происходит (Цит. по Покровский, 1995).

Единственная правильная позиция в отношении мира и самого себя состоит, согласно Эмерсону, в наблюдении. Но энергия, дающая возможность этого восприятия снисходит к нам извне, от высшей силы. И имя этой силы – Сверх-душа. Высота Универсализма столь грандиозна, что как ее ни упрекай, все будет выглядеть одновременно и высокопарно и приемлемо.

Постичь эту универсальность духовного начала можно только в любви. Именно любовь может подвинуть человека на единение со Сверх-душой. Эмерсон подмечал, что в человеке существует два времени и, соответственно, два возраста. Один хронологический, другой – связанный с циклами нашего духовного обновления. И этот другой возраст мы чувствуем по тому, насколько Сверх-душа захватывает наше существо, раскрывая перед нами всю внутреннюю гармонию мира. “ Некоторые мысли всегда находят нас молодыми и сохраняют нашу молодость”, заметил Эмерсон. К числу этих мыслей принадлежит любовь к универсальности и вечной красоте.

Из всего сказанного можно сделать один вывод. Учение Эмерсона бесспорно, ибо оно неопровержимо. Спиритуалистическая картина мира, зиждущаяся на трансцендентализме, не может быть ни коим образом опровергнута. Как только некая жизненная ситуация или ситуации сталкивались с противоречием, включался спасительный клапан транцендентального выхода за пределы данной ситуации и прорыва к высшим ценностям.

Эмерсон искал объединяющее людей начало в Сверх-душе, связанной с высшим началом, с Богом. Даже ничем не интересующиеся люди, мало знающие о себе самих и о других, как-то интуитивно чувствуют, что всех людей нечто объединяет, что есть сила, которая делает всех нас частицами общего. За каждым из нас вне зависимости от того, кто мы такие, стоит сплачивающее нас начало, даже если мы и не согласны с друг другом. В любом случае, мы говорим на одном языке человеческого рода.

Знакомый нам повседневный язык не может нам дать полного описания Сверх-души. Она не определима в понятиях существующего языка. Благодать снисходит на нас без слов и без предупреждений. “ Расступаются стены. Мы внезапно обнаруживаем обращенными к глубинам нашей духовной природы. Мы лицезреем Справедливость, Любовь, Свободу, Власть. Ни один человек в мире не смог подняться над этими сущностями, напротив, это они высятся над нами, в особенности в тот момент, когда наши интересы заставляют нас поставить их под сомнение”. Все-таки наши попытки описать мир транцендентных сущностей в терминах существующего языка бессмысленны. Сверх-душа находится вне языковых понятий (См. Покровский, 1995).

Младшим членом клуба трансценденталистов был Генри Дэвид Торо. В 1845-1847 г. Торо осуществил всесторонне обдуманный и философски обоснованный эксперимент добровольного одиночества, проведя два с лишнем года на берегу Уолденского озера в собственноручно построенной хижине. Своебразном художественным и философским отчетом стала книга Торо “Уолден, или жизнь в лесу” (1854).

Всю свою недолгую жизнь Торо без остатка посвятил самоуглубленным поискам критериев нравственной чистоты, простоту человеческих отношений, гармонии мира людей и мира природы. И поиски эти слагались в нелегкую “одиссею духа”, которая порой возносила писателя на вершину экстатического ощущения полноты бытия или же ставила на грань безысходности. Внешне неторопливое и лишенное роковых изломов существование Торо в провинциальном Конкорде контрастировало с непрекращавшимися в сознании философа самозабвенным творческим конструированием своей собственной вселенной (Эмерсон, Торо, 1986).

Трансценденталисты остро поставили вопрос о наслаждении подлинными отношениями с миром. Почему бы нам не иметь поэзию и философию прозрения, а не традиции; религию, соответствующую нам самим, а не ее истории? Временно окруженные природой, чьи жизненные токи текут вокруг и сквозь нас, питают необходимой силой и зовут действовать в соответствии с природой, почему мы бредем на ощупь среди иссохших останков прошлого? Любой из этих мыслителей, выражающих романтическое видение, – Гете, Колридж или Эмерсон – может прекрасно послужить ценным источником философских основ для всего объема трансперсоналистских идей.

В области познания и трансцендентализм, и романтизм оба придерживаются позиции активного наблюдателя в противовес пассивному наблюдению. Люди, которые ценят созерцание и связанные с ним трансперсональные переживания, иначе представляют себе психику и сознание, нежели логические позитивисты, верящие только в науку. Иными словами, наши представления о психике отражают наши представления о Вселенной, наша психология отображает нашу философию.

В статье “Скрытая мудрость” Роджер Уолш пишет, что трансперсональные философские и психологические теории, содержащиеся в мировых традициях, основаны на множественности состояний сознания и описывают эту множественность. Следовательно, для понимания и разработки трансперсональных дисциплин необходимо обучение созерцанию, обеспечивающему доступ к этим состояниям сознания. Без практики созерцания мы рискуем упустить наиболее глубокую мудрость, содержащуюся в трансперсональных психологических и философских теориях, совершенно не осознавая, что мы что-то упустили, получив, таким образом, трагически обедненное представление о трансперсональных дисциплинах, о реальности и о нас самих (Пути за пределы эго, 1996).

Трансперсональная психология – “родной дом” трансперсонализма – отделилась от гуманистической психологии преимущественно в силу философских или, по крайней мере, мировоззренческих различий, а не просто по внутрипредметным причинам. Характерные философские черты трансперсонализма проявились в двойном переходе от академической психологии к гуманистической и от гуманистической к трансперсональной. Трансперсонализм обретет большие возможности, опираясь на эпистемологию участия, разрабатывавшуюся в XIX веке Гете, Кольриджем и Эмерсоном, в начале двадцатого – Уильямом Джеймсом и Рудольфом Штайнером, а затем современными трансперсональными психологами.

В философских терминах акцент на экстраординарном указывает, что трансперсоналисты гораздо ближе к Платону, чем к Аристотелю или софистам, к Гегелю, чем к Юму, к Джеймсу, чем к Дьюи, к даосам, чем к конфуцианцам, к ведантистам, суфиям, буддистам и мистикам разного рода, чем к традиционным религиям.

В качестве современного западного мировоззрения и подхода к терапии с существенными, хотя и скрытыми философскими установками, трансперсонализм противопоставляется ряду философских концепций, которые можно назвать позитивистскими и материалистическими, а также научному и натуралистическому гуманизму. Следовательно, он противопоставляется философскому материализму Фрейда и детерминистскому бихевиоризму Скиннера. Приставка «транс-» в трансперсонализме относится как раз к тому роду реальности и опыта, который в других направлениях философии считается неприемлемым.

В прозорливом и увлекательном эпилоге к своей книге “Страсти западного разума” Ричард Тарнас кратко, но решительно заявляет, что основные понятия эпистемологии участия коренятся в романтическом видении и что они необходимы современному мышлению и культуре:

“Дерзновенные прозрения и мифы, порожденные человеческим разумом в поисках знания, в конечном счете, исходят из источника гораздо более глубокого, нежели чисто человеческий. Они исходят из недр самой природы, из универсального бессознательного, проявляющего с помощью человеческого разума и воображения собственную, постепенно раскрывающуюся реальность. В этом смысле теории Коперника, Ньютона или Эйнштейна – не просто удачная случайность; скорее, они отражают радикальное родство человеческого разума с космосом. Они отражают главную роль человеческого разума как проводника раскрывающегося смысла Вселенной. С этой точки зрения и постмодернистский скептик, и адепт вечной философии заблуждаются, полагая, что современная научная парадигма, в конечном счете, лишена космической основы, поскольку сама эта парадигма составляет часть более значительного эволюционного процесса” (Tarnas, 1991).

Дата добавления: 2014-12-27