Темы для докладов и рефератов. Интегральный подход и теория спектра сознания К

Метод

Теория

Интегральный подход и теория спектра сознания К. Уилбера

Темы для докладов и рефератов

Дыхательная сессия

1. Холономная парадигма науки в трансперсональной психологии.

2. Карта психического Ст.Грофа.

3. Психоделическая терапия и холотропное дыхание.

Рекомендуемая литература

1. Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. – М.: ТПИ, 1994 – 504 с.

2. Гроф C. Области человеческого бессознательного. – М.: ТПИ, 1994 – 278 с.

3. Гроф C. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. – М.: ТПИ, 1995. – 342 с.

4. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. – М.- К.: ТПИ – Эрланд, 1996. – 246 с.

5. Гроф C. Холотропное сознание. – М.: ТПИ, 1996 – 248 с.

6. Гроф C., Гроф К. Неистовый поиск себя. – М.: ТПИ, 1996б. – 345 с.

7. Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей сознания. – М.: ТПИ, 1997. – 256 с.

8. Гроф С., Гроф К. / редакторы-составители /. Духовный кризис: когда преобразование личности становится кризисом. – М.: ТПИ, 1998. – 294 с.

9. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. – М.: ТПИ, 1999. – 260 с.

10. Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания. Личностный рост. Методы и техники. – М.: Изд-во Института психотерапии, 2005. – 544.

11. Майков В.В. Парный полет холонавтов: принципы работы в сессии и круги интеграции. // Козлов В.В. Истоки осознания. Теория и практика интегративных психотехнологий. – Минск, 1995. – с.128 – 147.

12. Майков В.В. Становление трансперсональной психологии. // Психология с человеческим лицом. – М.: Смысл, 1997. – с. 30 – 39.

Выдвинутая Кеном Уилбером современная версия “вечной философии” состоит в попытке согласованной интеграции почти всех областей знания от физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада. Уилбера сегодня считают одним из влиятельнейших представителей трансперсональной психологии, возникшей около 30 лет назад.

Он родился 30 января 1949 г. в семье военного летчика. Учился в университете Дьюка и университете Небраски по специальности биохимия и биофизика, по которой защитил магистрскую степень.

Еще не закончив университет, он написал свою первую книгу «Спектр сознания» (1973), опубликованную в 1977 г. В этой книге присутствуют многие характерные черты его более зрелых работ: здесь впервые представлен его «интегральный подход», согласно которому различные школы философии, психологии, антропологии, психотерапии, как академические, так и духовные (или трансперсональные), понимаются не как конкурентные, взаимно исключающие дисциплины, а как подходы, справедливые лишь в определенных частях полного «спектра сознания». В это же время он стал одним из основателей и главным редактором журнала «Ревижн» (1978 – 1982), сыгравшего важную роль в обсуждении новой научной парадигмы и в развитии трансперсональной психологии.

В 1979-1984 гг. Уилбер опубликовал книги и эссе, в которых артикулировал интегральные модели индивидуального развития (1980, 1981); культурной и социальной эволюции (1983); эпистемологии и философии науки (1982, 1983); социологии (1983) и разнообразные проблемы психопатологии и психотерапии. (1986). В последних книгах Уилбер продолжает развивать свою центральную идею о том, что глубиннейшей целью эволюции человека, а также всей жизни и даже всего мира, является реализация Духа, понимаемая как недвойственное переживание. Однако не стоит на этом основании причислять его в ряды объективных идеалистов, которых сам Уилбер подвергает глубокой критике. Как показывает данная книга, смысл этого утверждения намного глубже.

Опубликовав к настоящему времени 16 книг, изданных на 20 языках, Уилбер является сегодня самым переводимым американским мыслителем. О его известности говорит и наличие свыше 300 000 ссылок на его работы в Интернете, а также восьмитомное собрание сочинений, изданное в США. О признании его заслуг говорит и награждение его в 1993 г, вместе со Станиславом Грофом, почетной премией Ассоциации трансперсональной психологии за выдающийся вклад в ее развитие.

Своим авторским дебютом, книгой «Спектр сознания» (1977) Уилбер завоевал репутацию оригинального мыслителя, стремящегося к интеграции психологических школ и подходов Востока и Запада. Сокращенная версия этой книги опубликована под заголовком «Никаких границ» (1979). Это, по оценке самого Уилбера, «романтический» период его творчества, который он называет «Уилбер-I». Его наиболее сущностные книги следующего, «эволюционного», периода, «Уилбер-II» – «Проект Атман» (1980, – готовится русское издание) и «Ввысь из Эдема» (1981) – охватывают области психологии развития и истории культуры. В «Проекте Атман» (1980) он интегрирует различные теории индивидуального развития, как восточные, так и западные, в объединенное воззрение, прослеживающее развитие человека от младенца до взрослого, а затем и стадии и законы духовного развития. В «Ввысь из Эдема» он использует модель индивидуального развития как концептуальный каркас для культурного картирования эволюции человеческого познания и сознания. В 1984 – 1986 гг. Уилбер публикует серию статей «системно-эволюционного» периода, названного им «Уилбер-III».

После продолжительного молчания, сопровождавшего болезнь и смерть жены, в 1995 Уилбер выпустил 800-страничный том «Пол, экология, духовность: дух эволюции», который, по его замыслу, является первым томом из трилогии «Космос», и первой работой «интегрального» периода, «Уилбер-IV». Эволюция человека – его мозга, сознания, общества и культуры – анализируется от ранних гоминид до настоящего времени и соотносится с такими феноменами как эволюция взаимоотношений полов, отношения человека к земле, технологии, философии, религии и многого другого. Предпринимая такое сравнение, Уилбер критикует не только Западную культуру, но и контркультурное движение в целом, включая Нью Эйдж, трансперсональную психологию и романтически и упрощенно понятую «вечню философию». Более популярная версия этих идей изложена в «Краткой истории всего» (1996).

К последним опубликованным книгам принадлежат: «Око духа» (1997) – панорамное изложение интегрального подхода и интегральной критики; «Свадьба смысла и души: интеграция науки и религии» (1998) – размышление о непротиворечивом объединении научного и религиозного опыта; «Один вкус» (1999, – готовится русское издание) – личный дневник, описывающий его внутреннюю лабораторию, практики и истоки его идей; «Интегральная психология» (1999, – готовится русское издание) – интегральный подход в психологии; «Теория всего: интегральное виденье для бизнеса, политики, науки и духовности» (2000) – практика интегрального подхода к жизни в целом. В 2002 году Уилбер намерен опубликовать свой первый роман, посвященный теме освобождения из плена регрессивных холистических идей, и, возможно, завершить многолетнюю работу над вторым томом и продолжить работу над третьим томом трилогии «Космос», посвященными, соответственно, критике экофеминизма и постмодернизма.

Анализ его последнего произведения («Око духа») показывает, что он по праву считается автором наиболее обобщенной, глобальной по масштабам и притязаниям, топологии (спектр сознания), динамики (стадии развития), энергетических взаимодействий качеств индивидуальной психики и эволюции человеческого сознания. По мнению некоторых позитивных критиков, Уилбер предложил последовательное и состоятельное видение, которое без единого шва связывает вместе постулаты из таких областей как физика и биология; эко-науки; теория хаоса и системные науки; медицина, нейрофизиология, биохимия; искусство, поэзия и общая эстетика; психология развития и спектр психотерапевтических усилий, от Фрейда до Юнга и Пиаже; теоретики Великой Цепи, от Платона и Плотина на Западе и Нагарджуны — на Востоке; модернисты, от Декарта до Локка и Канта; идеалисты от Шеллинга до Гегеля; постмодернисты, от Фуко и Деррида до Тэйлора и Хабермаса; главная герменевтическая традиция, от Дильтея до Хайдеггера и Гадамера; теоретики социальных систем, от Комте и Маркса до Парсонса и Лухмана; созерцательные и мистические школы великих медитативных традиций, на Востоке и Западе, в главных мировых религиях. По оценке Хьюстона Смита: “Никто — даже Юнг — не сделал столько, сколько Уилбер, чтобы открыть западную философию для долговременного понимания традиций мировой мудрости. Медленно, но верно, книга за книгой, Кен Уилбер закладывает основы для подлинной психологии Востока-Запада”.

Кен Уилбер рассматривает самотождественность как многоуровневую структуру. Эти уровни являются базовыми аспектами человеческого сознания. В его Спектре сознания представлено 5 основных уровней.

1. Уровень Ума (Mind). Центральным моментом в философии вечного является представление о том, что "сокровенная" часть сознания идентична абсолютной и предельной реальности универсума, известного под именем Брахмана, Дао, Дхармакайя, Аллаха, Бога, - мы назвали только некоторых, в целях удобства, мы будем называть их просто Умом... В соответствии со всеобщей традицией Ум является тем, что есть, и всем, что есть, находится вне пространства и потому бесконечен, вневременен и потому вечен, вне его нет ничего.

На этом уровне человек идентифицируется с универсумом, со всем, или скорее он есть Все. Согласно философии вечного, этот уровень не является ненормальным уровнем состояния сознания, скорее, он является единственным реальным уровнем сознания... все остальные оказываются иллюзорными...

2. Трансперсональные диапазоны. Это сверхиндивидуальная область Спектра, здесь человек не осознает своей идентичности со Всем, и в то же время его идентичность не определяется границами индивидуального организма.

3. Экзистенциальный уровень. Здесь человек идентифицируется только со всем своим психофизическим организмом, существующим во времени и в пространстве, это первый уровень, на котором проводится четкая граница между личностью и другими организмами и окружающей средой.

4. Уровень Эго. На этом уровне человек непосредственно не идентифицирует себя с психосоматическим организмом. Скорее, в силу различных соображений, он идентифицирует себя только с более или менее правильным ментальным представлением или картиной всего своего организма. Иными словами, он идентифицируется с Эго - своим образом.

5. Уровень Тени. При определенных обстоятельствах человек может отчуждать от себя различные аспекты своей психики, разотождествляться с ними и, таким образом, сузить свою сферу идентификации до части Эго, которое мы можем соотносить с персональностью. Это уровень Тени: человек идентифицируется с обедненным и неверным образом самого себя.

В рамках этой концептуальной схемы "спектра сознания" представляется возможность объединения различных методов психотерапии и личностного роста. Подход позволяет принять и свести воедино основные положения трех ведущих направлений психотерапии: ортодоксального, ориентированного на уровень "эго" (включающего когнитивный бихевиоризм и фрейдистскую "эго" - психологию), гуманистического (биоэнергетика, гештальт-терапия и др.) и трансперсонального (психосинтез, юнгианская психология и мистические традиции в целом).

Раскроем более глубоко уровни самоотождествления. При этом отметим одну закономерность - то, что человек считает своим, идентифицирует в пространство "Я", в значительной мере определяет и то, кем он сам является (Козлов, 1998).

По мнению Уилбера внутри "эго" (или "разума") может быть возведена граница. По разным причинам человек может отказаться считать своими даже некоторые стороны своей собственной психики. Происходит расщепление психики, отчуждение, подавление и проецирование каких-то ее аспектов. Суть процесса состоит в том, что человек сдвигает границу между "я" и "не-я", включая в то, что является "собой" лишь какую-то часть тенденций, свойственных "эго". Такой суженый образ себя Кен Уилбер называет "маской" (persona). Поскольку индивид отождествляет себя лишь с некоторыми сторонами своей психики (маской), остальная ее часть воспринимается как "не-я", как территория по ту сторону границы, чужая и пугающая. Человек переделывает карту своей души, чтобы отмежеваться от своих нежелательных сторон (эти нежелательные стороны, отбрасываемые маской, Кен Уилбер называет "тенью" и по возможности исключить их из сферы сознания).

Наиболее типичной пограничной линией, как отмечает Кен Уилбер, является граница кожи, окружающей организм человека. Это самая общепринятая граница между "я" и "не-я". Внутри границы кожи все в некотором смысле является "мной", а снаружи - "не-мной".

Существует и другая чрезвычайно широко распространенная и прочно установившаяся пограничная линия, проводимая большинством людей. Признавая и принимая кожу в качестве само собой разумеющейся границы между "собой" и "не-собой" ("я" и "не-я"), они вместе с тем проводят другую, гораздо более значимую для себя границу - внутри целостного организма как такового, наглядно это будет видно из примера. На вопрос: "Чувствуете ли Вы, что Вы - это тело, или же Вы чувствуете, что Вы имеете тело?" - большинство людей ответят, что они имеют тело - обладают или владеют им примерно так же, как автомобилем, квартирой или другим предметом. При таких обстоятельствах тело кажется не столько "мною", сколько "моим", а "мое", по определению, находится вне границы, проводимой между "собой" и "не-собой". Человек наиболее тесно и основательно отождествляет себя лишь с одним из аспектов своего целостного организма и ощущает его своим подлинным "Я". Это аспект известен под различными названиями: разума, психики, "эго" или личности.

В этой пограничной линии между разумом и телом, несомненно, есть что-то странное, и возникает она не в момент рождения. Но по мере того как человек взрослеет, возводя и укрепляя границу между "собой" и "не-собой", он смотрит на свое тело со смешанными чувствами. Следует ли его включать в границы своего "Я", или же его нужно рассматривать как территорию за этими границами. Где провести черту? С одной стороны, тело в течение жизни служит источником многих удовольствий, воспринимаемых его органами чувств. С другой стороны тело таит в себе угрозу мучительных болей и изнуряющих болезней. Для ребенка тело служит единственным источником наслаждения и вместе с тем первым источником боли, первым источником конфликтов с родителями. Ведь в довершение всего выясняется, что тело производит отходы, которые по каким-то совершенно загадочным для ребенка причинам представляют собой постоянный источник тревог и беспокойства родителей. Но ко времени вступления в зрелый возраст при окончательном проведении границы между "собой" "не-собой" тело становится черной территорией, почти (хотя иногда не полностью) столь же черной, как сам внешний мир. Граница проводится между разумом и телом, и человек непосредственно отождествляет себя с первым.

Иначе говоря, то, что человек чувствует тождественным себе, включает не весь организм, но лишь одну из сторон этого организма - "эго". Можно сказать, что человек отождествляется с более или менее точным образом себя, а также с интеллектуальными и эмоциональными процессами, связанными с этим образом. Таким образом, здесь мы можем видеть другой основной тип пограничной линии, устанавливающей личное отождествление преимущественно с "эго" - с образом себя.

В своей карте человеческого сознания Кен Уилбер выделяет еще один тип пограничной линии, в настоящее время привлекающей к себе большое внимание - границу, связанную с так называемыми надличными, трансперсональными явлениями. Термин "надличный" указывает на то, что определенный процесс, протекающий в индивиде, в каком-то смысле выходит за его пределы. Простейшим примером такого процесса может служить так называемое экстрасенсорное, сверхчувствительное восприятие (СЧВ). Парапсихологи различают несколько форм СЧВ: телепатию, ясновидение, предвидение и видение прошлого. К числу трансперсональных феноменов можно также отнести внетелесные переживания, переживания надличного "я", или свидетеля, пиковые переживания и тому подобное. Общим во всех этих областях является расширение границы между "я" и "не-я" за пределы кожной границы организма.

Полное же стирание границы между "я" и "не-я" происходит с выходом на уровень сознания единства. Хотя трансперсональные переживания отчасти напоминают сознание единства, их не следует с ним смешивать. В сознании единства индивидуальное "я" отождествляется со всем существующим. В трансперсональных переживаниях личное тождество не расширяется до масштаба целого, хотя и расширяется или по крайней мере распространяется за пределы организма. Хотя человек не отождествляется со всем, его самотождественность более не ограничивается только его организмом.

Суть этого обсуждения границ между "собой" и "не-собой", "я" и "не-я" состоит в том, чтобы подчеркнуть факт существования не просто одного, а многих уровней самотождественности, доступных индивиду. Эти уровни отождествления являются не теоретическими постулатами, но наблюдаемыми реалиями. "В связи с этим создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое сознанием, представляет собой как бы спектр, нечто подобное радуге, состоящей из нескольких диапазонов, или уровней самоотождествления" (Кен Уилбер, 1998).

Мы коротко обрисовали пять классов, или уровней, такого отождествления. Существуют, конечно же, вариации этих пяти главных уровней, да и сами они могут быть дополнительно разделены на множество подуровней, однако эти пять уровней, судя по всему, "являются базовыми аспектами человеческого сознания".

Уровни различаются в зависимости от того, в каком "месте" проведена граница. По мере приближения к верхней части спектра в той области, которую мы называем "надличной", пограничная линия становится прерывистой и полностью исчезает на уровне сознания единства, где "я" и "не-я" становятся "одним гармоничным целым".

Очевидно, что каждый последний уровень спектра представляет собой определенный тип сужения или ограничения того, что воспринимается индивидом как его "собственное Я". У вершины спектра он чувствует, что един с Вселенной, что его действительное "Я" - не только его организм, но и все мироздание. На следующем уровне спектра (или, можно сказать, "падая" вниз по спектру) индивид чувствует, что он един уже не со Всем, а только со всем свои организмом. Его чувство самотождественности сместилось и сузилось от всей Вселенной до ее отдельного аспекта, а именно его собственного организма. Затем, на новом уровне, его самотождественность становится еще уже, так как он отождествляет себя преимущественно со своим разумом, или "эго", то есть с одной из частей своего целостного организма. И на завершающем уровне спектра он может сузить свою самотождественность до одной из частей своего разума, вытесняя теневые или нежелательные аспекты своей психики. Он отождествляет себя лишь с одной из частей своей психики, той частью, которую мы называем "маской".

Итак, от Вселенной до ее части, называемой "организмом"; от организма к его части, называемой "эго"; от эго к его части, называемой "маска" - таковы некоторые из диапазонов спектра сознания, представленного Кеном Уилбером. На каждом следующем уровне спектра все больше и больше аспектов Вселенной сказываются для человека внешними. Так, на уровне целостного организма по ту сторону границы оказывается окружающая среда, - она становится чужой, внешней, становится "не-я". Но на уровне маски и окружающая среда, и тело человека, и некоторые аспекты его собственной психики оказываются внешними.

По своей сути интегральный подход Уилбера представляет собой метакритику основных направлений современной интеллектуальной мысли, – и это не может поначалу не насторожить. К тому же, проект этот выполнен мыслителем-одиночкой, на протяжении многих лет не участвовавшим в активной академической жизни с ее конференциями, почти ежегодными монографиями, курсами студентов и зависимостью от университетской власти. Уилбер имел счастливую возможность остаться неангажированным доминирующей культурой мыслителем, в то же время (как свидетельствуют его работы) великолепно разбирающимся в ее основных интеллектуальных подходах. В своей критической части интегральный подход является непрестанной битвой с «Флатландией» (от англ. flat – плоский; land – земля) – любыми уплощенными мирами и частичными мировоззрениями разнообразных интеллектуальных подходов, утративших полноту перспективы и не осознающих свое место в реальной мандале человеческого познания.

Эта мандала, по Уилберу, состоит из четырех секторов (квадрантов), образующихся при делении на плоскости образа Космоса-мира двумя перпендикулярными прямыми, с осями по направлениям индивидуальное-коллективное и внутреннее-внешнее. Сектора представляют четыре фундаментальных мира, которые несводимы друг к другу по предмету, методам познания, критериям истины и языку. Это миры: субъекта (интроспекция, феноменология); объекта (классический научный метод и наука); интерсубъективности (теория культуры) и интеробъективности (социология, теория систем). Это лишь краткое обозначение исходной идеи, подробно обоснованной и обстоятельно развитой на страницах книги.

Как же работает этот подход у автора? Возьмем, например, такое ключевое для познания понятие, как критерий достоверности, или истина. В мире субъекта истина понимается как правда, искренность, прямота, степень доверия; в мире объекта истина – это пропорциональный или репрезентативный тип истины, коротко выражаемый как соответствие карты и территории; в мире интеробъектности истина – это системность и структурно-функциональное соответствие. И, наконец, в мире интерсубъектности истина – это справедливость, культурное соответствие, правота. И ни один из этих типов истины не может подменить или упразднить все другие типы. Соответственным образом, взаимонесводимы и автономны языки четырех секторов, каждый из которых полностью верен только в своем мире. Так, скажем, еще Декарт и Кант утверждали невозможность научной психологии по образцу наук о природе и отмечали несводимость языков описаний субъекта и объекта. Однако развитие психологии происходило, по сути, по линии редукции субъекта к объекту.

Но «… всякий раз, – пишет Уилбер, – когда мы пытаемся отрицать любую из этих устойчивых сфер, мы, рано или поздно, заканчиваем тем, что просто протаскиваем их в свою философию в скрытой или непризнанной форме: эмпирики используют интерпретацию в самом акте отрицания ее важности; крайние конструктивисты и релятивисты используют универсальную истину для того, чтобы универсально отрицать ее существование; крайние эстетики используют одну лишь красоту, чтобы провозглашать моральную добродетель – и т.д., и т.п. Отрицать любую из этих сфер – значит попасть в собственную ловушку и закончить жесткими внутренними противоречиями». («Око Духа», Введение)

Наряду с древними даосами, Нагарджуной, Кантом и другими исследователями предельного опыта из различных сфер познания и деятельности Уилбер пытается пройти до конца во всех секторах Космоса-мира и вскрыть на предельном усилии универсальный источник антиномий и парадоксов познания, для того чтобы расчистить дорогу познающему духу. Если «…любая система мысли – пишет он – от философии и социологии до психологии и религии – пытается игнорировать или отрицать любой из четырех критериев достоверности, то эти игнорируемые истины, в конце концов, снова появляются в системе как серьезное внутреннее противоречие («Око Духа», Введение).

Вместо этого, интегральный подход пытается признавать зерно истины в каждом из подходов – от эмпиризма до конструктивизма, от релятивизма до эстетизма – однако, лишая их претензий на роль единственно существующей истины, он освобождает их от присущих им противоречий – и как бы находит каждому из них свое место в подлинном многоцветном содружестве.

Таким образом, интегральный подход состоит в попытке согласованной интеграции практически всех областей знания от физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада. Работая с конкретной областью, Уилбер на первом шаге находит тот уровень абстракции, где различные, обычно конфликтующие подходы, приходят к согласию, выделяя то, что он называет «ориентирующим обобщением» или «твердым выводом». Так он рассматривает все области человеческого знания и в каждом случае выстраивает серии «здоровых и надежных ориентирующих обобщений», не оспаривая на этом шаге их истинность.

Затем, на втором шаге, Уилбер располагает эти истины в виде цепочки перекрывающихся заключений и задается вопросом, какая когерентная система знания могла бы вобрать в себя наибольшее количество этих истин? Эта система и представлена впервые, согласно убеждениям автора, в его работе «Пол, экология, духовность». Вместо того чтобы заниматься исследованием, насколько истинна та или иная область знания, Уилбер предполагает, что какая-то истина содержится в каждом подходе, и затем пытается объединить эти подходы.

Третий шаг это – разработка нового типа критической теории. Коль скоро вы получил всеобъемлющую схему, вбирающую в себя наибольшее число ориентирующих обобщений, ее можно использовать ее для критики более узких подходов.

Неудивительно, что подобные претензии на универсальную метакритику «всего и вся» вызвали шквал дискуссий и критики с самых разных сторон. Часть из них представлена в недавно опубликованной книге «Кен Уилбер в диалоге» (1998). Ответы на первую волну этой критики включены в «Око духа». Вторая волна критиков включает таких влиятельных философов как Юрген Хаберманс и Ханс-Вилли Вэйс. Однако нельзя сказать, что и эти критики обрушили интегральный подход: они лишь помогают уточнению и укреплению позиций Уилбера.

Программа интегральных исследований Уилбера ориентирована на “всеуровневое, всесекторное” представление о человеческом сознании и поведении – охватывающем не просто все сектора, но и все различные уровни и измерения в каждом из этих секторов – весь спектр уровней в интенциональном, культурном и социальном аспектах человеческих существ. Поэтому основу интегральной философии, как ее мыслит автор, составляет, прежде всего, деятельность координирования, разъяснения и концептуального обобщения всех разнообразных форм познания и бытия, так что даже если сама интегральная философия не рождает более высокие формы, она в полной мере признает их, и затем побуждает философствование открыться для практик и форм созерцания. Кроме того, интегральная философия, благодаря своей многосторонности, может стать мощной критической теорией – критической в отношении всех менее разносторонних подходов – в философии, психологии, религии, социальной теории и политике.

В последовательных главах книги рассматриваются конкретные примеры каждой из этих ветвей интегральных исследований, включая интегральную психологию (Главы 1, 9, 10), интегральную антропологию (Глава 2), интегральную философию (Глава 3), интегральную теорию искусства и литературы (Глава 4, 5), интегральный феминизм (Глава 8) и интегральную духовность (Глава 9, 10, 11). Все это отдельные части, которые автор стремится соединять в целостное интегральное видение, таким образом, завершая, по крайней мере, на данном этапе, этот интегральный проект понимания. Очень интересна и последняя, 12 глава, в которой делается попытка описать мир с позиции Духа.

Публикация идей интегрального подхода вызвала в США и Европе большой резонанс. Примерно полтора года назад Уилбер вместе с Майклом Мерфи (основатель Института «Эсален»), Роджером Уолшем, Френсис Воон (известные трансперсональные психологи), Самуэлем Бергольцем (издатель Уилбера, директор издательства «Шамбала»), Тони Шварцем (автор и социолог) и Джеком Криттенденом (со-редактор Уилбер по журналу «Ревижн») основал Институт интегральной психологии, насчитывающем уже сейчас 400 членов. Для целостного познания человека в Институте созданы отделения интегральной психологии, духовности, политики, медицины, экологии, интегрального образования, дипломатии и бизнеса, в сотав которых входит впечатляющий список исследователей. Претензия создателей института высока, но и задачи масштабны. Они намерены развивать интегральные практики, которые позволят, например, используя открытия в психологии, не только изменить медицинскую практику, но и организовать ее по-новому и даже изменить систему ее финансирования. Появится возможность осмыслить опыт, полученный с помощью трансперсональных практик, в психологии, изучить его в медицине, найти объяснение в разных духовных традициях, которые, в свою очередь, могут быть рассмотрены в рамках интегральных исследований.

В своих последних интервью Уилбер, признавая огромную роль первоначального проекта трансперсональной психологии в изучении всего спектра человеческого сознания, разотождествился с этим направлением. Однако в этом движении нет ничего неожиданного, учитывая общую направленность автора к тому, чтобы дать общую теорию и методологию познания. Главный его довод состоит в том, что школы трансперсональной психологии не владеют полнотой интегрального подхода, а иногда и отрицают его. Замкнувшись на себя, они выпадают из широкого диалога со всеми другими познавательными дисциплинами. Думается, в этих заявлениях есть немало справедливого, и конструктивная, с пониманием дела, критика Уилбера будет способствовать обновлению не только всего гуманитарного познания, но и исследований в области трансперсональной психологии.

Хочется надеяться, что начало публикации на русском языке интегрального подхода Кена Уилбера, окажет здесь, как и во многих других странах, стимулирующее влияние на развитие интеллектуальных и, в особенности, гуманитарных подходов, и поможет прояснению их собственных основ, языка, предмета и взаимодействия. По-крайней мере, развитое Уилбером интеллектуально-духовное виденье предлагает обширное пространство общения, соотнесения и развития для самых разнообразных интеллектуальных проектов.

Интегральный проект Кена Уилбера связан, прежде всего, с поисками достоверного знания на пути объединения всего человеческого опыта. А объединение это ключ ко всему, то, как мы объединяемся. Потому что мы разъединены, мы живем в двойственном мире. Существует роковая граница между Я и не Я, поэтому все новое приходит оттуда, с другой стороны. Это называют глубиной, это называют неизвестной, в философской литературе это называют Другим. В двадцатом веке возникла целая философия Другого. Оттуда, со стороны Другого к нам приходит, и счастье, и угроза, и безумие, и творчество, и входит в наш мир, и каким-то образом становится постепенно нашим. На языке трансперсональной психологии мы называем подобного рода переживания опытом необычных состояний сознания и говорим, что именно с необычными состояниями сознания связана новизна мира, потому что все новое входит в наш мир первоначально через новый опыт, который для нас, отождествленных, идентифицированных с обжитой территорией, в которой мы уже интегрированы, в которой существует уже то, что мы называем своим Я, самоидентичностью, пространством, которое принадлежит нам, пространством интеграции. В этом мире осуществляется функция интеграции всего нового, и оттого, каково наше обжитое пространство зависит то, как мы относимся к новому, как мы его осваиваем и усваиваем, делаем своим. И в принципе Я и не Я проводит черту, иногда роковую черту, обозначающую все проблемы человечества, т.е. это лежит в основе всех существующих проблем, и тех проблем, которые мы называем своими житейскими проблемами, и проблем, связанных со здоровьем, и проблем, связанных с нашим дискомфортом, несчастьем, неуравновешенностью, проблемам, которые делят все на две части: известного и неизвестного, хорошего и плохого. Везде мы находим двойственность, бинарную логику деления мира. Все это знак того, что мы сами живем в мире, где есть разделение, и поэтому существует нечто бессознательное в нас, нечто отколотое, наши способности, наши энергии, наши силы и т.д. Поэтому процесс роста, развития, он всегда в своей основе, в корне находится на уровне сокровенной ткани, связан с процессом объединения. То, что называется на универсальном языке словом интеграция или объединение. В большинстве контекстов это неполный, но правильный русский аналог термина. Поэтому всегда, когда мы что-то познаем, мы объединяемся по разным планам с неизвестным, тем, что было по ту сторону. Мы делаем это своим, мы выражаем это на своем языке, мы обогащаем язык, мы общаемся с помощью этого языка с другими людьми, интегрируя этот опыт в большую общность. Так происходит развитие сообщества, знания, культуры, искусства, везде универсальный процесс интеграции.

Каждый раз, когда мы выходим за пределы возможного опыта, мы встречаемся с антиномиями. Антиномии присущи разуму, антиномии выражают факт границ разума. Это определенного рода итог западной философии, выраженный в «Критике чистого разума». И сколько бы ни проявляли недовольство последующие поколения философов, как бы они ни реагировали на кантовскую аналитику, тем не менее кантовская аналитика своим сущностным ядром непреложна. И последующее развитие и западной культуры, и западной духовности подтвердило и умножило и в кантовской теории множеств, и в теореме Геделя те же самые вещи о том, что для того, чтобы обосновать нечто, мы должны выйти за пределы этого и только с точки зрения следующего уровня мы можем обосновать предыдущий, или вложенный, уровень. Другими словами, наука научно не обосновывается; для того, чтобы обосновать науку и определить науку, мы должны выйти за пределы науки; для того, чтобы обосновать религию, мы должны выйти за пределы религии и т. д. во всех менее значимых примерах.

Собственно говоря, весь пафос уилберовского подхода – это и есть не что иное, как дальнейшее продолжение вот этой аналитической линии, связанной с фундаментальным пониманием человеческой ситуацией, описываемой в главе, посвященной исследованиям В.В. Майкова.

Один путь – путь Грофа – это опыт изучения восприятия через выход за пределы и получение необычных состояний сознания, который позволяет нам изучать, как работает наше восприятие.

Стратегия Уилбера в этом аспекте наследует аналитическую традицию, то есть Уилбер хочет удержаться в сердце тетралеммы Нагарджуны, вот здесь, и ведет всех своих последователей, разворачивая, так сказать, всеобъемлющую картину мира через представление о четырех секторах, в которых мы все – каждый из нас - себя застаем. И эти четыре сектора мы могли бы связать с четырьмя фундаментальными мирами, которые выражены и в нашем языке. Вот четыре местоимения, которые выражают фундаментальные позиции в человеческом мире: я (то есть я, все, что происходит во мне, моя внутренняя жизнь), мы (все, что связано с отношениями, наша общность, язык, обращение), они (то есть когда на нас смотрят как на объект, к «мы» относятся как к объекту, как к внешнему) и оно (когда относится уже не к людям, а к внешнему неодушевленному миру).

Четыре фундаментальных позиции и, как говорит Уилбер, четыре фундаментальных мира: мир «я», то есть мир интроспективный, мир внутренний, связанный с моей жизнью, с источником всего, это мир духа, мир интроспекции, это наша внутренняя жизнь, наш духовный опыт. И соответственно то, с какой достоверностью об этом я могу говорить, - это мир «мы» (то есть мир отношения, мир коммуникации, мир понимания, мир интерпретации, это объяснение, феноменология; и самая яркая дисциплина – феноменология). Мир «они», то есть это мир, который изучают социология, социальные науки, теория систем; то есть как нечто, что существует; марксизм здесь же. Мир «оно» - это мир объективной науки, то есть который изучает природу, условно говоря, неживое, потому что современная наука построена таким образом, что она и живое изучает как неживое. У истоков европейской науки существует операция, которую авторы называют «картезианским бумерангом» или платой, которую мы платим за научное знание живых объектов. Это, в том числе, справедливо и для психологии. Мы условно говорим, что это опыт науки, это большие системы, это планетные системы, это физика, химия и т. д., все дисциплины, которые находятся здесь.

Есть четыре мира, которые мы не придумываем. Эти миры сложились не только исторически в ходе развития различных областей человеческого знания. Эти миры выражают четыре фундаментальных отношения или позиции, существующие в человеческом мире, общие для всех языков и выраженные местоимениями, то есть тем, что вместо имени, названия каждого из этих миров.

Следующие представления, которые были введены Уилбером, - это представления с так называемой интегральной операционной системой. Сутью интегральной операционной системы является уилберовское понимание того, что, как, например, компьютеру для того, чтобы функционировать, нужна операционная система, точно так же человеку, человеческому мышлению необходима интегральная карта, для того чтобы разные точки зрения, как аналог разных компьютерных программ, могли друг с другом взаимодействовать, понимать друг друга и видеть свое нахождение в том или ином месте этой интегральной карты.

Что важного говорит Уилберт, кроме секторов? Это прежде всего уровни - уровни развития любой системы, любого организма. И, скажем, в отношении человека эти уровни связаны с тремя фундаментальными измерениями, которые можно найти везде, - это тело, ум и дух. Во всех системах, самых первичных системах, которые как-то картируют человека и его мир, мы найдем эти три уровня. В современных психологиях развития вплоть до пятнадцати различных уровней, там представление о всевозможного рода довербальных, мифических уровнях - уровень кентавров в трансперсональной психологии, тонкие уровни и так далее, вплоть до самых высших уровней, которые описаны в мировой культуре.

И очень важно, что, кроме уровней, существует состояние - это следующий элемент карты Уилбера. Принципиальный различие между состояниями и уровнями заключается в том, что состояние приходит и уходит, уровни же стаются. Если мы уже достигли уровня развития, это всегда с нами, то есть если, например, мы владеем языком, это никуда от нас не уходит, мы имеем доступ к языку. Если мы достигли определенного уровня нравственного развития, постконвенциональной этики, то мы в контакте с этим уровнем развития.

Очень важный элемент улберовского метода связан с линиями развития. Представление о линиях развития вошло в европейскую психологию, начиная, наверное, с работ Мартина Гарднера о множественности интеллекта. В современной интегральной психологии считается, что существует не одна единственная, как говорил Пиаже, линия развития, связанная с когнитивными способностями, а порядка 10-15-ти относительно независимых линий развития. Одна из них связана с когнитивными способностями, другая - с развитием эмоциональной структуры человека, с эмоциональными способностями, третья – с музыкальными, четвертая – с двигательными, пятая может быть связана со способностями владения языком и т. д. То есть насчитываются совершенно разные способности со своими закономерностями развития. Таким образом, человек может быть выдающимся ученым, моральным уродом, политиком среднего уровня, прекрасным спортсменом и довольно-таки плохо выражать свои мысли, владеть языком. То есть вот можно было бы создавать то, что Уилбер называет «рисовать интегральный психограф» - такую графическую карту уровня развития различных способностей.

Дальше типы. Представление о различных типах тоже достаточно важное. Самый простейший вид представлений о типах – это являюсь я мужчиной или женщиной, то есть соответственно у меня мужской или женский взгляд на мир.

Если вкратце, вот такого рода карту Уилбер дал в своем интегральном подходе и показал, что если мы не различаем, например, внутри линии развития, то есть если мы, как Пиаже, говорим, что есть только одна линия развития, это чревато очень серьезным редукционизмом, оборотной стороной которого является то, что мы очень грубо понимаем человека, очень грубо трактуем и впадаем в различного рода ошибки неразличения.

Вопросы и задания.

1. Творческая история К.Уилбера

2. Спектр сознания.

3. Мандала Уилбера.

4. Основные психотехники интегрального подхода

1. Интегральная психология К.Уилбера.

2. Психологический анализ спектра сознания: истоки уровней.

3. Квадрант Уилбера: рельность четырех секторов.

Рекомендуемая литература

1. Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания. Личностный рост. Методы и техники. – М.: Изд-во Института психотерапии, 2005. – 544.

2. Майков В.В. Становление трансперсональной психологии. // Психология с человеческим лицом. – М.: Смысл, 1997. – с. 30 – 39.

3. Уилбер К. Никаких границ: восточные и западные пути личностного роста. – М.: ТПИ, 1998. – 176 с.

4. Уилбер К. Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие. – М.: ТПИ, 1999. – 256 с.

Дата добавления: 2014-12-27