Философия жизни (Philosophy of Life)

Философия жизни — одно из ведущих течений европейской фило­софии XIX — начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жиз­ни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, от­личающейся и от «материи», и от «духа».

Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — «воля к жизни», а жизнь есть бесконечное множество ее объективаций. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844—1900)— крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения свя­зан с именем французского философа А. Бергсона (1859—1941), у которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный по­рыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и тво­рении новых форм.

Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), О. Шпенглера (1880—1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883—1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущ­ность ее различных форм, которые понимаются как проявление исход­ной иррациональной силы.

Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры (табл. 102).

Таблица 102. Жизнь и ее понимание

Философы	Понимание жизни
А. Шопенгауэр 1788—1860 гг.	Жизнь есть бесконечное множество объективаций «воли к жизни» — слепой, иррациональной и не имеющей ника­кого основания в чем-либо ином силы, первоосновы бытия.
Ф. Ницше 1844—1900 гг.	Жизнь есть проявление стихийного становления бытия; все живое обладает «волей к власти», проявляющейся в тяге к самоутверждению, в борьбе за существование со всеми соперниками; завоеванное пространство она организует иерархически, наделяя различными степенями ценности; на высшей ступени развития — у человека — она обращается сама на себя, и тогда начинается процесс ее распада.
А. Бергсон 1859—1941 гг.	Жизнь — это некая космическая сила, «жизненный порыв», суть которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении различных новых форм.
В. Дильтей 1833—1911 гг.	Жизнь — это способ бытия человека, пребывающего в историко-культурной реальности; любые явления куль­туры есть проявление «объективного духа», действующего в истории; в них раскрывается суть человека, которая постижима интуитивно, но не до конца: всегда остается «последняя тайна» жизни, к которой можно только при­ближаться, но нельзя постичь полностью.
Г. Зиммель 1858—1918 гг.	Жизнь — это процесс творческого становления, который не может быть правильно понят рациональными методами и средствами; он постижим только во внутреннем пере­живании. Именно эти уникальные переживания жизни и получают объективацию в различных формах культуры.
О. Шпенглер 1880—1936 гг.	Жизнь — это проявление слепой стихийной силы. Ее «всплески» и «прорывы» порождают культуры, каждая из которых — живой и цельный организм, проходящий различные стадии развития. Нет общечеловеческой культуры, а есть только отдельные, самостоятельные.

Шопенгауэр (Schopenhauer)

Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от заня­тий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр посту­пил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естество­знание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в кото­рой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упани­шад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попа­ла в макулатуру.

В 1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах.

В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь част­ного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena», к нему пришла всемирная слава и извест­ность, о которой он так мечтал в молодости.

Основные труды. «О четверояком корне достаточного основа­ния» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 — 1818, Т. 2 — 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примеча­ния и дополнения)(1851).

Философские воззрения. Шопенгауэр — субъективный идеа­лист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идей­ным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно кри­тиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелевс­кой системы).

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непос­тижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насеко­мому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существова­ния «вещи-в-себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным.

Учение о «воле к жизни». Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни»¹, которая получает свою реализацию в беско­нечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, «объективаций».

Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объек­тивациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организова­но: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю сту­пень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способ­ное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желания­ми, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявле­ния особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует но­вое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука.

¹ Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолю­ту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны — источника и доб­ра, и зла — восходит к учению Бёме.

Схема 171. Шопенгауэр: истоки и влияние

Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «во­лей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий¹. Но при этом Шопенгауэр отвергает само­убийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает за­ботиться о них, т.е. становится альтруистом.

Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую филосо­фию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуити­визм и т.д. (схема 171).

Ницше(Nietzche)

Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844—1900) — немецкий филолог, писатель и философ. Ро­дился в семье пастора, окончив гимназию, учился в уни­верситетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869—1879 гг. Ницше за­нимал пост профессора классической филологии Базельского универ­ситета.

С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего кли­мата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел ос­татки дней.

В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективно­му идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком че­ловеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883—1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опуб­ликована его книга «Воля к власти» (1901).

¹ В этом Шопенгауэр близок к буддизму.

Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ниц­ше принято выделять три основных периода развития (табл. 103).

Таблица 103. Три периода развития

Годы	Характеристика
1872—1873	Последователь Шопенгауэра и Вагнера
1874—1880	Серьезные разногласия с Вагнером и Шопенгауэром; интерес к естественным наукам и некоторое сближение с позитивизмом
1881 — 1889	Полный разрыв дружбы с Вагнером; разработка учения о воле к власти

Философствование как метод. Сам Ницше не считал себя про­фессиональным философом, и свое учение прямо противопоставлял «философии специалистов». В отличие от них он не пытался постро­ить философскую систему, разработать определенный метод исследо­вания и преподавания. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Поэтому ос­новные работы Ницше построены как собрания афоризмов, он специ­ально использует многозначные и двусмысленные термины, «играя» их различными смыслами, часто и намеренно шокирует читателя и сбива­ет его с толку¹. Цель Ницше — выразить свое понимание и ощущение жизни и ее смысла. По Ницше, оценка любого явления может произво­диться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров», или «центров сил», и потому нет никакой абсолютной истины и единствен­но верной точки зрения. Он излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя — это личное дело каждого.

Учение о жизни. На становление философских идей Ницше боль­шое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представ­ление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло центральное место в учении Ницше.

Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризова-

¹ В этом подход Ницше несколько напоминает дзен-буддизм с его парадоксальными коанами, которые должны выбить ученика из рамок привычной и обыденной реальности.

ны следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнару­живается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это «вечное возвращение»,повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чув­ство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это «воля к вла­сти». Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему).

Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все сту­пени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за суще­ствование¹) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для со­хранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует — в той мере, в какой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее.

Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное фи­лософское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «по­знаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к досокра­товской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), ко­торую ставит много выше всей последующей философской мысли.

Этика. В учении Ницше происходит переоценка всех традицион­ных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принима­ло сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно состави-

¹ Здесь явно прослеживается влияние на Ницше ставшей известной в это время дарвиновской теории эволюции.

ло по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых выс­ших ценностях духовного»¹. Но «В наше время Бог умер!» — провоз­глашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой систе­мой ценностей, родился новый человек — «сверхчеловек», «белоку­рая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколю­бия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек сто­ит «над добром и злом», вне любых моральных норм — кроме тех, кото­рые сам создает.

Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ, находящийся вне пределов «ста­да»². Но это еще и аристократ духа, т.е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его вос­приятию.

В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное ре­шение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, мо­ральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному (табл. 104).

Таблица 104. Воля к власти и ее проявления

Типы людей	Проявление воли к власти
Слабые	Как воля к свободе
Сильные	Как воля к еще большей власти, а если им не удается ее добиться, то как воля к справедливости
Самые сильные	Как любовь к человечеству, что на самом деле прикрывает стремление к подавлению чужой воли

¹ Ницше Ф. Антихристианин // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т.

² Сверхчеловек Ницше близок к романтическим героям Байрона.

Схема 172. Ницше: истоки и влияние

Учение о культуре и искусстве. Уже в первой своей работе «Рождение трагедии...» Ницше, анализируя древнегреческую культу­ру, выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, свя­занное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тог­да как аполлоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение че­ловечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастные роли интеллекта привело к ослаблению основ­ных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение единства с миром.

Судьба учения. Учение Ницше оказало серьезное влияние на фи­лософию жизни, экзистенциализм, постмодернизм и т.д., а также на ху­дожественную интеллигенцию. Отдельные идеи Ницше и, в частности, учение о «сверхчеловеке» («белокурой бестии» были использованы в идеологии фашизма, но со значительным искажением.

Бергсон (Bergson)

Биографические сведения. Анри Бергсон (1859— 1941)— французский писатель, психолог и философ (еврей по происхождению). Родился в Париже в семье музыканта и композитора. Окончил лицей Кондорсе, где особо увле­кался математикой, философией и музыкой, а затем Высшую Нор­мальную школу; позднее преподавал в ряде лицеев и высших учеб­ных заведений. В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации. В 1900—1914 гг. — профессор Коллеж де Франс, в 1911 —1915 гг. выступал с курсами лекций в США, Англии, Испании.

В 1914 г. был избран членом Французской академии наук и прези­дентом Академии моральных и политических наук. В 1927 г. стал лау­реатом Нобелевской премии по литературе.

В течение всей своей жизни он придерживался иудейского вероис­поведания, но в конце жизни пришел к выводу, что католицизм допол­няет иудаизм, однако так и не крестился. В своем завещании, написан­ном в 1937 г., он писал: «Размышления привели меня к католицизму. в котором я вижу полное завершение иудаизма. Я принял бы его, если бы не видел, как в течение ряда лет готовится... ужасная волна антисе­митизма, которая хлынет на мир. Я хотел остаться среди тех, кого завт-

pa будут преследовать». Когда Париж был оккупирован фашистами, все евреи должны были пройти обязательную регистрацию. Бергсону нацистами была оказана «высокая честь» — его освободили от регист­рации. Но он отказался от этой «чести». Умер 4 января 1941 г. от пневмонии: простудился, простояв многие часы в очереди на регистра­цию в немецкой комендатуре.

Философия Бергсона может оцениваться, с одной стороны, как раз­витие философии жизни, с другой стороны, он является одним из основоположников интуитивизма, особого направления в современ­ной философии.

Основные труды. «Материя и память» (1896); «Творческая эво­люция» (1907), «Духовная энергия» (1919, сборник выступлений, речей и докладов), «Длительность и одновременность» (1922 г.), «Два источ­ника морали и религии» (1932 г.), «Мысль и движущееся» (1934, сбор­ник выступлений, речей и докладов).

Философские воззрения. Позитивная метафизика. Как и пози­тивисты, Бергсон ставил перед собой задачу создания «позитивной ме­тафизики», опирающейся на конкретный опыт. Но при этом он считал, что новая метафизика должна сохранить основные черты философии и ее основную проблематику. Как и в махизме (и в отличие от класси­ческого позитивизма), опыт понимается Бергсоном прежде всего как человеческое восприятие и переживание. И потому в философии Берг­сона важнейшую роль играет психология (его даже называли «мета­физиком психологии»). Решая задачу построения «позитивной мета­физики», он поставил целью «очищение опыта», для чего считал необ­ходимым вернуться к «непосредственным данным сознания».

В своих ранних работах Бергсон, опираясь на данные психологии и философии, стремился показать, что многие философские проблемы воз­никают из-за смешения длительности и протяженности, динамического и статистического, количества и качества, детерминизма и свободы.

Учение о времени. Важнейшее место в философии Бергсона иг­рала разработанная им уже в ранних работах концепция времени. Учение Бергсона о времени во многом сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, а с другой — в результате его внутренней по­лемики с Кантом. Ньютон и его последователи рассматривали вре­мя как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бер­гсон обращаются к субъективному времени, т.е. переживаемому субъектом. Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время —

это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Как только мы на­правляем свое внимание на собственную психическую жизнь, на мир своих переживаний, наше «внутреннее чувство», или «первич­ная интуиция», позволяет нам сразу обнаружить, что эта жизнь представляет собой постоянную смену или поток переживаний. Причем в разные периоды нашей жизни (в детстве, зрелости и в ста­рости) время воспринимается нами иначе; по-разному оно течет и в одном и том же возрасте, но в различных условиях: когда мы спе­шим и куда-то опаздываем — оно летит со страшной скоростью, ког­да чего-то ждем — ползет, как черепаха.

Бергсон трактует время как чистую длительность, важнейшая ха­рактеристика которой — неделимость и целостность, так как в ней не­возможно выделить отдельные моменты: «Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется как неделимая, от начала и до конца нашего сознательного существования»⁴. Причем эта дли­тельность, по Бергсону, предполагает постоянное взаимопроникнове­ние прошлого (хранящегося в памяти) и настоящего, различных состо­яний сознания одного в другое, постоянное развитие и становление.

Схема 173. Объективное и субъективное время

Объективное время

Субъективное время (длительность)

Длительность, или субъективное время, принципиально отличается от объективного времени — «элемента физического описания реаль­ности». Последнее Бергсона мало интересовало, но позднее (в частно­сти, в «Творческой эволюции») он выдвинул гипотезу о том, что дли­тельность есть также и онтологическая характеристика, присущая

¹ Бергсон А. Сочинения. В 4 т. Т. 4. С. 24.

всей Вселенной, причем разные уровни реальности имеют различные ритмы длительности.

Учение о сознании. Сознание, по мнению Бергсона, есть много­слойный поток переживаний: это непрерывная, постоянно изменяю­щаяся творческая реальность¹. Скрепляет, цементирует этот поток, эту изменчивость субъективное время, т.е. длительность и непрерыв­ность, постоянное взаимодействие прошлого и настоящего. При этом в единое целое как бы «стягиваются» постоянно взаимопроника­ющие слои этого потока (сознания). Таких слоев в сознании множе­ство: от самых глубинных (дорефлексивных)² и до поверхностных — интеллектуальных. Именно последние связаны с социальной жизнью личности. В глубинных слоях нет никаких законов, а есть лишь не­посредственные факты, важнейшие из которых — длительность и свобода. И только на поверхностных уровнях действуют законы при­чинности. Эта двойственность человека в отношении свободы не­сколько напоминает подход Канта, хотя они по-разному решали воп­рос о том, где или в каком отношении человек свободен и не свобо­ден.

Таблица 105. Свобода человека по Канту и Бергсону

	Кант	Бергсон
Статус свободы	постулат практического разума	непосредственный факт сознания
Человек свободен	как «вещь-в-себе» (т.е. как трансцендент­ная сущность)	в глубинных слоях сознания (т.е. в подсоз­нании)
Человек не свободен (подчинен необходимости)	как явление («вещь-для-нас») среди других явлений	в поверхностных слоях сознания, т.е. в интел­лектуальных

¹ Понимание сознания как потока переживаний имело место до Бергсона у Сирена Кьеркегора, но его работы не были тогда известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришел и У. Джемс — один из основоположников прагматизма, и Гуссерль — основоположник феноменологии.

² Утверждая существование самих этих глубинных слоев сознания (т.е. подсозна­ния, отличного от внешнего «интеллектуального» слоя) и важность их исследования, Бергсон в некотором смысле следует идеям Фрейда, но совершенно иначе трактует дея­тельность и содержание этих слоев.

Интуиционизм. Сознание как «движущаяся непрерывность» не может быть понята посредством интеллекта, она доступна только опы­ту, первичной интуиции. Первым шагом в познании является «чис­тое восприятие», и уже над ним надстраивается интеллект, производя­щий практические операции, осуществление которых связано с соци­альным опытом субъекта.

Исследуя роль тела и в особенности мозга в процессе познания, Бергсон приходит к выводу, что мозг сам по себе не порождает ника­ких представлений, он является всего лишь средством, орудием дей­ствия. Аналогичную роль выполняет и тело в целом: оно всегда связа­но с «сейчас», с настоящим моментом времени и потому ориентирует сознание, привязывает его деятельность к практическим надобностям и задачам.

Учение о творческой эволюции. Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Вселенная оказывается при его подходе цельным, живым, развиваю­щимся организмом.

Исходным в данном учении является понятие «жизненного по­рыва»¹, источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге. Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жиз­ненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Эта борьба идет сразу по многим направлениям, по различным параллельным ли­ниям; и те линии, где сопротивление материи оказалось сильнее и по­бедило жизненный порыв, оказались тупиковыми: здесь возникло дви­жение по замкнутому кругу. Там же, где жизненный порыв пересилил материю, идет поступательное прогрессивное развитие.

Бергсон рассматривает три основных направления движения жиз­ненного порыва: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредото­чивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями (табл. 106). На базе инстинкта развивается ин­туиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознаю­щим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расши­рять его бесконечно»².

¹ Понятие «жизненного порыва» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше. ² Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1914. С. 159.

Таблица 106. Интеллект и интуиция

	Интеллект	Интуиция
Объект исследования	неорганизованная косная материя, отношения между вещами	живые системы и жизненные процессы
Характер деятельности	рациональный: понимание или механическая фабри­кация «мертвых понятий»	иррациональный: непосред­ственное восприятие
Цель деятельности	механические изобретения, создание искусственных орудий	постижение жизненного порыва и развитие его

Но при этом интеллект и инстинкт не существуют в чистом виде, независимо друг от друга; они постоянно взаимодействуют и взаимо­проникают друг в друга. В нашем человеческом обществе интеллект преобладает, но в более совершенном человечестве они могли бы нахо­диться в гармонии, достигая полного своего развития. Однако и поло­жение современного человека в этом смысле не безнадежно: развивая свой мозг, язык, улучшая условия социальной жизни, человек может избавиться от омертвляющего автоматизма. Главное отличие челове­ка от животных состоит в том, что у человека развивается интуиция и способность к творчеству. Тем самым человек оказывается единствен­ным живым существом во Вселенной, которое может воспринять жиз­ненный порыв и развить его далее, а значит, именно человек оказывает­ся необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего суще­ствования Вселенной. Именно в этом смысле человека можно признать целью эволюции.

Философия будущего. Бергсон считает, что в основе различных философских учений лежат частные интуиции, и, создав их синтез, мы можем прийти к философии будущего.

Философия культуры. На базе учения о творческой эволюции, Бергсон в работе «Два источника морали и религии» разрабатывает учение о двух типах обществах или двух типах культуры: закрытых и открытых (табл. 107). Закрытые общества трактуются им как тупи­ковые в эволюционном процессе, открытые — как постоянно развива­ющиеся. Он полагает, что мораль и религия в закрытом обществе явля­ется безличными, а в открытом имеются отдельные люди — их носите­ли, и примерами таких людей он считает древнегреческих мудрецов, пророков Израиля, христианских мистиков.

Таблица 107. Закрытые и открытые общества

Формы и функции	Закрытые	Открытые
Формы морали и религии	Статические	Динамические
Истоки морали	Инстинкт: система при­вычек, устойчивых стерео­типов поведения, подчи­ненных безличным соци­альным требованиям	Интуиция: сверхрациональ­ная мистическая эмоция, благодаря которой человек отзывается на призывы великих моральных лич­ностей
Функции морали	Обеспечение обществен­ной солидарности, дисци­плины и порядка, подчи­нение абсолютной власти вождя	Развитие любви к челове­честву и к Богу
Истоки религии	Мифотворческая способ­ность, близкая к инстинкту	Непосредственные «кон­такты» с Богом (мистиче­ские видения)
Функции религии	Защита человека от страха смерти и выводов интел­лекта об обширности области неизвестного и непознаваемого	Постижение Бога, сущности человека и человеческого предназначения в мире
Господствующие в обществе формы организации	Авторитаризм, стремле­ние к жесткой суборди­нации и координация элементов	Демократия
Скрепляющий общество принцип	Национализм	Любовь к человечеству
Цель морали и религии	Сохранение закрытого общества (относительно узкой социальной группы)	Сохранение и развитие всего человечества и всей Вселенной

Судьба учения. Философские идеи Бергсона оказали значитель­ное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в. Можно проследить также влияние отдельных идей Бергсона на творчество П. Тейяра де Шардена, А. Тойнби, Дж. Сан-таяны и некоторых других современных философов.

Дильтей (Dilthey)

Биографические сведения. Вильгельм Дильтей (1833—1911) — немецкий философ, сыгравший видную роль в развитии философии жизни и герменевтики.

Родился в семье священника. В 1852 г. поступил в Гейдельбергс­кий университет, где в течение года изучал теологию, затем учился в Берлине. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1868 г.— профессор в Киле, а с 1882 г. — профессор философии в Берлине.

До самого конца XIX в. Дильтей оставался малоизвестным профессо­ром философии, и только в XX в. его труды были оценены по достоинству.

Основные труды. «Введение в науки о духе» (1883), «К решению вопроса о происхождении нашей веры в реальность внешнего мира и ее обоснованности» (1890), «Описательная психология» (1894), «Пере­живание и поэзия» (1905) «Построение исторического мира в науках о духе» (1910).

Философские воззрения. Учение о сознании. В философии Но­вого времени и, в частности, в классическом позитивизме, особо попу­лярном в XIX в., в роли субъекта познания рассматривается человек как некий абстрактный «носитель разума». Но Дильтей считал, что интеллектуальную деятельность нельзя вычленить из человеческой жизни, полностью абстрагируясь от других аспектов психики. И в уче­нии Дильтея главным объектом исследования становится целостный человек — «во всем многообразии его сил, как желающее, чувствую­щее, представляющее существо»¹. Процесс мышления человека рас­сматривается при этом как связанный с эмоциями, желаниями, пережи­ваниями: «Я мыслю, я желаю, я боюсь» (тем самым понятие «сознания» сближается с понятием «психики», аналогично тому, как это происхо­дило у Фрейда.) Человек не может просто размышлять о чем-то, он всегда это делает в определенное время, в каких-то условиях и в ка­ком-то душевном состоянии².

При таком подходе сознание, осуществляющее процесс познания, понимается как целый и цельный комплекс психических переживаний, а всякая интеллектуальная деятельность — как неразрывно связанная с мотивами этой деятельности, эмоциями, сопровождающими процесс рассуждения, и всем прочим, относящимся к сфере психической жиз-

¹ Цит. по: «Новая философская энциклопедия. В 4 т.». М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 665.

² Так, если вы сейчас читаете этот текст в ночь накануне экзамена, то чтение, скорее всего, сопровождается эмоциями типа: «Напридумывали эти философы всякого, а я дол­жен мучаться». А если вы читаете ради интереса, то сейчас самое время воскликнуть: «А ведь Дильтей прав! Мне совсем по-разному думается утром и вечером, в саду и в комнате!».

ни. Важнейшая идея Дильтея состоит в том, что сознание, понимаемое таким образом, является исторически обусловленным, поскольку эмоции, мотивации и прочие психические явления могут быть неодина­ковыми в разные исторические эпохи¹.

Еще одна важная черта учения Дильтея о сознании состоит в фе­номенологической его трактовке. Дильтей (как другие субъектив­ные идеалисты) утверждал, что весь внешний мир дан нам всего лишь как феномен, т.е. как факт сознания. И внутри сознания этот «внеш­ний мир» противостоит нашему собственному «я» — «внутреннему миру» (со всеми его эмоциями, желаниями, интеллектуальными проце­дурами) (схема 174).

Схема 174. Структура сознания (психики)

Но если другие субъективные идеалисты (в частности, Беркли и Юм) считали, что «внешний мир» есть всего лишь чувственный феномен, то, по Дильтею, различие между «внутренним» и «внешним миром», да и само понятие «внешнего мира» рождается в «опыте сопротивления», которое начинается еще на стадии эмбриона. Действующий, пережива­ющий субъект, замкнутый в границах своей телесности, осознает нали­чие каких-то постоянно действующих форм сопротивления его желани­ям. Именно это и рождает в человеке представление о существовании неких внешних по отношению к нему и не зависящих от него объектов². (Правда, мы можем заметить, что и в нашем «внутреннем мире» порой обнаруживаются постоянно действующие «формы сопротивления», на­пример различные запреты. Но этот вопрос был поставлен и исследован только в психоаналитической философии³.)

¹ Так, мы можем заметить, что в эпоху Средневековья целью изучения природы было познание Творца посредством постижения Его творения, а конечной целью — обрете­ние спасения (рая). В XIX в. целью изучение природы стало увеличение власти челове­ка над природой и улучшение земных условий его жизни. Такое различие в мотивах принципиально влияет и на саму интеллектуальную деятельность.

² Этот подход несколько напоминает идею Фихте о борьбе «Я» и «не-Я».

³ В частности, у Фрейда, где «Я» испытывает сопротивление и со стороны «Оно», и со стороны «Сверх-Я».

Специфика гуманитарного знания. В XIX в. прогресс в области естественных наук и практическая польза от них были очевидны и неоспоримы. Поэтому именно естественные науки стали в это время идеалом научного знания (что и нашло свое отражение в классиче­ском позитивизме). Однако очевидно, что методология естественных наук существенно отличается от методологии гуманитарных, и про­стой перенос ее из одной сферы в другую в принципе невозможен². Отсюда неизбежно встает вопрос о специфике гуманитарного зна­ния — в противовес естественнонаучному. И эта проблема заняла одно из центральных мест в неокантианстве (баденская школа) и у Дильтея.

Решал ее Дильтей на базе своего понимания сущности человече­ского сознания и выделении в нем «внешнего» и «внутреннего мира». «Внешний мир» изучают естественные науки, и основаны они на внеш­нем восприятии, а «внутренний мир» изучают гуманитарные («науки о духе»), и основаны они на внутреннем восприятии.

Таблица 108. Внешнее и внутреннее восприятие

	Внешнее восприятие	Внутреннее восприятие
Тип наук	Естественные науки	Гуманитарные науки
Предметы познания даны нам	Извне и раздельно	Изнутри и цельно
Объекты познания	Сводимы к ограничен­ному числу однозначно определенных элементов	Не сводимы к ограни­ченному числу одно­значно определенных элементов
Относительно объектов познания	Можно конструировать связи между ними по­средством гипотез	Нельзя конструировать связи между ними по­средством гипотез
Метод исследования	Природу мы объясняем, т.е. единичные случаи подводим под общий закон	Душевную жизнь мы постигаем, основываясь на своем жизненном опыте

¹ Можно говорить только о проникновении некоторых методов (в первую очередь математических) в область гуманитарных наук. Так, во второй половине XIX в. шло формирование математической логики, в XX в. возникла математическая лингвистика и т.д.

Судьба учения. Разработанный Дильтеем подход к «постижению» внутреннего мира и «пониманию» текстов оказали значительное влия­ние на развитие герменевтики (см. с. 550).

Шпенглер (Spengler)

Биографические сведения. Освальд Шпенглер (1880—1936) — известный немецкий философ, исто­рик и публицист, один из основоположников современ­ной философии культуры.

Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле. В 1908—1911 гг. преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, в 1911г. переехал в Мюнхен, где работал как свободный литератор. В 1918 г. вышел в свет первый том его главной работы «За­кат Европы»¹, и Шпенглер мгновенно прославился. Видя его, люди с уважением говорили: «Вот идет Закат Европы!». В 1920-е гг. он играл роль «властителя дум» для многих немцев², в это время он публикует ряд статей в духе консервативно-националистических идей. Накануне прихода к власти фашизма он был идейно близок к нему, но в 1933 г. после прихода фашистов к власти Шпенглер отказался от сотрудни­чества с ними. В своей книге «Годы решений» он насмехался над анти­семитизмом и «тевтонскими мечтаниями»; в результате по решению властей книга была уничтожена, а в политической печати было запре­щено даже упоминать имя Шпенглера.

Испытав на себе серьезное влияние идей Ницше, Шпенглер в тече­ние многих лет активно работал в фонде Ницше. Но в 1935 г. в знак протеста против искажения учения Ницше фашистами, он разрывает свои тесные отношения с фондом Ницше. Фашисты объявили Шпенг­лера контрреволюционером.

Последние годы своей жизни Шпенглер занимался в основном про­блемами древней истории.

Основные труды. «Закат Европы» (1 т. — 1918, 2 т. — 1922), «Пруссачество и социализм» (1920), «Политические обязанности и не­мецкая молодежь» (1924), «Восстановление германской империи» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933).

¹ Перевод первого тома на русский язык появился уже в 1923 г., а перевод второго тома появился только в 1998 г.

² Идея близкой гибели, или «заката», европейской культуры оказалась особенно со­звучна умонастроениям европейцев, пережившим ужасы Первой мировой войны (с бом­бежками, ядовитыми газами и т.д.), и особенно немцам, потерпевшим поражение в этой войне.

Философские воззрения. Центральное место в учении Шпенгле­ра занимают проблемы человеческой культуры¹.

Следуя Шопенгауэру, Ницше, Бергсону, он считает, что в основе бы­тия лежит слепая и иррациональная «воля к жизни». Она проявляется, «объективируется» в виде культур различного типа, связанных с жиз­недеятельностью человеческих сообществ (стран, государств, народов). При этом культуру он понимает как «организм», обладающий внутрен­ним единством, и не только отличающийся от других «организмов», но и противостоящий им. В противовес Гегелю, Марксу и другим сторон­никам концепции глобального развития человечества и существова­ния единой «столбовой дороги» мировой культуры Шпенглер утверж­дает, что никакой общечеловеческой культуры не существует, а были и есть только отдельные культуры². И факт существования многих неза­висимых друг от друга культур свидетельствует о том, что они все име­ют единое начало или основу — «волю к жизни».

При этом в каждой культуре она по-своему воплощается, объекти­вируется. Каждая культура представляет собой определенную целост­ность, единство, получающее свое выражение и проявление во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художествен­ной, религиозной, философской и т.д.

Каждая из них проходит стадии роста (в целом охватывающие пе­риод порядка тысячелетия): детство, зрелость, старость; умирая, культу­ра перерождается в цивилизацию, т.е. становится бесплодной, окостеневшей, развивающейся только «вширь», но не «вглубь» (так, примером цивилизаций являются Древний Рим периода империи и со­временная Европа). В истории человечества Шпенглер насчитывает семь уже мертвых культур: ныне существующую западно-европей­скую культуру он считал умирающей (находящейся на стадии цивили­зации). Шпенглер также предсказывал появление новой «русско-си­бирской» культуры; он собирался заняться ее исследованием, но не ре­ализовал данное намерение (табл. 109).

¹ Термин «культура» происходит от латинского «culture», что означает «обработка», и использовался этот термин сначала довольно в узком смысле: так, в Древнем Риме «окультуренные» (обрабатываемые) земли противопоставляли «диким», необработан­ным. К XX в термин «культура» приобрел более широкий смысл, культура стала пони­маться как «вторая природа», к миру культуры стали относить все созданное или обра­ботанное человеком. Последовательный и систематичный философский анализ культу­ры начался в эпоху Просвещения (Руссо, Вико, Гердер).

² Интересно, что за полвека до Шпенглера аналогичный подход («теория локальных культур») развил и обосновал Данилевский (см. с. 617). Но его книга «Россия и Евро­па» (1869) была переведена на немецкий язык только через несколько лет после выхода в свет «Заката Европы» Шпенглера.

Таблица 109. Виды культур

Виды культур	Характеристика
1. Египетская	мертвая
2. Индийская	мертвая
3. Вавилонская	мертвая
4. Китайская	мертвая
5. Греко-римская (аполлоновская)	мертвая
6. Византийско-арабская (магическая)	мертвая
7. Майя	мертвая
8. Западно-европейская (фаустовская)	умирающая (на стадии цив­илизации)
9. Русско-сибирская	зарождающаяся

Значительной заслугой культурологической концепции Шпенглера является преодоление европоцентризма. До Шпенглера подавля­ющее большинство европейских исследователей, даже говоря о миро­вой культуре, работали в основном на материалах европейской культу­ры, рассматривая линию развития: греко-римская, европейская средне­вековая, европейская эпохи Возрождения, европейская Нового времени¹. Поэтому, хотя выделение данных девяти культур и их конк­ретная трактовка Шпенглером вызвали серьезную и обоснованную критику со стороны других ученых, сама попытка дать общую сводную картину действительно мировой культуры получила высокую оценку.

Судьба учения. Концепция культуры, разработанная Шпенглером, оказала громадное влияние на развитие философии культуры в XX в.

Дата добавления: 2014-12-29