Характерные черты средневековой философии

Греческая философия, как мы видели, выросла на почве античной демократии, философия же средневековья принадлежала к эпохе феодализма (V–XV века). Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской империи (476 г.), но философские учения этой эпохи стали складываться уже в I–IV вв., их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников.

В Римской империи первых веков новой эры появляется новый тип мировоззрения, который был связан с социально-политическими переменами в античном обществе: устанавливается монополия христианства на духовную жизнь общества. Философия отодвинута на второстепенные роли и превращена в служанку богословия. В античности же философия была в определенные моменты независимой от религии. Но нужно сказать, что формула "философия служанка богословия" нуждается в разъяснении в связи с тем, что отношения между философией и религией сложные. Философия, хотя и религиозная, все-таки всегда ориентируется на рациональные методы познания, стремится все понять, логически обосновать, рационально объяснить, а религия — по сути, иррациональная форма мировоззрения, ей достаточно веры и ее главная функция — дать человеку учение о спасении.

Философия средневековья нередко называется одним словом — схоластика^[54]. Оно передает ее основную черту. Схоластика — основной способ философствования эпохи средневековья, в сущности своей теоцентричного. Теоцентризм приходит на смену космоцентризму античной философии. При этом переход к средневековой философии знаменуется своеобразным открытием личностного начала в христианской философии. Дело в том, что античная философия даже в антропологических вариантах имеет обезличенный характер. Космос рассматривается как живое существо, но не личность. У Платона идет речь о демиурге или божестве, который творит космос, но демиург — это идея Блага, то есть не имеет персональных характеристик. Личностный элемент обозначен у стоиков, когда они говорят о мудреце, который независим от мира в своем следовании добродетели как нечто своему, только ему принадлежащему; но с другой стороны и у стоиков нет проблемы личного бессмертия, и судьба человека в том заключается, что его разум сливается с мировым разумом, мировой душой, огненной пневмой и растворяется там.

Христианство с самого начала предлагает личностное видение человека. Это связано, во-первых, с тем, что в христианстве есть идея отдельной человеческой души, личностной судьбы, личного бессмертия, которое продолжается и после смерти. Во-вторых, с представлением о Боге как живой личности, с которым может непосредственно общаться каждый верующий.

Теоцентризм проявляется в том, что Бог является средневекового сознания центром мира, первичным по отношению к миру и человеку; между Богом и верующим возникает межличностное общение, идея любви к Богу и любви Бога к людям. Бог лично заинтересован в судьбе каждого человека. Иисус Христос — сын Бога — принес себя в жертву, чтобы дать возможность спасения, возможность человеку подняться до уровня Бога. В-третьих, человеческое существо характеризуется более сущностными категориями: "грехопадение" и "спасение". При этом, конечно, само понятие личности еще не выработано в средневековой философии, ибо на индивидуальности нет ориентации в поведении. Средневековая культура характеризуется корпоративностью и иерархичностью. Средневековый человек в своей земной жизни ощущал себя занимающим строго определенную ступеньку в иерархии и должен был следовать нормам своего сословия, высшим религиозным ценностям, надеяться, что в этом случае душа его будет спасена.

Второе открытие, которое было совершено в средневековой философии — это открытие истории. Речь идет о мировоззренческом смысле истории. Если для античного человека речь идет о круговом историческом времени, о том, что сущностные моменты жизни человеческого общества, либо остаются теми же, либо повторяются, и поэтому нет единой для человечества истории как движения в одном направлении. В средние же века мир существует во времени и изменяется во времени, появляется линейное представление о характере человеческой жизни и истории, о протяженности из прошлого в будущее. Возникает представление о трех точках, через которые проходит история: сотворение мира и человека, акт грехопадения и изгнание человека из рая; пришествие Христа, в перспективе второе пришествие Христа, страшный суд; воскресение из мертвых и новые небеса для праведников.

Для религиозной философии средневековья свойственны ключевые противоречия.

Во-первых, это двойственность в понимании человека. С одной стороны, человек существо земное, эта отягощенность плотно откладывает отпечаток на человека, и уже первородный грех является источником порчи человека и определяет, что очень много людей проклято и обречено на страдание даже после смерти. С другой стороны, человек занимает высшее по отношению к другим земным существам положение, он образ божий. Эта тенденция лежит в основе гуманистического варианта средневековой антропологии, связанной с именами Лактанция, Франциска Ассизского — мыслителей, которые делают акцент на богоподобии человека.

Во-вторых, противоречивой была попытка найти согласование свободы воли, индивидуальности человеческой судьбы и божественного предопределения.^[55] В целом свобода в средневековой философии воспринималась как грех, как выбор отрицательного варианта поведения.

Главная проблема гносеологии средневековой философии — это проблема соотношения знания и веры. На вопрос "Что я могу?" средневековые мыслители отвечали, что границами моего знания выступает вера. Они утверждали первенство веры над знанием, невозможность открыть никакого нового знания, необходимость разобраться в имеющимся, а также, что авторитет отцов церкви — это граница, которую не перейти.

Можно выделить три подхода к решению проблемы соотношения веры и знания в средневековой философии. Первый связан с именем Тертуллиана (ок. 160 — ок. 222). Его тезис: вера — это все, а разум — ничто, вера выше разума, и верить надо в то, что разуму противоречит. "Верю, потому что нелепо", или "верю, потому что нецелесообразно". То есть нужно верить в то, что превосходит рациональные возможности человека. Несовместимость разума и веры — вот пафос Тертуллиана, отсюда его враждебность к языческой философии античности.

Второй подход связан с именем Августина Блаженного, его тезисом "Верую, чтобы понимать". Он сформулировал принцип соединения веры и знания. Сначала верить, и это основа понимания. Разум допускается, хотя вера главенствует, разум — слуга у веры, поскольку вера обращена в область, где разум бессилен — это Бог и душа.

Ансельм — архиепископ Кентерберийский (XI век) перенес идеи Августина в новую историческую эпоху. Его лозунг: "Вера, ищущая понимания" — выражает стpемление верующего человека еще и понимать. А Фома Аквинский (XIII век) создал научно-религиозную систему мировоззрения, стремясь логически обосновать и доказать бытие Бога^[56].

Третий подход выражен Пьером Абеляром (1079–1142): "Понимаю, чтобы верить, знаю, чтобы верить". В его позиции уже слышен голос самостоятельной власти разума. Уже есть основы того, что приведет к всевластию разума и изгнанию веры в Новое время. Абеляр и не думал опровергать религию, он хотел ее укрепить, но полагал, что можно укрепить религию с помощью науки, знания. Он утверждал: кто быстро верит, без рассуждения, тот легковерен. Сначала нужно обосновать, доказать: "Нельзя уверовать в то, что предварительно не понял".

Итак, средневековая философия была религиозной, теоцентричной, ибо ее главный предмет — это вопрос об отношении бога и мира, бога и человека. Средневековые философы признавали, что сотворение мира — это результат личного волевого усилия божества. Бог захотел создать мир. Для античной философии это было неприемлемо.

Разделяя главный тезис о том, что мир создан Богом, философы расходились в вопросе о том, какова роль Бога в этом акте.

Ортодоксальная теология предлагала концепцию творения — креационизма. Ее суть:

1. Бог создает мир из ничего.

2. Бог творит по собственной воле, когда захочет.

Аристотель полагал, что все, что существует в действительности, должно было существовать в возможности, и всякое возникновение есть переход из возможности в действительность. В средние века были популярны идеи Аристотеля в целом, и в частности его идея о том, что существование мира в возможности возможно до его существования. Поэтому мир возникает из вечной возможности, и в смысле возможного бытия мир был вечен.

С XI в. среди схоластов возник спор реалистов и номиналистов. Реалисты опирались на философию Платона и Аристотеля, считали, что реально существуют только общие понятия (универсалии). Они — знак обозначения единичных вещей и независимы от них, существуют до них как некие первообразы. Номиналисты, наоборот, утверждали, что существуют единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются лишь их названиями, именами (номен — имя), которые люди приписывают отдельным вещам. Самыми известными номиналистами были Уильям Оккам и Дунс Скот (XIII в.). Таким образом, суть спора между номиналистами и реалистами шла о том, как направлено наше познание: от вещей к понятиям, или наоборот, от понятий — к вещам.

Дата добавления: 2014-12-29