История эвтаназии

Биоэтические проблемы эвтаназии

Эвтана́зия (греч. ευ — хорошо + θάνατος — смерть) — практика прекращения жизни человека или животного, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания, в удовлетворение просьбы без медицинских показаний в безболезненной или минимально болезненной форме, для сокращения страданий. Этот термин был предложен английским философом Френсисом Бэконом еще в XVII веке для определения "легкой смерти". Он рассматривал ускорение смерти неизлечимого больного с целью ограждения его от невыносимых страданий (но только когда сам больной просил об этом) как право на свободу выбора. В XIX веке толкование термина было расширено и стало означать "умертвить кого-либо из жалости", а значит не всегда добровольно.

Термин "эвтаназия" был определен Конгрегацией Вероучения[1] в "Декларации об эвтаназии" от 5 мая 1980 года. "Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания". То есть в ее прямом значении, эвтаназия - это умышленное убийство при помощи метода, провоцирующего наименьшие боль и страдания, совершенное "из жалости" для того, чтобы положить конец невыносимым страданиям, или для того, чтобы избежать трудностей жизни, которая считается "нечеловеческой", "не достойной самого человека" (Э.Ю. Соловьев, 1991).

Как бы то ни было, но корни эвтаназии уходят в далекое прошлое. По мнению Г.Ш. Чхартишвили (2003) - "Человек научился лишать себя жизни задолго до того, как изобрел колесо и покорил огонь". Древние религии, язычество и буддизм, не препятствовали этому, а наоборот приветствовали. Там, где условия жизни были наиболее суровыми (холод, голод, дефицит шкур для набедренных повязок и т.п.), самоубийство было своеобразной нормой поведения.

Тит Ливий описывал то величавое спокойствие, с которым галльские и германские варвары кончали собой. В языческой Дании воины считали позором закончить свои дни от болезни в постели. Известна истории и готская "Скала предков", с которой бросались вниз немощные старики. Об испанских кельтах, презирающих старость, известно, что как только кельт вступал в возраст, следующий за полным физическим расцветом, он кончал жизнь самоубийством. Старики острова Кеос пили цикуту. Немощных от старости японцев уносили умирать на гору Обасутэяма, что в переводе означает "гора, где оставляют бабушек". Эскимосы, чувствуя приближение старости, уходили замерзать в тундру. Этот обычай сохранился у некоторых эскимосских родов до нашего времени. Известен пример из новой истории, когда христианскому миссионеру удалось уговорить их отказаться от такого варварского обычая. Когда же миссионер, спустя несколько лет вернулся к своей пастве, выяснилось, что весь род вымер. Новообращенным эскимосским христианам, увеличившим численность своей популяции за счет стариков, просто не хватило пропитания.

Обычаи, которые предписывали престарелому или больному человеку покончить с собой, в случае отказа от их исполнения, лишали его уважения, погребальных почестей и т.п. Это "свободное", на первый взгляд, соблюдение обычая было на самом деле достаточно жестко регламентировано в языческих сообществах. Исследуя явление самоубийства в древних культурах, Э. Дюркгейм (1994) приходит к выводу о его чрезвычайной распространенности, при этом на первом месте среди всех возможных мотивов самоубийства стоит самоубийство по причине преклонного возраста и болезней. Но чем "сытнее" жила первобытная община, тем строже она относилась к эвтаназии. У племен Нигерии, Уганды, Кении самоубийство считали безусловным злом, причем отвечать за него приходилось родственникам усопшего, которые приносили жертву и сжигали жилище "преступника".

В Древней Греции самоубийство санкционировал орган власти - ареопаг. В городах Эллады имелись даже специальные запасы ядов для этих целей. Тех же, кто ушел из жизни "самовольно", без разрешения ареопага, карали посмертным поношением. В Афинах и Фивах трупу самоубийцы отсекали руку, которую хоронили отдельно. Несмотря на это против эвтаназии выступал отец медицины Гиппократ (600 г. до н.э.). В его "Клятве" прямо указано - "...я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не укажу пути к осуществлению подобного замысла". Его современники, Платон, Сократ и Аристотель, наоборот, полагали, что умерщвление слабых, нежизнеспособных и безнадежных путем "легкой смерти" - естественно и полезно. Кстати и сам Сократ окончил свой жизненный путь, выпив цикуту[2].

Римском праве запрет на самоубийство свободных граждан был закреплен законодательно, но признавались обстоятельства, оправдывающие его. Законным считали уход из жизни в случае - "горя, болезни, скорби" или "невыносимости жизни" (К.И. Бабур, 1995).

В буддизме, где отречение от жизни само по себе считается "образцовым", возрастные и физиологические "критерии" для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это не удивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находится вне этой жизни - в "небытии" (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах "священных рек", и вспарывание живота своего своими собственными руками.

После распространения современных религий (Христианство, Иудаизм, Ислам) закрепился запрет на любые формы эвтаназии. В основе христианства (в законах Моисеевых) лежит постулат о том, что жизнь священна и неприкосновенна. На нее никто не имеет права посягать, в том числе ни врач, ни сам человек. Именно в этом смысл библейской заповеди "Не убий!" (Т. Модели, 1971).

На 39-ой Всемирной Медицинской Ассамблее, (Мадрид, Испания, октябрь 1987 года) была принята "Декларация об эвтаназии". "Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания".

Как бы то ни было, эвтаназия находит свою нишу. В 1994 году она была легализована в штате Орегон (США), а 25.05.1995 года в Северной провинции Австралии, правда, спустя 9 месяцев закон был отозван.

В Нидерландах эвтаназия долгое время была запрещена законом, однако, в 1996 году Верховный суд и парламент утвердили инструкцию от 14 апреля 1994 года и определили перечень состояний, при которых врач может ассистировать суициду путем летальной инъекции или назначения препарата перорально. После многолетних дебатов по этому вопросу с широким освещением в печати, 29 ноября 2000 года эвтаназию, с большими оговорками, разрешили законодательно. Немалое значение в принятии такого решения сыграл относительный либерализм католической церкви в этой стране.

"Де юре" добровольная эвтаназия разрешена в Японии, однако встречается крайне редко. С 1937 года она, при соответствующем юридическом оформлении, была разрешена и в Швейцарии, а в Германии - эвтаназия никогда и не была противозаконной, однако общественное мнение не одобряет ее проведение (В. Вольный и соавт., 2000). В 2001 году эвтаназия узаконена в Бельгии.

В Уголовном Кодексе РСФСР 1922 года в статье 143 имелось Примечание, согласно которому прописывалась ненаказуемость убийства, выполненного по просьбе. Однако уже 11 ноября 1922 IV сессия ВЦИК постановила исключить это Примечание во избежание множества возникших злоупотреблений "просьбами" граждан.

Дата добавления: 2014-12-29