Часть 1. Оформить выходные сведения на обороте титула

Учебное пособие

ФИЛОСОФИЯ

Обратить внимание!

Оформить выходные сведения на обороте титула...

1. С.32 – схема 1 (расположение)

2. По всей рукописи проверить нумерацию: напр.: в тексте обозначена стр. 31, а на табло - 32

3. С.142 – честный труд?

4. В сноске проставить стр.

Москва – 2012

УДК

ББК

Подготовлено и рекомендовано к печати кафедрой социально-правовых и гуманитарных дисциплин Государственного университета по землеустройству (протокол № 5 от 13 июня 2012 г.)

Автор: к.ф.н., доцент Болдырев Б.П.

Рецензент: д.ф.н., профессор Хмелевская С.А., МИИГАиК

В учебном пособии излагается история мировой философии с момента ее возникновения до конца XX века. В ней освещаются основные философские направления, школы и взгляды мыслителей, внесших наиболее крупный вклад в развитие теории философии. Во второй части издания также дается краткий обзор истории науки и рассматривается ряд философских проблем науки. Пособие рассчитано на студентов вузов и аспирантов, а также на всех интересующихся философскими проблемами и историей философии и науки.

Введение

Среди постоянно возникающих перед пытливыми умами человечества проблем существуют такие, решение которых может удовлетворить его лишь в течение определенного времени. В дальнейшем они подвергаются сомнению, и люди приступают к поиску новых ответов на уже решенные, казалось бы, вопросы. Но и вновь найденные ответы оказываются далеко не окончательными. Подобно гётевскому Фаусту человечество не останавливается ни на одном из найденных вариантов, и последние остаются лишь вехами на бесконечном пути сменяющих друг друга озарений и разочарований человеческого ума.

Проблемы такого рода называют «вечными», так как их окончательного решения достичь невозможно. И не потому, что предметы, к которым они относятся, обладают какой-то сверхъестественной природой, а в силу противоречивости человеческого опыта. Опираясь на этот опыт, люди и пытаются в них разобраться. Дисциплина, занимающаяся такими проблемами, называется философией.

В строгом смысле слова философия – не наука. Она, скорее, самосознание общества: в ней осмысливается собственная культура определенного народа или даже целой эпохи. Исходя из общепринятого определения культуры[1], отождествляющего ее со способом жизнедеятельности данного общества, представленного всем, что последнее создало за время своего существования как в материальном, так и в духовном плане, философию можно назвать квинтэссенцией общественно-исторического опыта людей, отраженного в определенной системе понятий и представлений, то есть в их самосознании. А поскольку даже у одного народа этот опыт постоянно меняется, в зависимости от его возраста или под воздействием внешних факторов, то меняется и его самосознание.

Исходя же из ее соотношения с наукой, философию можно определить следующим образом. Это особый род знаний, включающий в себя решение проблем, выходящих за рамки компетенции позитивных наук. Различие проблем научных и философских состоит, во-первых, в том, что последние невозможно решить однозначно раз и навсегда, и, во-вторых, в том, что их решение нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть посредством эксперимента.

В свое время основатель немецкой классической философии Иммануил Кант заметил, что по сути дела мы не знаем даже о том, стоит ли за этими проблемами какая-либо реальность, или они – исключительно продукт человеческого разума. Их происхождение для человека является «вещью в себе», то есть чем-то абсолютно непознаваемым. Вопросы, составляющие существо философских проблем, например, о смысле бытия, о том, существует у человека предназначение или он является продуктом деятельности бессознательной природы, о человеческом идеале, – касаются предметов, которые на уровне здравого рассудка кажутся весьма сомнительными, не имеющими под собой никакой реальной почвы. Кант назвал их регулятивными идеями, подчеркнув этим их запредельность по отношению к человеческому опыту.

Такой тип проблем, решение которых выходит за рамки человеческого опыта, называют мировоззренческим. Под мировоззрением же понимается система знаний, представлений и взглядов на объективный мир и человека в этом мире, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, определяющих его убеждения и поведение.

Мировоззрение – явление сложное. Его можно рассматривать и как структурное образование: тогда оно предстает как взаимосвязная система, состоящая из мироощущения, мировосприятия и миропонимания; и в ретроспективе: тогда надо говорить о его различных исторических типах; и с точки зрения мировоззренческой базы: как отражение обыденного опыта, религиозной веры или рационального отношения к действительности.

Под мироощущением понимается эмоциональное отношение к миру, под мировосприятием – чувственный образ мира в целом, в миропонимании же мир предстает как система существенных связей, или законов. Эти элементы встречаются во всех видах мировоззрения, начиная с поздней мифологии и заканчивая философией.

Последняя отличается тем, что подходит ко всему с рациональной точки зрения, отвергая мифологические и религиозные фантазии, отказываясь от догматизма, доказывая свои положения не ссылками на традицию или религиозные авторитеты, а разумными средствами, основанными на логике, отражающей реальные отношения предметов.

Раздел 1. Генезис философии

Мифология. Первым реально существовавшим типом мировоззрения является мифология, то есть мировоззрение, основанное на мифе. «Миф» (μύθος) переводится с греческого как «речь» или «слово». Но аналогичное значение имеют в этом языке также термины «эпос» (’έπος) и «логос» (λόγος). Однако «эпос» означает звучащее слово, процесс произнесения. Это героическая песнь, слово о подвигах. «Логос» связан с развитием аналитического мышления и означает «слово-мысль», то есть нечто дифференцированное и логически связное. «Миф» же представляет собой «обобщенно-смысловую наполненность слова в его целостности», «первичную нерасчлененность и обобщенную целостность жизненных представлений»[2].

Суть приведенной цитаты станет понятной, если мы вспомним, что человек, сформировавшийся в доосевой, мифолого-ритуалистической культуре, не владел еще такой формой обобщения созерцаемых явлений как эмпирическое или теоретическое понятие. Иными словами, он еще не был способен сознательно выделять из предметов или явлений, относящихся к одному роду, существенные свойства (а уж тем более отношения) и рассматривать их совокупность как отвлечение от реальности, как мысль о ней, как ее схему, наконец.

Поэтому способность древнего человека к обобщению проявлялась в другой, необычной для нас форме. В процессе восприятия и, соответственно, осмысления отдельных предметов, относящихся к определенному роду, он начинал видеть в них проявление одной силы или стихии, которую по ряду причин представлял себе в образе живого, зооморфного или антропоморфного существа[3], и которое, в конечном счете, было обобщением по отношению к этим предметам.

«Так, глядя на огонь, вспыхнувший от удара молнии, – пишет известный историк философии Аза Тахо-Годи, – на огненные языки костра, на светящиеся в ночи огоньки, на тлеющие угли, на лесной пожар или на пламя в кузнечном горне древний человек все эти конкретные отдельные феномены огня обозначает одним словом, обобщает их в «мифе», давая имя огненной силе вообще, той силе, что живет огнем, сама им является и управляет им. Имя этой огненной силы – Гефест».

Образы мифических существ становились символами предметов и процессов природы, олицетворяли и оживотворяли их. Персонажи мифов как бы раздваивались. С одной стороны, они фигурировали в сказаниях как боги, то есть, хотя и сверхмогущественные, но все же живые существа, имеющие индивидуальный характер и облик, с другой, – как природные явления и стихии с присущими последним свойствами и признаками. Так, Зевс в греческой мифологии выступает и как бог дневного света, и как сам дневной свет. Гея – богиня земли и сама Земля, Уран – бог неба и само небо. В индийской мифологии Ваю – бог ветра и сам ветер, Агни – бог огня и сама огненная стихия и т.д.

Оживотворение и олицетворение природных явлений – первый отличительный признак мифа. Вторым его признаком является распространение мифологическим мышлением кровнородственных общественных отношений, являвшихся определяющими для доклассовых сообществ, на природную действительность. Этот процесс вполне закономерен. Любое мировоззрение в той или иной форме должно отражать существующие в обществе ключевые отношения. Мифологическое мировоззрение делает это, отождествляя отношения в природе с общественными. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим один из вариантов древнегреческого мифа о становлении мира.

Согласно «Теогонии» Гесиода – великого древнегреческого поэта и собирателя мифов – у истоков всего существующего стоял Хаос – живая зияющая пустота. Гея, мать-земля, возникает вслед за Хаосом «как одна из творческих потенций». Сама из себя она порождает двух своих супругов: небо (Уран) и море (Понт):

«Земля сначала родила равное себе

Звездное Небо (Урана), чтобы оно покрыло ее повсюду,

И да будет блаженным богам прочным седалищем навек…

Еще родила бурно волнующуюся неистощимую пучину

– Море, [все это] – без вожделенной любви» [4].

От «нижнего» брака Геи с Понтом появились на свет чудовища Форкий, Тавмант, Еврибия и Кето, представляющие морскую стихию. Они в свою очередь породили таких представителей «нижнего» мира, носителей функций, связанных с нанесением вреда и вызыванием чувства страха, как Горгоны – чудовища, взгляд которых превращал всякого, посмотревшего на них, в камень, что, по-видимому, символизировало оцепенение от страха, и Грайи, сестры Горгон – мифические существа в виде трех седых женщин с юными лицами, имеющих один глаз и один зуб на троих – персонажи мифа о Персее.

Следующими были дракон Ладон – страж золотых яблок в саду Гесперид, упоминающийся в одном из мифов о Геракле, гарпии – хищные полуженщины-полуптицы, олицетворение смертоносных вихрей, и, наконец, вестница богов Ирида (Радуга).

От «небесного» брака Геи с Ураном произошли гекатонхейры (сторукие великаны) и циклопы (круглоглазые), представляющие собой природные стихии, разрушающей энергии которых в мире противостоять не может ничто, а затем титаны – существа, олицетворяющие обычные явления природы, трактовавшиеся в «Теогонии» как поколение «старших богов». К поколению же внуков относился верховный бог Зевс с его единокровными братьями и сестрами. Появление на земле людей в качестве творения богов знаменует завершение космогонического цикла и переход к героическому времени.

Как видим, боги, а соответственно, и олицетворяемые ими природные предметы и стихии описываются в этом мифе как кровные родственники, происходящие все от одного начала. То есть, их – богов и природных явлений – сообщество предстает здесь копией сообществ, в которые в мифические времена объединялись люди по принципу кровного родства. Природа предстает перед нами в этом фрагменте в виде огромной кровнородственной общины. И это типичное мифологическое представление о мире.

Но зачем нужны мифы? В древнейшие времена они выполняли очень важные функции. Главная их задача состояла в примирении человека с окружающей его действительностью. Это касалось как природных, так и социальных реалий. Перенося на природу отношения, господствовавшие в первобытном обществе, миф делал ее близкой и понятной людям. С другой стороны, уподобление природы обществу абсолютизировало существовавшие общественные отношения, делало их единственно возможными, что на долгое время сохраняло лояльность древнего человека к бытовавшим тогда обычаям и традициям и к устройству его общины. Ведь так устроен весь мир!

Другой важной функцией мифа является освящение и, следовательно, закрепление в умах людей традиций, направленных на сохранение рода. Для большинства мифологий такими традициями являются инициация (посвящение) юношей и девушек в мужчин и женщин и традиция смены власти. Если первая традиция относительно понятна без подробных разъяснений – быть мужчинами и женщинами, то есть иметь право продолжать род могут только здоровые, сильные и мужественные люди, прошедшие соответствующее испытание и посвящение, о чем и повествует миф, то вторая (традиция смены власти) требует более тщательного разбора.

Все дело в том, что иерархия первобытных сообществ предполагала наличие в них двух верховных начал: совета старейшин и вождя племени или рода. В руках старейшин находилась светская власть. От них зависела повседневная жизнь членов общины, поддержание в ней порядка и стабильности. Вождю принадлежала религиозная власть[5]. Он считался лицом мистическим, оккультным и олицетворял собой плодовитость растительного, животного и человеческого миров, от чего, собственно, в те времена зависело сохранение вида «человек». Понятно, что вождь как символ плодовитости должен был быть реальным и ярким воплощением этого свойства, что, собственно, и определяло его избрание на этот пост.

Однако репродуктивный период жизни человека в большинстве случаев гораздо короче его физического существования. И когда он для вождя заканчивался, вставал вопрос о замене главы рода. Сам вождь редко уступал свою должность без сопротивления. Поскольку же способность, благодаря наличию которой он в свое время занял свой пост, обычно передается по наследству по прямой линии, то зачастую сломить это сопротивление и занять место вождя должен был его сын или другой ближайший кровный родственник. При этом родственные чувства отступали перед опасностью утраты родом способности к продолжению, которая исходила из ставшего ложным символа плодовитости.

Эта мысль и проводится в мифах. Вспомним, что в уже упоминавшемся выше древнегреческом повествовании о становлении мира дважды упоминается о том, как сын отбирает власть у своего отца все по той же причине: опасности пресечения рода. В первом случае титан Кронос оскопляет и отстраняет от власти своего отца Урана (небо) за то, что тот поочередно отправляет все свое потомство в бездонную пропасть Тáртар. Во втором – Зевс низвергает Кроноса, заживо проглатывавшего всех своих детей из боязни, что они когда-нибудь захотят занять трон царя мира. А исследователи мифов утверждают, что если бы эпоха мифов в Греции продолжилась еще пару веков, тогда в ее мифологии солнечный бог Аполлон, сын Зевса и Лето, сместил бы своего отца, бога дневного света Зевса и сам стал бы править миром.

Еще одной, общей для всех мифов функцией, является фиксация в них реальных знаний об объективной действительности, возникающих благодаря повседневной практической деятельности людей. Одним из типичных примеров проявления этой функции служат так называемые «календарные мифы». В греческой мифологии – это миф о Персефоне – дочери богини Деметры (природы) и жене владыки подземного царства мертвых Аида. В нем в мифической форме зафиксирована смена времен года, которая в повествовании связывается с перемещением Персефоны из Аида на поверхность земли, к матери, и обратно в Аид. Природа (Деметра) расцветает от радости встречи с дочерью (наступает лето) и грустит и увядает, когда та возвращается в мрачную обитель своего мужа (приход зимы).

Все перечисленные функции мифа, однако, реализуются лишь в условиях родоплеменного строя. Изменения, которые происходят в обществе с наступлением рабовладения, оставляют миф без питательной почвы, и он уступает место новому виду мировоззрения – философии.

Причины становления философии. Возникновение философии происходит с началом «осевой эпохи»[6] в VII–VI вв. до новой эры. Предшествовавшая ей «доосевая эпоха» характеризовалась господством мифологического мировоззрения с присущим ей оживотворением и олицетворением природных явлений, выступавших в сознании древних людей субъектами (носителями) кровнородственных отношений, лежавших тогда в основе всех человеческих сообществ. Миф и ритуал составляли в ней целую систему декораций, воспринимавшихся, тем не менее, всеми в качестве естественной жизненной среды; систему, объединявшую под своей эгидой все области человеческой жизнедеятельности. Переходу к философскому мировоззрению в качестве причин предшествовал целый ряд событий в духовной, политической и экономической жизни общества:

а) Возникновение рационального мышления. Смена эпох сопровождалась постепенным обесцениванием мифологического мировоззрения и укреплением позиций рационального мышления, происходившим благодаря интенсивному развитию научных знаний. Начало им было положено еще в эпоху «доосевой» культуры в рамках мифологического мировосприятия. Однако не только наука содействовала этому процессу.

Зададим себе вопрос: что скрыто под словосочетанием «мыслить рационально»? Не значит ли это руководствоваться в познании окружающей действительности не эмоциями, не воображением, а логикой, копирующей реальные, доступные органам чувств отношения сторон, явлений и предметов самой действительности? Очевидно, что такой к ней подход мог быть вызван лишь весьма веской причиной. Иными словами, рациональное мышление возникает под давлением необходимости. Древние греки тому – ярчайший пример.

Демократическое устройство греческих полисов, порожденное коллизиями крито-микенского и архаического периодов в их истории, поставило перед их гражданами сложную проблему. Необходимо было привести в равновесие многочисленные частные интересы в условиях относительной вседозволенности, сдерживаемой в метрополии (Пелопоннес и Балканы) древними традициями и практически ничем не ограниченной в греческих колониях, на протяжении веков постоянно появлявшихся в различных уголках обширного ареала средиземноморья.

Вполне возможно, что она (эта проблема) возникла еще гораздо раньше. И произошло это тогда, когда нашествие дорийцев в XII–XI вв. до н.э. смело еще очень хрупкие неустоявшиеся структуры нарождающегося в Микенах рабовладельческого строя вместе с поддерживавшей его властью базилевса (царя) и вернуло население Пелопоннеса и юга Балкан, сознание которого начало освобождаться от груза кровнородственных обязательств к прежнему общинному существованию. Тогда вместо уже отжившей ориентации общества на родовые традиции должно было прийти основанное на реалиях того времени и соответствующее более зрелому сознанию членов общины добровольное взаимное самоограничение. Уже это потребовало от греков трезвой оценки обстоятельств и установления контроля рассудка над чувствами, иными словами, рационального отношения к действительности.

Однако дальнейшее развитие событий показало недостаточность предпринятых действий и привело к необходимости законодательного закрепления прав и обязанностей граждан демократических полисов. Создание сводов законов было делом рук наиболее уважаемых и мудрых людей. Их труд становился объектом восхищения соотечественников и примером, стимулирующим стремление к овладению рациональным мышлением. А, с другой стороны, поскольку законы создавались все-таки человеком (а не богами) и затрагивали интересы практически всех жителей греческих городов, они, в свою очередь, вызывали естественную критическую оценку со стороны последних и, что еще важнее, допускали ее, что также содействовало закреплению в общественном сознании древних греков духа рационализма.

б) Смена социального строя. Второй причиной появления философии принято считать замену родоплеменного устройства общества рабовладельческим. Русский философ А.Ф. Лосев неоднократно отмечал связь между мировоззрением и породившим его социальным строем. Он показал, что мифологическое мировоззрение с его оживотворением и персонификацией явлений природы и отождествлением связей между ними с кровнородственными отношениями является косвенным отражением родового устройства первобытного общества[7].

С гибелью родоплеменного строя мифическая картина мира перестает соответствовать общественному устройству, что приводит к ее девальвации и резкому сужению круга ее сторонников. Пришедшие на смену кровнородственным связям отношения господства и рабства требуют заполнить освобождаемую мифологией нишу.

Выбор нового мировоззрения определяется многими факторами, в том числе и личностными, чисто субъективными. Однако решающая роль отводится следующим мотивам: замена мифологии должна быть равноценной, то есть новая идеология должна, во-первых, отражать ключевые моменты вновь сформировавшейся социальной действительности, а во-вторых, придавать человеческому существованию если не смысл, то, по крайней мере, определенную обоснованность.

Последняя обеспечивается присутствием в мире некоего высшего начала, являющегося по отношению к реальной действительности всеобщим регулятивным принципом. В мировоззрении первобытных людей эта функция отводилась имеющим причастность к судьбам людей мифическим существам, таким как рок, фатум, ананкэ, мойры, рита[8]. Их назначение – поддержание в мире порядка, который бы давал человеку, при том что он и сам этому порядку подчиняется, определенные гарантии существования. Другие мифологические персонажи либо содействуют ему (например, греческие олимпийские боги или индийские дэвы), либо пытаются ему препятствовать (в греческой мифологии – хтонические существа, в индийской – асуры[9]).

С началом осевой эпохи вошедший в плоть и кровь цивилизованных народов рационализм вместо образов мифических богов, олицетворявших предметы и явления природы, предлагает сознанию образы самих этих явлений или их сторон, лишь слегка подретушированные в соответствии с новыми социальными установками. Именно среди них общественное сознание ищет то, на что можно опереться в условиях ненадежного, текучего, постоянно меняющегося мира. Это могут быть стихии: вода, земля, огонь или воздух, числа в виде различных геометрических фигур, представляющих собой по сути дела вечные формы предметов, неделимые атомы, либо сложные материальные частицы, гомеомерии, из которых как из семян произрастают предметы природы. Не все из перечисленных начал являются фотографическим снимком с реальных явлений. Но все они – продукты рационального мышления, созданные на основе данных органов чувств.

То, что их объединяет – это вечность существования. И это же роднит их с уже упомянутыми мифическими коррелятами судеб. Не все божества вечны. Но то, что определяет судьбы людей и вечно гибнущего и возрождающегося мира, должно быть непреходящим по определению.

От своих мифических предтеч вместе с вечностью существования естественные первоначала унаследовали и некоторые антропоморфные качества, такие как одушевленность, разумность, справедливость. Только что оторвавшееся от мифологической пуповины мышление иными средствами не могло объяснить способность, например, воды или огня к поддержанию порядка в порожденном ими мире.

С другой стороны, философия, как и мифология, не была свободна в своих построениях. Доминирующие в древних обществах отношения раба и господина должны были получить адекватное отражение в новом философском мировоззрении. В рабовладельческих цивилизациях раб использовался в качестве живого орудия труда или рабочего скота. В этой роли он выступал, прежде всего, как живое физическое тело. Чем сильнее и выносливее было его тело, тем более он соответствовал функции раба. Роль же рабовладельца сводилась к задаче так организовать труд, чтобы выжать из этого тела все, на что оно физически способно. Процесс производства продуктов труда воспринимался в результате как порождение одним физическим телом других, и фактически и был таковым, поскольку личностные духовные качества раба в этом процессе в расчет не принимались.

По мнению А.Ф. Лосева, такой «телесный» взгляд на раба в условиях господства рабовладельческих отношений сформировал и «телесное» мировосприятие древних греков. Образ тела экстраполировался (переносился) на все явления природной и социальной жизни, начиная с мира в целом и кончая мыслями и чувствами отдельного человека. В результате и мировые первоначала получили в новом мировоззрении телесный облик, хотя и не антропоморфный, как в мифологии.

Более того, в отличие от мифологии, философия стала рассматривать эти первоначала еще и как субстанцию мира. И на это была своя причина. Латинское слово «субстанция» переводится, как «сущность» или «первооснова». Это то, что присутствует во всем и все определяет. На мысль о существовании в мире подобной первоосновы натолкнуло людей формирование денежной системы.

в) Становление товаро-денежной системы. Деньги, которые могут превращаться в любой товар и поэтому играют роль субстанции товарного мира, зримо или незримо всегда присутствуют в нем, порождая и регулируя его. По аналогии подобную субстанцию мыслители попытались обнаружить и в природе. О том, что это действительно так, говорит очень симптоматичное высказывание древнегреческого философа Гераклита, принявшего за основу мира стихию огня: «На огонь обменивается все, и все на огонь, как на золото – товары и на товары – золото». Проблема первоосновы мира стала первой чисто философской проблемой, и можно сказать, что с ее постановкой и возникает философия.

г) Создание железных орудий труда. Но чтобы ставить такие проблемы и размышлять над ними, необходим досуг. Однако как раз свободного времени в древности и не хватало. Даже люди именитые вынуждены были заниматься тяжелым физическим трудом, чтобы прокормить семью[10].

Лишь с созданием более производительных железных орудий труда проблема свободного времени была решена, и часть общества смогла позволить себе роскошь заниматься вопросами, не имеющими непосредственного отношения к повседневной житейской суете.

Источники философии. Чтобы завершить картину генезиса древней философии, нам необходимо раскрыть ее духовный источник. А.Н. Чанышев называет его предфилософией или профилософией (греч. «προ» – перед) и предлагает рассматривать в широком и узком смысле этого термина. В широком смысле слова «предфилософия – совокупность развитой мифологии и начатков наук (математики, астрономии, физики, медицины)»[11]. В узком смысле слова – «это то, что в мифологии и в начатках наук непосредственно послужило генезису философии»[12]. Здесь, прежде всего, надо говорить о стихийной постановке мифологией мировоззренческих проблем и духе рационализма, порождаемом наукой и реализующемся в определенном методе, ею используемом. На первых ступенях своего развития философия и представляет собой не что иное как попытку решить мировоззренческие проблемы, в том числе перешедшие к ней от мифологии, с помощью какого-либо конкретного научного метода, который она расценивает как универсальный. В дальнейшем ею разрабатываются собственные методы. Но в их основе лежит все тот же принцип рационализма.

С возникновением философии мифология не исчезает. Она продолжает существовать в искусстве, литературе, религии, обыденном мышлении, то есть, превращается в парафилософию (греч. «παρά» – около), оказывая определенное влияние на свою наследницу и, в свою очередь, испытывая ее воздействие. К парафилософии относится и современная философии наука, которая, в отличие от мифологии является не рудиментом более позднего мышления, а его перспективной ветвью.

Классификация философских концепций. В своем развитии мировая философская мысль вылилась в несколько направлений, которые характеризуются рядом существенных признаков. Одним из первых различающих признаков стало количество первоначал бытия, упоминаемых в той или иной концепции. Учения, кладущие в основу бытия одно первоначало, получили название «монизм». Признающие два начала – «дуализм». Считающие, что бытие зиждется на многих началах – «плюрализм».

Эти направления встречаются уже в самый ранний, натурфилософский период развития древнегреческой мысли. Монистами, например, были представители Милетской школы, утверждавшие в качестве первоначала мира одну из природных стихий: Гераклит из Эфеса, поместивший, подобно милетцам, в фундамент бытия природное вещество огонь, Парменид из Элеи, считавший, что многообразного, многокачественного мира нет вообще, а есть единое и неделимое «бытие».

К дуалистам из древнегреческих мыслителей можно отнести пифагорейцев, по мнению некоторых историков философии, полагавших, что мир произошел из двух начал: предела и беспредельного, а из более поздних философов – Декарта, разделившего все сущее на две субстанции: материальную и духовную.

Наконец, плюрализм отстаивался античным философом Эмпедоклом, находившим в основе мира четыре природные стихии и две силы: соединяющую – любовь и разделяющую – вражду, а также некоторыми направлениями в буддизме, доказывавшими, что основой действительности является множество качеств или состояний, которые индийцы называют «дхармами». С определенной долей истины к плюралистам можно отнести также древнегреческого философа Анаксагора, выводящего все сущее из бесчисленного множества первоначал (семян), которые он называет «гомеомериями», а из мыслителей Нового времени – немецкого философа, математика и юриста Лейбница, считающего, что мир представляет собой бесконечную совокупность монад – облаченных материей духовных центров.

Другим различающим признаком в философии является природа первоначала бытия, признаваемая той или иной философской школой, тем или иным направлением мысли. В соответствии с этим признаком вся философия делится на два течения: материализм и идеализм.

Под материализмом понимается философское направление, признающее в качестве основы мира материю, под идеализмом – направление, считающее первоначалом всего сущего нечто идеальное (нематериальное): мысль, идею, духовную субстанцию, Бога.

Материализм в своем развитии порождает несколько своих модификаций. К первой относится античный, стихийный материализм, представители которого придерживались материалистических взглядов неосознанно, из-за отсутствия выбора, поскольку еще не имели представления об идеальном.

Второй разновидностью материализма был механистический материализм Нового времени, сформировавший картину мира, основанную на законах механики. В силу ограниченности этих законов (они действуют в пределах одного вида движения материи) он был непоследовательным, так как нуждался в Боге (идеальном начале) для объяснения некоторых, не подпадающих под законы механики, явлений. Наиболее яркими представителями этого течения являются английские философы Т. Гоббс и Дж. Локк.

В ХIХ веке появляется так называемый вульгарный, или «физиологический» материализм Фохта, Молешотта и Бюхнера, который трактовал мысль как вещество, уподобляя мышление физилогическому процессу. Упомянутые авторы считали, что мысль вырабатывается мозгом «как желчь печенью».

Наиболее последовательным материализмом стал материализм диалектический, основателями которого считаются немецкие философы и экономисты К. Маркс и Ф. Энгельс, распространившие материалистические взгляды не только на природу, но и на общество, и соединившие материализм с диалектикой[13]. В некоторых исследованиях упоминаются и другие виды материализма, например, антропологический материализм Л. Фейербаха. Однако, скорее всего, их следует отнести к вариантам уже перечисленных видов этого направления.

Идеализм также имеет свои разновидности. И, прежде всего, он делится на объективный и субъективный. К объективному идеализму относится направление в философии, признающее в качестве первоначала бытия объективную, то есть существующую вне и независимо от головы субъекта (человека) идеальную сущность. Наиболее полное и законченное воплощение это учение получило в концепциях выдающихся немецких мыслителей ХVIII–ХIХ вв. Й. Шеллинга и Ф. Гегеля.

Субъективный идеализм, в отличие от объективного, под таким первоначалом понимает человеческое сознание, мышление, чувства. С точки зрения субъективного идеализма, мир не существует объективно, или мы, по крайней мере, не имеем права утверждать обратное. Мир, в котором мы живем и который воспринимаем, является лишь нашим представлением, совокупностью наших идей или ощущений. И откуда нам знать, есть ли у этих ощущений объективная причина? Начало субъективному идеализму положили древнегреческие мыслители софисты, а классический вид он обрел в произведениях английского философа ХIХ века Давида Юма.

В основном с субъективным идеализмом связано такое течение в философии, как агностицизм, отрицающий возможность познания мира. В качестве редкого исключения следует назвать творчество Иммануила Канта, не принадлежащего к субъективным идеалистам, то есть убежденного в существовании внешнего человеку мира, но обосновавшего тезис о невозможности его познания. Не принадлежат к субъективным идеалистам и те философы, что придерживаются позиций агностицизма лишь по отношению к некоторым явлениям или аспектам действительности.

Кроме перечисленных, можно встретить и другие классы филосфских доктрин. В их числе называют гилозоизм, одушевляющий живую и неживую природу, пантеизм, отождествляющий природу и Бога, деизм, признающий творение мира Богом, но отрицающий дальнейшее вмешательство творца в жизнь своего творения. Они касаются в основном учений, включающих в себя признаки, характеризующие противоположные виды и направления философской мысли, занимающих промежуточное положение между ними.

Литература

Дата добавления: 2014-12-29