Православие как духовная основа русской культуры

Духовные основы любой культуры непосредственно связаны с господствующим в обществе мировоззренческими представлениями и по глубинной сущности могут быть разделены на религиозные и безрелигиозные.

Однако ни одна историческая цивилизация не сделала выбор в пользу последственного и полного атеизма. Отрицание абсолютного идеала и попытки привнесения множества относительных «идеалов» были не способны решить частные нравственные проблемы, защитить общественные и государственные интересы. Более того, вся система секулярной (безрелигиозной) культуры не была религиозно индифферентной - она возникала на основе переосмысления отношений Бога и человека в пользу приоритетности удовлетворения желаний и устремлений последнего. Первым шагом на этом пути становилась относительность категорий, дающих возможность каждому индивидууму самому определять степень греховности своих поступков. Затем теряется и понятие греха как отступления от Божественных заповедей, и появляется юридическая норма, нарушение которой и есть преступление. Но «без конкретизации понятия Зла не может быть достигнуто и Добро», поэтому «секулярная культура есть система, впервые в мировой истории выстраиваемая вне координат добра и зла» (проф. В. Э. Багдасарян). При таком подходе религиозный фактор в освещении мировой и отечественной истории и культуры часто представлялся как второстепенный или даже «отсталый», а Ренессанс рассматривался как высшее проявление человеческого духа, а на самом деле вел человека от христианской идеи богоподобности к атеистической идеи богоборчества.

В любом случае светские пласты культуры, в том числе в России, возникли лишь в эпоху Нового времени как нерелигиозного ответа на «вечные вопросы» о природе, смысле и цели человеческого существования, о нравственном выборе между Добром и Злом. Поэтому можно утверждать, что религиозные вероучения, как появившееся в более раннее время, составляют ядро, основу любой культуры, и без обязательного их изучения невозможно познание культурной традиции и истории. Для нашей страны духовной основой культуры является не её светское (безрелигиозное) начало, а восточно-христианская (православная) традиция. Образцы секулярной культуры, возникшие значительно позже крещения Руси, лишь отражают мировоззренческий выбор их создателей, приближая или удаляя их от первоначального Божественного образа.

Что касается языческого (дохристианского) прошлого Руси, то оно зачастую примитивизируется и сводится исключительно к многобожию. При этом игнорируется наличие в мифологическом сознании древних славян представлений о едином теологическом начале - Роде. Миф - в глубинном философском значении этого слова - не выдумка или сказка, а явление духовной, мистической сферы. Он всегда возникает из религиозных переживаний и отражает исторические реалии, поэтому исследователи говорят о его историзме и достоверности. Однако языческий миф отражает реальные события не как правдивое зеркало исторических повествований, а в символико-поэтической форме. Он сакрален, но не дает человеку надежду на духовное возрастание, спасение и обретение вечной жизни. Дохристианские боги, как древневосточные и античные, так и восточно - славянские, нуждаются в приношении даров и жертв, горделивы, своекорыстные, порой алчны и даже жестоки. Поэтому они, будучи идолами, не могут формировать чистоту и абсолютность нравственного идеала, являться образцом Вечности в становлении личности, не могут даровать человеку целостного духовного бытия, помочь в восстановлении его человеческого достоинства и нравственного здоровья. С христианизацией Руси пришло и отражение в русской культуре полноты и достоверности бытия, которая для языческого мифа осталась недоступной. В Иисусе Христе замечателен нравственный идеал, соединяющий как цель, так и смысл жизни: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин.14,6), а следование этому идеалу открывает надежду на спасение и воскресение в Вечности. Этот лейтмотив - следование за Христом в его земном пути и Воскресении - пронизывает всю русскую культуру и отражается в её многочисленных художественных образцах.

Важнейшей ценностью православной культуры является раскрытие фундамента мироздания, конституирующей основой которого, является не борьба классов и вражда между людьми, а любовь и красота мира и человека. Всё, что создано Божественной любовью прекрасно и совершенно, а зло и разрушения были принесены в мир самим человеком, решившим однажды стать «как бог». Поэтому восстановление нравственной красоты человеческой личности и есть приобщение к ценностям православной культуры, в которой существует глубокая связь между понятиями «свобода» и «ответственность», «благочестие» и «добродетель», «служением Богу, Отечеству и людям». Многие художественные произведения, базирующиеся на основе ценностей православной культуры, относятся к шедеврам мирового значения. Их изучение способствует приобщению к традициям предков, к духовному осмыслению места в современном мире, восстановлению в себе утраченного нравственного образа.

Православная культура оказала глубокое воздействие на формирование национальной идентичности русского народа, специфику российской государственности, культурных традиций, нравственных норм общественного и семейного уклада. В её рамках сформировался уникальный цивилизационный феномен православный образ (уклад) жизни, а устойчивые стереотипы социального поведения, межличностных, гражданских, семейных отношений определили самобытность России в мировом сообществе.

По мнению философа Н.О. Лосского, в православной культуре в творческих формах жизнедеятельности человека «чувственно воплотились абсолютные ценности бытия». С понятием «православная культура» тесно взаимодействует представление о духовности, которое философ связывает с личностным развитием человека. По его мнению, настоящая личность - это «деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и необходимость следовать им».

Без изучения основ Православия как цивилизационнообразующей религии невозможно понять подлинную сущность и специфику российской истории, формирование православной монархии, её внутреннюю и внешнюю политику, роль, мотивацию личного и общественного поведения всех групп населения страны, организацию их быта, духовные поиски и устремления. До февраля 1917 г. Православие в нашей стране было не просто духовным ядром культуры, а самой культурой, основой государственности, идеологической установкой многонациональной империи. Православная веротерпимость и такт к иноверцам способствовали объединению под скипетром российского монарха нехристианских народов, твёрдость в вере помогла России выходить из самых критических ситуаций её истории. Поэтому православную позицию по различным проблемам общественной и культурной жизни полезно знать каждому соотечественнику вне зависимости от его конфессиальной принадлежности.

В преамбуле к закону Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединений», говорится об особой роли Православия в государственном, духовном и культурном становлении нашей Родины. В такой постановке вопроса нет ничего оскорбительного для представлений других национальностей, но есть отражение их места в культурном пространстве нашей страны, а их религиозных представлений в формировании общероссийских культурных традиций и достижений. Многонациональность нашей страны, в которой Ислам, Иудаизм и Буддизм также являются влиятельными культуроотражающими факторами, не может быть препятствием к изучению православных основ русской культуры, так как это обучение не предполагает проведение религиозной практики, а является научно-культурологическим и не лишает адептов иных вероисповеданий изучения собственных культурных традиций.

Современное состояние российского общества характеризируется процессами, направленными, с одной стороны, на поиски культурно - национальной идентичности, а с другой - утратой молодежью нравственных ориентиров, разрывом образовательного и воспитательного процессов, кризисом семейных отношений. Духовно - нравственный кризис молодежи во многом обусловлен неукоренённостью человека в социуме, отрывом от национальных основ, потерей традиционных ориентиров в сфере морали и человеческих отношений.

Духовно - мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании молодежи, воспитании у них качеств: гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессиональностью общения. Без знания основ православной культуры невозможно адекватное освоение ценностей российской культуры в целом, что обуславливает познавательную значимость данного предмета для учащейся молодёжи вне зависимости от их этнического или конфессионального самоопределения.

Вопросы для контроля владения компетенциями:

1. Какие определения религии дают теология и светская наука?

2. Какие особенности религиозного сознания Вы можете отметить?

3. Каковы отличительные признаки религиозных чувств и в чем они проявляются?

4. Какие из теологических и научных интерпретаций происхождения религии Вам известны? В чем их принципиальное различие?

5. Какие философско - религиозные системы Вы знаете? В чем их отличия от религии?

6. Какие типы мировоззрения Вам известны? В чем их отличия?

7. Как соотносятся религия и культура?

8. Какую роль сыграло Православие в формировании культуры нашей страны?

Дата добавления: 2014-12-25