Внутренняя символика храма

Православный храм: назначение и особенности устройства

Тема 3.8 Храмовая архитектура

По святоотеческому учению, православный храм – дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный ангелами и святыми. Исходное начало для определения основной идеи храма есть его наименование – Церковь.

Двойное значение слова «церковь» (христианская община и дом, в котором она поклоняется Богу) указывает на внутреннюю природу православного храма как места Литургии, где община верующих становится Церковью Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет литургический смысл, и ее символика дополняет символику богослужения. Храм – это небо на земле, место, где верующие христиане участием в Литургии входят в общение с грядущим веком, с Царством Божием. Церковь, как Царство Христово, по своему назначению, а потом и по историческому развитию должна была включить все народы мира и обнять все пределы вселенной, даже до края земли (Мф., 28, 18 – 19; Деян., 1, 8).

Если понятия Храм и Церковь имеют внутреннее сродство и соотносятся как форма и ее идея, то и архитектура храма, в его лучшем, вполне развитом типе, как совершеннейшем произведении искусства должны отвечать ее идеи – Церкви Вселенской и даже представлять образ мира. Само здание храма – Церкви является образом Вселенной (Троицкий Н. И.). Храм – это величественный и глубоко-идейный образ Церкви Иисуса Христа, распространенный по всем странам мира. Литургически-храмовый стиль глубоко символичен. Ведь именно в храме человек, приобщаясь ко Христу, восстанавливает Божественный образ. Символика здесь проявляется не только в архитектуре убранства, но и в живописи, богослужебных предметах, и в облачениях. Это проповедь в образах и красках, отображающих смысл Таинства Божественной Литургии, воплощенного в молитвах, песнопениях, священнодействиях. Православная символика помогает раскрывать догматические представления Церкви о мире небесном и земном, способствует пониманию отношения – Бога к миру и человеку. Богословы видят в церковном символе изображения таинственного содержания, соответствующего Небесному, Божественному первообразу. Он то и наполняет своим присутствием смысл символа.

Так же, как события Священной истории Ветхого Завета являются прообразами Священных событий Нового Завета и основания Церкви Христовой, так и христианский храм по своему внутреннему устроению и внешним формам имеет историческое развитие, прообразуемое еще в Ветхом Завете.

Главным ветхозаветным прообразом христианского храма является скиния пророка Моисея, которая воплощала в устройстве идею всего мира. После исхода из египетского плена евреи, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26 – 27). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 27, 18); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния делилась на три части – Святилище, Святое Святых, Двор. В Святилище находились культовые предметы – золотой семисвечник с неугасимыми масляными лампадами, стол с хлебами предложения и жертвенник (или алтарь). Святое Святых было отделено от Святилища завесой. В нем стоял сделанный из акации кивот (ящик), в котором хранились скрижали Завета, (см.: 3 Цар., 8, 9); там же были размещены жезл Аарона и сосуд с манной (см.: Евр. 9, 4). Во дворе находились жертвенник всесожжений и сосуд для омовения рук и ног священников перед принесением ими жертв. Во время странствия евреев по пустыне Скиния разбиралась, а во время стоянок вновь собиралась для богослужения. После вхождения евреев в Обетованную землю и сооружения Иерусалимского Храма Соломоном в него был перенесен Ковчег Завета, а Скиния перестала существовать.

Освящение храма царем Соломоном и перенесение в храм Ковчега Завета – главной святыни Израильского народа – стало важнейшим событием в религиозной истории Израиля. С этого момента храм становится главным духовным центром и главной святыней Израиля. Первый иерусалимский храм просуществовал приблизительно с 950 до 586 год до н.э., когда был сожжен вавилонским полководцем Навузарданом (см.: 4 Цар., 25, 9). В течение 70 лет вавилонского плена евреи жили мечтой о восстановлении храма.

После возвращения израильтян из вавилонского плена в 538 году до н.э. на месте первого храма началось строительство второго, в котором уже не было Ковчега Завета. Второй храм был построен в 516 году до н.э. В период второго храма на всей территории Израиля появляется множество синагог – домов для собраний. В отличие от храма синагога не воспринималась как культовое сооружение. В ней благочестивые евреи читали Тору и обсуждали ее содержание. В тоже время в синагогах возносились совместные молитвы, имевшие характер богослужения. Однако основным богослужебным центром Израиля, где приносились предписанные законом жертвы, оставался Иерусалимский Храм. Иисус Христос предсказал разрушение храма (см.: Мф., 24, 1 – 2). Храм был полностью разрушен в 70 году н. э., когда в результате короткой «иудейской войны» Иерусалим захватили войска римского полководца Тита.

Устанавливая связь между Храмом Иерусалимским и Храмом Тела Своего, Иисус Христос предсказывает создание Церкви как всемирного Храма, не ограниченного конкретным местом, основанного на Евхаристии, где истинные поклонники поклоняются Отцу в духе и истине. Учение о Церкви как о храме, краеугольным камнем которого является Христос, содержится в посланиях апостолов Петра и Павла (см.: 1 Петр., 2, 4 – 6; 1 Кор., 3, 11). Иисус Христос – тот краеугольный камень, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе (Еф., 2, 20 – 21). Все христиане вместе составляют храм Бога живого (2 Кор., 6, 16) и Тело Христово (1 Кор., 12, 27); каждый христианин в отдельности есть член тела Христова (1 Кор., 12, 27), а тело христианина – храм Духа Святого (см.: 1 Кор., 6, 19).

Святые Отцы Церкви первым новозаветным Храмом почитают Сионскую горницу, где Иисусом Христом было установлено Таинство Евхаристии и где на пятидесятый день по Воскресении Христа совершилось Сошествие Святого Духа на апостолов.

Православный храм делится на три части: алтарь, средняя часть (неф или корабль) и притвор (нартекс). В этом трехчастном делении усматривается символический характер.

Существуют храмы разделенные на две основные части.

Схематическая модель православного храма с символическим смыслом его элементов приведена на рисунках

Для лучшего понимания символики храма рассмотрим термин – «иконотопос» (от греч. икона, образ и место, область, страна, пространство).

Иконотопос – это святое, избранное Богом или человеком по воле Божией место, которое осознает себя избранным, имеет небесный первообраз в Священном Писании или церковной литературе, которому, как правило, соответствует земной прототип (Иерусалим, Константинополь, Рим и др.) стремится к самосохранению и организации пространства вокруг себя по принципу священной топографической иконичности как образ небесного первообраза и земного прототипа [Лепахин В. Икона и иконичность. Санкт-Петербург, 2002. С. 82].

Храм – это иконообраз, иконотопос, допускающий несколько взаимосвязанных и взаимодополняющих толкований. Святой Симеон Солунский выделяет следующие. Во-первых, храм понимается в Православии как икона двуединого мира, и тогда алтарь – это небо (мир невидимый, Царство Небесное), остальная часть – земля (мир видимый). Храм – понимается как икона будущего преображенного космоса. Храм-икона – это антиномичное и онтологическое единство символической архитектуры как иконы космоса и живого целого, собора всего творения, как иконы будущего преображенного человечества.

Только при таком иконичном понимании храма выявляется истинно и глубоко оправданная роль иконостаса: он не преграда, а напротив связь между двумя мирами, антиномично и онтологически осуществляемая иконами Христа, Богородицы, ангелов и святых.

Святой Симеон Солунский замечает, что иконостасом также «означается различие между чувственными и духовными предметами».

Во-вторых, храм – это икона Христа Богочеловека, и тогда алтарь – иконичный символ Его Божественного Естества, а остальная часть – Его человеческая природа. Иконостас в этом случае свидетель – образ (как вообще всякая икона Спасителя) о нераздельности и неслиянности двух естеств во Христе.

В-третьих, храм – это иконообраз человека, алтарь в нем душа человека, а остальная часть – тело. Иконостас и при таком истолковании играет важнейшую роль как свидетельство возможной духовно-телесной гармонии в человеке: не возрожденческого равноправия плоти и духа, а иерархичного двуединства, при котором тело является храмом живущего в нем Духа.

В-четвертых, храм – это икона только видимого мира. В этом храме – иконе «алтарь есть образ неба; храм же – Божественный символ земли».

При трехчастном делении (алтарь, средняя часть и притвор) меняется духовное иконичное значение его частей. Трехчастное деление храма соответствует:

1) трехчастному делению всего сущего (область бытия Триединого Бога, Царство Небесное, земная область бытия);

2) божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его человеческой природе, состоящей из души и тела (средняя часть храма и притвор);

3) человеческой природе в более полном ее понимании как состоящей из духа, души и тела;

4) трехчинному делению ангельской иерархии (высшая, средняя, низшая);

5) трехстепенному духовному состоянию верующих людей: началу духовной жизни во Христе, шествию по пути спасения в земной жизни и пребыванию в Царстве Небесном в состоянии совершенной чистоты и обоженности. Но и при таком делении сохраняется главное: иконичность, верность догматическому учению Православной Церкви.

Существуют и другие истолкования иконотопоса храма.

Храм в Православии – как в целом, так и во всех своих деталях – исключает случайные элементы, ибо он насквозь иконичен, он есть иконотопос. «Столь всестороння и органическая связь символики храма с глубиной догматического вероучения Православной Церкви свидетельствует, что не только человеческое мышление принимало участие в создание и устроении православных храмов, и не богословы придумывали символические значения для храмовой архитектуры, как это иногда представляется поверхностному сознанию. Премудрость церковного устройства есть свидетельство того, что это – богочеловеческое творчество, как и все духовное творчество в Церкви» [цит. по Лепахин В. Икона и иконичность].

Алтарь призван напоминать верующим о рае, в котором пребывали до грехопадения Адам и Ева. В Православном храме алтарь (место престола) – мистический центр, который являет следующее:

– Престол Божий, к которому Христос вознес всех верующих в Него своим Вознесением и которому они вечно поклоняются;

– Божественную трапезу, к которой призвал Христос и где Он вечно (на каждой Литургии) раздает пищу бессмертия и вечной жизни;

– Его жертвенник, где совершаются Его полное приношение Богу и всем верующим Христианам.

На престоле таинственно присутствует Сам Господь.

Престол представляет собой особо освященный стол, расположенный посредине алтаря и украшенный двумя тканями. Нижняя из белого полотна символизирующая плащаницу Господню. Верхняя (индития) знаменует место Господней Славы. Поверх индитии кладется шелковый плат (илитон) который напоминает суда́рь, накрывший лицо Иисуса Христа при положении Его во гроб. В него вкладывается антиминс (вместопристолие) – плат с изображением погребения Господа, освященный теми же священнодействиями и по тем же правилам, как и престол. Слово «антиминс» восходит к наименованию плиты (от лат. «меса»), которой при погребении накрывали мощи христианских мучеников. Эта каменная плита в первые века христианства служила престолом для совершения таинства Евхаристии, поэтому в антиминсе обязательно находятся зашитые частицы мощей святых. Он раскладывается только при совершении Божественной Литургии. Без антиминса это Таинство совершать нельзя. На престол кладут Крест и Евангелие как символ присутствия Божия. Крест и Евангелие – две святыни, неотделимые не только от всего православного богослужения, но и от всей жизни каждого христианина. «Крест – Хранитель всей вселенной»: Крестная жертва Иисуса Христа стала Свидетельством Всеблагой Любви Бога к людям, даровали им животворящий Крест – непобедимое оружие против зла, неисчерпаемый источник духовных сил и надежды на спасение. Поэтому всю свою жизнь верующий человек проходит с крестом, как с символом своего собственного следования за Христом по пути жертвенной любви к ближним и непримиримой борьбы со злом, гнездящейся в собственной душе и в окружающем мире.

На престоле располагается Дарохранительница (Сионы) – сосуд в форме храма, внутри которого хранятся Святые Дары, которые употребляются для причащения больных или умирающих. Стоящая в алтаре храма на св. Престоле Дарохранительница есть живое подобие всего храма. Во время богослужения Бог незримо присутствует в Своем Доме, среди молящихся и служащих христиан. А хлеб и вино, пресуществленные во время Божественной Литургии и помещенные в Дарохранительницу – суть незримого пребывания Бога в малом Храме – Сионе. Дарохранительницы по форме всегда храмоподобны.

Рядом с дарохранительницей находится Дароносица – маленький ковчежец (ящик) по форме своей сходный с царскими вратами ведущими в алтарь, в котором священник носит священные дары для причастия вне храма. На дверце Дароносицы традиционно помещается изображение распятия Христова. Духовный смысл дароносицы – Двери райские, ведущие к святому престолу на котором осуществляется Таинство Евхаристии.

За престолом стоит семисвечник, который использовался во время богослужения еще в Ветхозаветной Церкви. Он представляет собой высокую подставку с семью лампадами (маслеными светильниками) как символами семи даров Святого Духа, напоминает о том дне, когда сошествие Святого Духа в виде огненных языков на апостолов была дана благодать священства Церкви Христовой. Традиционная форма Семисвечника – в виде пирамидного «древа» ветви которого венчают разноцветными светильниками – плодами Дара Духа Святого – Любви (золотой цвет), целомудрия и покаяния (голубой), кротости и смиренномудрия (зеленый), милосердия и веры (красный). Огни новозаветного семисвечника выстраиваются над престолом в святящийся Треугольник, означающий исповедание Святой Троицы.

За семисвечником находится запрестольный крест. Место между престолом и восточной частью алтаря называется Горним местом (т.е. возвышенным). Оно символизирует нахождение Господа Иисуса Христа по правую руку от Бога Отца и напоминает гору; с которой были произнесены Заповеди Блаженства, и гору, где произошло Вознесение. В центре горнего места никто не может находится, кроме архиерея, который во время богослужения символизирует Иисуса Христа, а священники, служащие с ним – апостолов.

Слева от престола находится жертвенник – стол меньшего размера, покрытый красивой тканью. Во время богослужения он символизирует то пещеру где родился Иисус Христос, то Голгофу где Он был распят. На жертвеннике приготавливаются хлеб и вино для пресуществления (приложения) в Тело и Кровь Христову. Здесь стоят священные сосуды со всеми принадлежностями к ним:

Потир – Евхаристическая чаша, участвовавшая в главном Таинстве Православного Богослужения – Евхаристии. Если через крещенскую купель человек входит в Церковь, то весь остальной его путь в Церкви немыслим без постоянного очищения греховного естества и просвещения «Огнем и Духом» – Святым Причастием Тела и Крови Христовых.

Потир, вмещающий Тело и Кровь Христову, символизирует таким образом всю Церковь, образующую Тело Христово. И его трехчастное строение может быть уподоблено устройству Христовой Церкви, которая также трехчастна: Церковь Небесная – Торжествующая, Церковь Земная и соединяющий их Сонм Ангельских Сил, предстоящих престолу и прославляющих Бога.

При изготовлении потиров мастера-ювелиры применяют самую разнообразную технику – чеканку, чернь, финифть, украшение сканью, и драгоценными камнями. При этом любая степень украшенности, многоцветия потиров, как и иной церковной утвари, не воспринимается как чье-либо мирское и горделивое превозношение богатством, но как посильная жертва Богу, как слабое подобие неописуемой земными словами и образами красоты Царства Небесного.

Орнаменты и иконописные изображения на потирах с различной степенью подробности раскрывают богословский смысл Таинства Евхаристии. Верхняя чаша потира – сосуд вмещающий Причастие – Торжествующая Церковь Небесная, предстоящая Престолу Божию и сопричастная Его Славе. На чаше обычно помещается изображение Спасителя, Распятие и Воскресение Христово, Деисусный чин – символ всей Небесной Церкви.

Нижний поддон чаши имеет также форму чаши, но более плоской, и размер равный верхней чаши. Округлая форма поддона нередко получает четырех или восьмичастное деление в виде розетки украшенной растительным орнаментом. Плавно переходя в стоян, она напоминает верхнюю часть церковной главы – символ молитвенного пламени обращения к небу.

Преобладающая в орнаментах числовая символика – 4 и 8 – подтверждает уподобление его Церкви Земной. Земная Церковь Христова, собранная от четырех сторон света, просвещенная четырьмя Евангелистами, в качестве своего собирательного образа имеет образ Пресвятой Богородицы. Символом Пресвятой Девы является Восьмиконечная звезда, помещенная на Ее мафории.

Средняя часть потира – стоян соединяет нижнюю часть потира (Земную Церковь) с верхней (Небесной Церковью) означает неразрывность, единство, собранность Земной Церкви с Церковью Небесной.

Количество драгоценных камней (4, 6, 8, 12 и т. д.) украшающих потир несут богословскую символику чисел и цветов.

Например, красный цвет рубина – цвет жертвы Христовой Пасхи. Изумруд (яспис) – «камень зеленого цвета означает божественное естество вечноцветущее, живоносное, питающее всех». Таким образом, и в символике камней на потире отображается обетование Всеобщего Воскресения и Вечной Жизни, подаваемых всем христианам от «Чаши Спасения».

Дискос – небольшое круглое блюдо на высокой ножке для хлеба, пресуществляемого (предлагаемого) в тело Христово. Во время Литургии он знаменует одновременно и ясли и гроб Спасителя.

Покровца – ткани для покрытия отдельно потира и дискоса.

Воздух – большой покров, покрывающий чашу и дискос вместе. Он знаменует собой то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхов к яслям Спасителя, а также погребальные пелены, в которые Его положили в гроб.

Звездица – две небольшие металлические дуги, соединенные посредине винтом так, чтобы их можно было раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискос для того, чтобы покровец не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собой Звезду, явившуюся при рождении Иисуса Христа.

Копие – особый нож для вынимания Агнца и частиц из просфор. Он символизирует копье, которым воин пронзил ребра Христу на кресте.

Лжица – ложечка для причащения верующих. Она напоминает о клещах серафима, которыми он взял с небесного жертвенника горящий уголь и коснулся им уст пророка Исайи, чем очистил его грехи и освятил его.

Губка и плат для вытирания сосудов. Эта губка напоминает ту, которая с уксусом и желчью была подана одним из воинов распятому Иисусу Христу.

Ковш, в котором подается вначале проскомидии вино для вливания в чашу. Потом перед Причастием в нем подается горячая вода, которая вливается в потир и соединяется с Кровью Христовой. В нем же находятся запивка после Причастия.

В алтаре хранится также кадильницы (кадила) для каждения фимиамом (ладаном). Формы кадил разнообразны и также подобны храму. Если дарохранительницы воплощают образ храма с его внутренней жизнью, средоточием которой является Таинство Евхаристии, кадила уподобляются храму в его внешнем проявлении – очистительном действии в окружающем мире. Каждение было установлено еще в Ветхозаветной Церкви Самим Богом.

Каждение, производимое внутри храма, – алтаря, всего храма, икон, певчих, молящихся – воспроизводят образ творения земли, освящает все творения теплом Божественной любви, разрушая преграду между Богом и людьми, воздвигнутую нашей греховной нечистотой.

В алтаре также находятся предметы, употребляемые при архиерейском богослужении:

Рипиды (опахала) – прикрепленные к рукояткам металлические круги с изображение на них херувимов и серафимов. Рипидами диаконы веют над Дарами при их освящении, что олицетворяет присутствие Небесных сил при Священном Таинстве Причастия.

Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующий два естества в Иисусе Христе (Божественное и Человеческое).

Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующий Святую Троицу. Дикириями и Трикириями архиереи крестообразно благословляют молящихся.

Орлец – небольшой коврик с изображением раскрывшего крылья орла. Он кладется под ноги архиерея, символизируя его устремленность к небесному.

Есть и некоторые другие предметы для совершения Таинств, хранящиеся в алтаре: купель и мирница (для Таинства крещения), венцы (для Таинства брака), а также кропило из тонких ветвей иссопа (душистое растение, произрастающее в Палестине), для кропления святой водой.

Справа от алтаря находится ризница – помещение для хранения риз, то есть священных одежд, употребляемых при богослужении. Здесь также находятся церковные книги и сосуды, участвующие в богослужении.

Возвышение, на котором стоят алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма называется солеей, а их середина перед царскими (средними) вратами – амвоном. Он знаменует собою те места, с которых проповедовал Иисус Христос, так как на амвоне во время Литургии читается Евангелие, диаконы произносят ектинию, священники – проповеди, поучения, епископы обращабтся к народу. (Ектиния см. Бор. С. 109). Он также символизирует тот камень с которого ангел благовествовал женам– мироносицам о Воскресении Христовом.

По краям солеи, около стен храма, устанавливаются клиросы для чтения и певцов. У клиросов стоят хоругви – изображения Лика Спасителя или Богоматери на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам. Они стали принадлежностью христианских храмов с IV века как символ победы над язычеством. Хоругви носят во время крестных ходов как церковные знамена.

В средней части ветхозаветной Скинии (Святилище) никто не имел права входить, кроме священников. В православном храме туда входят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царствие Небесное, ведь в момент Крестной смерти Спасителя – «завеса в храме раздралась на двое, сверху донизу» (Мф., 27, 51). Здесь собирается христианская община в единении веры, надежды и любви. Иконы святых на стенах, свечи и все украшения имеют одно значение – единение и тождество Церкви Земной с Церковью Небесной. Все собравшиеся в храме на богослужение – видимая часть Церкви, невидимую олицетворяют иконы.

В средней части храма находится канунник – низенький столик с изображением Распятия и подставкой для свечей. Перед канунником служат панихиды, то есть заупокойные богослужения.

Посредине храма, наверху на потолке, висит паникадило – большой подсвечник с множеством свечей (лампочек), которые зажигаются в торжественные моменты богослужения. Использование освещения в храме имеет символическое значение – познание света правды, истины, тепла и любви. Так при чтении Евангелия – радость духовного просвещения, так как Христос именуется Светом от Света.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, в православном храме соответствует притвор (нартекс). В ранней церкви притвор предназначался только для оглашенных, то есть тех, кто готовился стать христианином.

Православные храмы строятся алтарем на восток, где восходит солнце: Христианство пришло на землю с востока, а Иисус Христос есть истинный Свет. В Церковных молитвах о Нем говорится как о «Солнце правды», «с высоты Востока», «Восток имя Ему».

Каждый православный храм посвящен Богу, носит имя того или иного священного события или угодника Божия. Если в храме устраивается несколько алтарей, каждый освящается в память особого события или святого. В таком случае все алтари, кроме главного, называются приделами – пристройками к главному храму, в которых находятся свой алтарь и престол.

Дата добавления: 2014-12-25