Введение в философию 6 страница

Батырша Алиев проводит идею о правомерности ответных акций народа по устранению злодеяний, подчеркивает необходимость изучения общественногомнения, выражаемого на народных собраниях - джиенах.

Тенденция рассмотрения башкирских восстаний как реакции на усиление экономического и политического угнетения народа, как путь освобождения от колониального гнета и разрешения внутренних проблем характерна для общественной мысли XVIII-XIX столетий. Она пронизывает программное обращение национального героя Салавата Юлаева (1752-18ОО) к своему народу. Социальное видение поэта-предводителя дополняется новыми чертами. Оно не имеет ничего общего с национальной ограниченностью. Он достаточно хорошо осознает, что бесправны не только башкиры, но и русские. Поэтому возглавить движение против общего бедствия должна личность, способная объединить все национальности: "Является ли Пугачцарем или нет, - это нас не интересует. Пугач против русских начальников, генералов и бояр, для нас этого достаточно". Призыв к дружбе и к согласию содержится в воззвании Салавата и его отца от 1О сентября 1774 г., ибо у трудового народа нет причин для разногласий. Философскими раздумьями пронизано также поэтическое наследие национального героя. В нем утверждаются единство природы и человека, гуманизм, воспевается героическое прошлое башкирского народа.

Следует освободиться от однобокого представления о суфизме, проникшем в конце XVIII - начале XIX вв. в Башкирию, как о религиозно-мистическом направлении. Применительно к странам Востока его появление можно расценивать как отражение в общественном сознании экономических невзгод народа, социальных катаклизмов. Что же касается Башкортостана, то подавление народных восстаний и без того усугубило крайне тяжелое положение крестьян, привело к усилению колониального гнета и бесправия обездоленных масс. Обращаясь к богу, суфии взывали к состраданию и милосердию, религиозному равенству. Башкирский суфизм отличается от ортодоксального тем, что в нем мусульманское часто перерастает в нечто гражданское, а сострадание и сочувствие к бедным - иногда в смелую критику явлений несправедливого общества.

В сравнении с предшественниками представители суфизма проникали в суть собственно философских проблем. Согласно Шамсетдину Заки философия - это школа искателей истины, а пророк Ибрагим шакирд Аристотеля и Платона. Каргалы, как и многие его современники, проповедует нравственное очищение личности. Он осуждает корыстолюбие и погоню за богатством: "погоня за богатством, славой плод неумеренных страстей". Отдавая дань религиозному аскетизму, Каргалы не отказывается от реальной, земной жизни. Так, судьба каждого человека своими нитями связана с родиной, Отчизной: "Любовь к своей Отчизне - это совесть, жизнь мужчин и женщин только в ней". В центре размышлений Г. Салихова - исполнение гражданского долга, который он видит в осуществлении добродетельных поступков по отношению к людям: "Достигнешь цели, принося добро".

Разложение феодальных структур и формирование капитализма, сопровождающиеся переменами в общественной жизни и культуре, способствовали возникновению в Башкортостане во второй половине XIX начале ХХ вв. просветительского движения, в котором выделяются два крыла: религиозно-реформаторское и демократическое направление.

Религиозно-реформаторское просветительство было представлено именами Р. Фахретдинова, З. Камали, З. Давлеткильдеева и других деятелей башкирской и татарской культуры. Они сыграли большую роль в пропаганде западно-европейской и арабской философии. Р. Фахретдинов, будучи бессменным редактором оренбургского журнала "Шуро" ("Совет"), большое значение в духовном и экономическом прогрессе общества отводил религиозному обновлению. В области реформы образования религиозные просветители находились на платформе джадидизма (Джадид - новый), осуждали реакционное духовенство, кадимизм (кадим - старый), схоластические способы обучения. Как ректор Уфимского медресе "Галия", З. Камали способствовал росту демократической молодежи, становлению Г. Ибрагимова, М. Гафури, Ш. Бабича и др.

Своеобразие религиозного просветительства проявлялось в отношении решения социальных проблем. Так, в сочинениях Р. Фахретдинова ("Асма", "Салима", "Семья", "Наставления") мы встречаем осуждение корыстолюбия, невежества и подлости. Согласно его выводам безнравственные поступки бывают присущи и богатым людям. Это не значит, что религиозные реформаторы ставили вопрос о причинах несправедливого распределения общественного богатства. Устами своих героев они твердили о взаимопонимании, гармонии и идиллии между воспитанными и образованными аристократами и простыми людьми. Причем в обязанность господствующих классов вменялось свершение добродетельных поступков по отношению к бедным людям. Тем самым реформаторы пытались укрепить веру народа в добрых аристократов, баев и священнослужителей.

В отличие от религиозных деятелей башкирские просветители-демократы Мухаметсалим Уметбаев (1841-19О7), Мифтахетдин Акмулла (1831-1895), Мажит Гафури (188О-1934), Шайхзада Бабич (189О-1919), Даут Юлтый (1893-1938) обнажали остроту социальных проблем, для них был неприемлем путь сглаживания противоречий.

Фактором, определившим особенности демократического просветительства народов Поволжья, явился национально-колониальный гнет. Хищнические приемы капиталистической эксплуатации со старыми методами военно-феодального грабежа особенно ярко проявились в аграрной политике самодержавия. В течение многих десятилетий земли башкир являлись объектом купли-продажи для казны, помещиков и чиновников. Раздавая башкирские земли, царское правительство искусственно создавало себе лиц, "способных служить столпам Отечества", создавало класс крупных земельных эксплуататоров. Активное участие в расхищении земель принимала богатая верхушка башкир. Процесс этот к концу XIX столетия закончился "чисткой земель" под капитализм. Нехватка земли тяжело отразилась на жизненном уровне крестьян, вынуждая их арендовать земли у помещиков. Последние же, пользуясь своим положением, прибегали к такой форме крепостнической кабалы, как отработка, которая, по существу, восходила к барщине. Аграрный вопрос в Башкирии был самым злободневным для крестьянства, которое в экспроприации помещичьих земель стало видеть путь освобождения из вечной кабалы. Понятно, почему он нашел отражение в творчестве башкирских просветителей-демократов, которые выступали как выразители интересов крестьянства.

О М. Уметбаеве можно говорить как о самобытном мыслителе своего народа. Он явился достойным преемником прогрессивных традиций предшествующей общественной мысли Башкирии. Просветитель не остался на уровне подражания своим предшественникам. Есть определенное своеобразие, которое отличает его как передового идеолога от своих современников. В истории общественной мысли М. Уметбаев выступает как вдумчивый социолог, пытающийся разобраться в социально-экономическом положении в истории башкирского народа.

Сквозной идеей, пронизывающей его общественные воззрения, является идея социальной справедливости. Просветитель ищет пути достижения социальной справедливости прежде всего для разоренных крестьян посредством коренного улучшения их положения. В постановке и решении этого вопроса просветитель стоял выше узконациональных интересов. По мнению просветителя, аграрный кризис переживает вся страна: реформа же 1861 г. об отмене крепостного права, которая коснулась и башкир, лишь усугубила социально-экономические противоречия деревни.

С аграрной политикой в колониальной окраине М. Уметбаев увязывает и вопросы социальной дифференциации башкирского общества. Научное решение их, конечно, отсутствовало в произведениях просветителя. Но в то же время не шла речь о гармонии классов - это было бы упрощенным толкованием общественных воззрений башкирского просветителя.

Объективно-исторический подход к капитализму как сложному противоречивому явлению определил отношение передового мыслителя к проблеме вымирания башкирского народа. Просветитель не пришел к научно обоснованным выводам о путях выхода из социально-экономического кризиса. В то же время, опираясь на исторический опыт европейских и других стран, мыслитель достаточно четко представлял, что само по себе обезземеливание не приводит к исчезновению народов. Пытаясь выявить роль и место потребностей в социально-экономических связях, М. Уметбаев отмечал: "От безземелья народы не вымирают, напротив, малоземельный народ стремится к промышленности и ремеслу".

У Мифтахетдина Акмуллы просветительство приобретает ярко выраженный нравственно-этический характер. Поэт уверен, что с помощью морального просвещения можно установить отношения справедливости и доверия между людьми. Моральное совершенство человека должно лечь в основу разумного общественного устройства. Осмысливая окружающий мир через призму нравственных оценок, Акмулла выходил к широким философским обобщениям.

Более глубокое проникновение в суть общественных отношений отличает наследие демократов ХХ в. Правда, М. Гафури и его последователи не могли подняться до понимания закономерностей исторического процесса. Будучи выразителями чаяний крестьянских масс, они по-своему хотели помочь социальному, национальному и духовному раскрепощению народа. Демократы видели, что интересы бедных и богатых несовместимы, между ними идет непримиримая борьба. Они закономерно приходили к выводу, что в рамках существующего строя невозможно устранить социальное бесправие народа.. "В мире есть, писал М. Гафури, - такие понятия, как справедливость и "равноправие", только не видно людей, которые бы жили по ним". Об этом же пишут Ш. Бабич, Д. Юлтый и др.

В тесной сязи с этими выводами находятся высказанные прогрессивными писателями отдельные мысли о роли народа в истории. Как и предшественники, они выражали горячее участие к судьбе народа, сочувствовали его нуждам и чаяниям. "Я там, где стонут бедняки", объяснил свою позицию М. Гафури. "О деле народа я плачу; о том, что он слаб и убог", - говорил Ш. Бабич.

Гафури и его последователи связывали с народом прогресс общественного развития, отводили ему решающее место в социально-экономических преобразованиях.

Выдвижение прогрессивной общественной мыслью злободневных социальных проблем было естественным закономерным явлением.

В Башкирии еще в XIX в. сложилась благоприятная обстановка для распространения передовых идей. Русская общественная мысль оказала определяющее воздействие на формирование мировоззрения башкирских просветителей Б. Юлыева, М. Уметбаева и др. Их деятельность проходила в непосредственном общении с прогрессивными русскими учеными: историками, экономистами и публицистами. Например М. Уметбаев был хорошо знаком с историком-краеведом Р. М. Игнатьевым, венгерским ученым Вильмаши Проле и др. В свою очередь, освоение культурного наследия башкирского народа духовно обогащало прогрессивных русских писателей, способствовало выдвижению коренных социальных проблем эпохи, затрагивающих интересы многонациональной Родины.

А. С. Пушкин, Л. Н. Толстой, А. М. Горький, Г. И. Успенский, Д. Н. Мамин-Сибиряк, Н. А. Крашенинников и др. выдающиеся представители русской культуры с позиций подлинного гуманизма охарактеризовали положение обездоленных масс. Они гневно осуждали деспотизм и насилие, выступали против разжигания межнациональной вражды и недоверия. С большими мытарствами башкиры получили автономию в марте 1919 года, но это, разумеется, не решило вековых чаяний народа о возрождении культуры, о достижении подлинного равенства между народами.

В этой переломной эпохе сформировались такие выдающиеся деятели башкирской культуры, как Заки Валиди, Абдулкадир Иман, Галимжан Тоган, Мухаметша Бурангулов. Эти деятели, работая в экстремальных условиях, смогли оставить после себя немеркнущие творения, составившие золотой фонд башкирской культуры. Заки Валиди (189О-197О) - лидер башкирского национального движения, один из создателей башкирской автономии, написавший сотни трудов по истории и культуре тюркских народов, в том числе и башкир. Абдулкадир Инан (1889-1974) -исследователь, вложивший немалый труд в тюркологическую науку. Мухаметша Бурангулов (1888-1968) - выдающийся башкирский фольклорист, благодаря неустанной деятельности которого удалось сохранить жемчужины башкирского эпоса.

Философская сторона творчества указанных деятелей требует глубоких исследований, проникновения в их творческую лабораторию. Их, разумеется, нельзя назвать чисто философами, но их творчество, имея глубокий философский смысл, оказало огромное влияние на все стороны башкирской культуры, в том числе и на современную философскую мысль.

Несколько иначе, чем в дореволюционный период, развивается культура Башкортостана в годы Советской власти. В отличие от предшествующего этапа в новых условиях развитие культуры отличалось чрезмерной политизироанностью. Она находилась под диктатом идеологии, вырабатываемой партийной элитой, и внедрялась целенаправленно местными функционерами в сознание сотен тысяч людей.

В культуре Башкортостана описываемого периода доминировали четко продуманные мировоззренческие установки, возведенные в ранг догм. На основе принципа ранжирования были созданы национально-государственные образования разных уровней: союзные и автономные республики, автономные области и округа. Демагогия состояла в том, что это ранжирование всячески пропагандировалось как самое справедливое решение национального вопроса.

В сложившейся ситуации культа личности и государственно-монополитического социализма, с господством при нем тоталитарно-авторитарного мышления, с его подавлением и унификацией личности трудно было ожидать от творческой интеллигенции такого малочисленного народа, как башкиры, каких-то ощутимых достижений по большому счету. Но, несмотря на это, даже в условиях сталинизма и последующего застоя башкирская национальная культура дала ряд философов и социологов, известных в стране и мире.

РАЗДЕЛ П. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА. ДИАЛЕКТИКА

И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Тема 4. Бытие и его основные формы. Материя, движение,

пространство и время.

4. 1. Категория бытия и его место в философии.

Нас окружают многочисленные вещи, предметы с самыми различными свойствами. Они образуют то, что мы называем окружающим миром". При всем различии представлений разных людей об этом мире, исходным для них является признание его реального существования, т. е. его бытия.

Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, челове ка, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера; предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие - это то, что существует, т. е. двигается и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий, поэтому понятие бытия часто отождествляют со смыслом слова "есть".

Таким образом, понятие бытия предполагает, во-первых, широкий спектр различных вещей, существующих в мире, и тем самым существование самого мира; во-вторых, бытие, его установление есть начало всякого действия (без установления факта существования вещи никакая деятельность, связанная с изменением вещи, немыслима).

Итак, попытаемся проследить генезис представлений о сущности бытия.

Бытие мира есть единое и самотождественное, непрерывно становящееся. Это высказывание принадлежит философу древности Пармениду. Действительно, бытие мира столь многогранно и многолико, что этот процесс не имеет и в принципе не может иметь аналогов. С другой стороны, это многообразие составляет глобальную целостность окружающего нас мира.

Бытие есть реальность, противостоящая человеку (бытие рассматривается как объект воздействия, противостоящий субъекту - механистический подход).

Бытие есть сущее противостоящее и предстоящее знанию (бытие ограничивается природой, а духовный мир статусом бытия не обладает). Эту парадигму развивал и Н. И. Бердяев: "Познающий есть не бытие, ему лишь противостоит бытие как объект познания, но т. к. познающий не приобщен к тайне бытия и не находится в нем, то бытие стоит перед ним как совершенно ему чуждое. Объективизированное и есть чуждое". (Бердяев Н. И. И мир объектов. Париж, 1939. С. 117.)

Бытие есть отражение духовных субстанций-монад (противоположная предыдущей позиция, нашедшая отражение в метафизике Р. Декарта и Лейбница). Логическое завершение эта парадигма получила в немецкой классической философии. Для Канта бытие не есть свойство вещей, это общий способ связи наших понятий и суждений.

Бытие есть деятельность абсолютного "Я" (эгоцентризм, субъективный идеализм Фихте).

Завершает комплекс идеалистических парадигм о сущности бытия трактовка Гегеля: "Бытие есть восхождение духа к самому себе. Познание же бытия есть процесс приобщения человека через религию к христианском богу, как нерасторжимой связи всеобщего простого и вечного духа со всем и самим собой". (См. Гегель. Философия религии. Т. 2. С. 21О).

И наконец, бытие есть существование реальности вне сознания человека и независимо от него.

Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм - бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного.

Бытие природы представляет существование совокупности вещей, процессов и состояний, обусловливающая некую целостность и существующая до, вне и независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечны в пространстве и времени. Эта обусловленность присуща и отдельным вещам, состояниям и процессам. следовательно, бытие природы имеет в своей основе диалектику преходящего бытия отдельных вещей в непреходящем бытии природного мира как целого. Парадокс заключается в том, что инвариантность бытия природы обусловливается дискретностью существования ее элементов, их постоянным переходом из бытия в небытие, т. е. возникновением и исчезновением. Но, следуя уже известной логике, "ничего не возникает из ни- чего" и исчезновение какой-либо вещи или процесса следует понимать как переход ее в новое качественное состояние, не соотносимое с первым и противоположное ему, означает переход ее из бытия в небытие.

Главной, на взгляд автора, особенностью бытия человека является также его преходящий характер. С одной стороны, тело человека, представляя собой средоточие высокоорганизованной материи, в определенный момент своего развития с неизбежной необходимостью перейдет в небытие (перестанет существовать как живой организм). В этом состоит тождество бытия человека с бытием другого природного образования. С другой стороны, человек в своем развитии проходит несколько этапов, связанных с переходом к новому качеству. Это в равной степени относится и к его организму как материальной системе, и, что детерминировано первым, к его идеальной, духовной основе (интеллектуальный потенциал, мировоззренческие позиции, уровень социализации).

Итак, бытие человека выражается через реальный процесс развития сложного диалектического единства тела и духа. Причем бытие тела с необходимостью доминирует над бытием духа, т. к., чтобы мыслить, необходимо обеспечивать жизнь тела, его сохранение (самосохранение), и, наконец, преемственность (продолжение рода) хотя бы для того, чтобы возродить второе "Я" в своем потомстве, передав ему накопленное духовное богатство.

Бытие социальное, общественное бытие есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей. Как видно, в приведенных определениях отсутствует позиция и "не зависит от сознания человека". Закономерно, что развитие общественного бытия в значительной мере подвержено влиянию социального сознания в силу определенной активности последнего. Но следует иметь в виду, что общественное сознание лишь в большей или меньшей степени адекватное отражение общественного бытия, что общественное бытие есть состояние постоянного взаимодействия человека и различных элементов социальной системы в процессе производства материальных и духовных благ. Степень эффективности этих взаимодействий отражает уровень цивилизованности общества.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли. Именно через освоение этого объективизированного духовного мира и происходит становление Человека в полном смысле этого слова - приобщение его к культурному и социальному наследию человеческой цивилизации.

В заключение необходимо подчеркнуть, что все формы бытия тесно взаимосвязаны между собой и взаимопредполагают друг друга. Бытие же мира в целом есть не что иное как материя, взятая в динамике сложных взаимодействий, взаимополаганий и взаимоотрицаний, т. е. в развитии.

Следовательно, для глубокого понимания сущности бытия следует выяснить сущность центрального, фундаментального понятия философии - категории материи.

4. 2. Формирование философского понятия материи. Современная

наука о системной организации материи.

Проблема определения сущности материи весьма сложна. Сложность заключается в высокой степени абстрактности самого понятия материи, а также в многообразии различных материальных объектов, форм материи, ее свойств и взаимообусловленностей. В связи с этим перед философией и другими науками стоит множество вопросов: Что такое материя? Как развивались представления о ней? Как соотнести с понятием материи бесконечное множество конкретных предметов, вещей? Какими свойствами она обладает? Вечна ли и бесконечна материя? Что является причиной ее изменения? Какие виды материи известны в настоящее время? Как осуществляется взаимный переход одних видов материи и форм ее движения в другие? На основе каких законов это происходит? Наконец, каким образом возникло такое свойство материи, как сознание?

Обращая свое внимание на окружающий нас мир, мы видим совокупность разнообразных предметов, вещей. Эти предметы обладают самыми различными свойствами. Одни из них имеют большие размеры, другие - меньшие, одни просты, другие - более сложны, одни постигаемы достаточно полно непосредственно чувственным образом, для проникновения в сущность других необходима абстрагирующая деятельность нашего разума. Отличаются эти предметы и по силе своего воздействия на наши органы чувств.

Однако при всей своей многочисленности и разнообразии самые различные предметы окружающего нас мира имеют один общий, если так можно выразиться, знаменатель, позволяющий объединить их понятием материи. Это общее есть независимость всего многообразия предметов от сознания людей. В то же время это общее в бытии различных материальных образований является предпосылкой единства мира. Однако заметить общее в самых различных предметах, явлениях, процессах задача далеко не простая. Для этого нужна определенная система сложившихся знаний и развитая способность к абстрагирующей дея- тельности человеческого разума. Поскольку знания есть продукт приобретенный, причем накапливаемый постепенно, в течение длительного времени, то многие суждения людей о природе и обществе первоначально носили весьма неотчетливый, приближенный, а порой и просто неверный характер. В полной мере это относится и к определению категории материи. Так, мыслители древности могли уловить в многообразии предметов природы общественных явлений лишь то, что лежало на поверхности, т. е. уловить явления, но не сущность вещей.

Между тем уже в далекое время пытливая мысль людей стремилась установить какие-то единые законы функционирования природы и общества, указать в учении о природе какое-то единое начало всех вещей и явлений. Так, например, в Древней Индии возникли представления чарваков о том, что все тела состоят из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли. Различные комбинации их образуют предметы природы. Более высоко была развита научная мысль в Древней Греции. Фалес, например, считал, что первичной неизменной субстанцией (основой) всех вещей является вода. По Анаксимандру, такой неизменной субстанцией является некоторое неопределенное начало - апейрон, а с точки зрения Анаксимена, первоосновой всего может быть только воздух. Различная плотность последнего связана с появлением воды, камней и т. д. Для Гераклита первоначалом всего служил огонь.

Самый беглый анализ рассмотренных явлений о материи показывает, что все они по духу своему были материалистическими, но общим их недостатком было, во-первых, сведение понятия материи к какому-то конкретному виду вещества или ряду веществ.

Во-вторых, признание материи в качестве строительного материала, некоей первичной неизменной субстанции автоматически исключало выход за пределы имеющихся о ней представлений. Тем самым каким-либо конкретным видом вещества с присущими ему свойствами ограничивалось дальнейшее познание, проникновение в сущность материи. Все же большой заслугой древних материалистов было изгнание представлений о боге-творце и признание взаимосвязи материи и движения, а также вечности их существования.

Заметный след в развитии учения о материи оставили мыслители Древней Греции Левкипп и особенно Демокрит - родоначальники атомистического учения об окружающем мире. Они впервые высказали мысыль о том, что все предметы состоят из мельчайших неделимых частиц - атомов. Первичная субстанция - атомы движутся в пустоте, и их различные сочетания суть те или иные материальные образования. Уничтожение вещей, по Демокриту, означает лишь их разложение на атомы. В самом понятии атома содержится нечто общее, присущее различным телам.

Вместе с тем, хотя атомистическое учение и устанавливало общую природу бытия микропредметов, однако оно не раскрывало в полной мере понятия материи; в силу своей субстанциональности и ограниченности оно не могло служить критерием общности всего многообразия видов материи. В настоящее время мы знаем, что атомы различны по своей природе и структуре и представляют лишь частицы вещества. Таким образом, у Демокрита мы видим отождествление понятия материи с одним из конкретных ее проявлений, с веществом.

Весьма важную попытку дать определение материи сделал французский материалист XVIII века Гольбах, который в работе "Система природы"писал, что "по отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства". (Гольбах П. Система природы. М., 1924. С. 31.).

Здесь мы видим стремление выделить то общее в различных формах материи, а именно: что они вызывают у нас ощущения. В этом определении Гольбах уже отвлекается от конкретных свойств предметов и дает представление о материи как абстракции. Вместе с тем определение Гольбаха было ограниченным. Оно не раскрывало до конца сущности всего того, что воздействует на наши органы чувств, оно не раскрывало специфики того, что не может воздействовать на наши чувства. Эта незавершенность предложенного Гольбахом определения материи создавала возможности как для материалистической, так и идеалистической ее трактовки.

К концу прошлого века естествознание, и в частности физика, достигло достаточно высокого уровня своего развития. Были открыты общие и, казалось, незыблемые принципы строения мира. Была открыта клетка, сформулирован закон сохранения и превращения энергии, установлен Дарвиным эволюционный путь развития живой природы, Менделеевым создана периодическая система элементов. Основой бытия всех людей, предметов признавались атомы - мельчайшие, с точки зрения того времени, неделимые частицы вещества. Понятие материи отождествлялось, таким образом, с понятием вещества, масса характеризовалась как мера количества вещества или мера количества материи. Материя рассматривалась вне связи с пространством и временем. Благодаря работам Фарадея, а затем Максвелла, были установлены законы движения электромагнитного поля и электромагнитная природа света. При этом распространение электромагнитных волн связывалось с механическими колебаниями гипотетической среды - эфира. Физики с удовлетворением отмечали: наконец-то, картина мира создана, окружающие нас явления укладываются в предначертанные им рамки.

Правда, в то время известный физик лорд Кельвин, отмечая в целом завершенность физической картины мира, указывал на существование на горизонте науки двух небольших облачков. Первое облачко представляло собой неясности с излучением черного тела, а второе неясности с экспериментом Майкельсона. При дальнейшем развитии физики из первого облачка выросла квантовая механика, а второе - породило специальную теорию относительности.

Оценивая в целом представления классической физики XIX в. о строении и свойствах материи, отметим, что они страдали теми же недостатками, что и учения древних. Точка зрения на материю как на первичную, неизменную субстанцию и отождествление ее при этом с веществом содержали в себе предпосылки возможности критических ситуаций в физике. И это не замедлило сказаться.

На благополучном, казалось, фоне "стройной теории" вдруг последовала целая серия необъяснимых в рамках классической физики научных открытий. В 1896 г. были открыты рентгеновские лучи. В 1896 г. Беккерель случайно обнаружил радиоактивность урана, в этом же году супруги Кюри открывают радий. Томсоном в 1897 г. открыт электрон, а в 19О1 г. Кауфманом показана изменчивость массы электрона при его движении в электромагнитном поле. Наш соотечественник Лебедев обнаруживает световое давление, тем самым окончательно утверждая материальность электромагнитного поля. В начале ХХ в. Планком, Лоренцом, Пуанкаре и др. закладываются основы квантовой механики, и, наконец, в 19О5 г. Эйнштейном создается специальная теория относительности.

Дата добавления: 2014-12-26