Перемести свой фокус на промежутки

Теперь вы старше, тех мыслей больше нет, вы даже забыли о них. А они были такими значительными, что вы могли умереть за них, а теперь вы о них даже не вспоминаете. Теперь вы даже можете смеяться над всей той чепухой, за которую вы готовы были умереть, из-за которой готовы были стать мучеником. Теперь вы не дадите за них и пенни. Они теперь не принадлежат вам. Теперь те облака ушли, но пришли другие облака, и вы цепляетесь за них.

Ворона находится в центре чувствительности. Когда вы прикасаетесь к чему-либо, когда вы слушаете, когда вы едите, когда вы принимаете ванну, позвольте своим чувствам быть открытыми. И не думайте - чувствуйте.

Вы стоите под душем: почувствуйте прохладу воды, пада­ющей на вас. Не думайте о ней. Не говорите немедленно: «Она очень холодная. Это хорошо». Не говорите ничего. Не разгла­гольствуйте, потому что в тот момент, когда вы говорите, вы упускаете ощущение. В тот момент, когда вы говорите, ум начинает функционировать. Не разглагольствуйте, не превра­щайте все в слова. Ощутите прохладу и ничего о ней не говорите. Нет необходимости что-либо говорить. Но наш ум безумен; ему все время необходимо говорить о чем-либо.

Я вспоминаю, что когда я работал в университете, там была одна леди, профессор, которая всегда что-нибудь говорила. Ей казалось невозможным помолчать в какой-либо ситуации. Од­нажды я стоял на веранде колледжа, когда садилось солнце. Это было чрезвычайно прекрасно. Она стояла рядом со мной, поэто­му я сказал ей: «Посмотрите!» Она что-то говорила, поэтому я сказал ей: «Посмотрите! Такой прекрасный заход солнца».

Тогда, очень неохотно, она уступила. Она сказала: «Да, но не кажется ли вам, что слева должно быть немного больше пурпура?» Это была не картина; это был реальный заход солнца! Мы все время говорим, мы даже не осознаем, что мы говорим. Перестаньте разглагольствовать; только тогда сможете вы углубить свои чувства. Если чувства углублены, то эта техника может совершить для вас чудо. Ощущай: моя мысль...

Закройте глаза и ощутите мысль. В вас непрерывный поток мыслей, он течет все время; это целая река мыслей. Ощутите эти мысли, почувствуйте их присутствие. И чем больше вы будете чувствовать, тем больше они будут раскрываться перед вами - слой за слоем. Не только мысли, которые непосредственно на поверхности; за ними расположены другие мысли, а за теми еще другие - слой за слоем.

Техника говорит: Почувствуй: моя мысль. И мы все время говорим: «Это мои мысли». Но почувствуйте - действительно ли они ваши? Можете ли вы сказать «мои»? Чем больше вы будете чувствовать, тем меньше будет вероятность того, что вы будете говорить, что они ваши. Они все заимствованы, они все извне. Они пришли к вам, но они не ваши. Ни одна мысль не является вашей - это просто собранная пыль. Даже если вы не знаете источник, из которого пришла эта мысль, она все равно не ваша. Если вы хорошенько постараетесь, то вы поймете, откуда пришла к вам та или иная мысль.

Только внутреннее безмолвие является вашим. Никто не дал его вам. Вы рождены с ним, вы умрете с ним. Мысли были даны вам; вы были приучены к ним. Если вы индус, вы имеете один тип, один набор мыслей; если вы мусульманин, то, конечно же, вы имеете другой набор мыслей; если вы коммунист, то снова другой набор мыслей. Они были вложены в вас, или вы заимствовали их добровольно, но все они не являются вашими. Если вы чувствуете присутствие мыслей, толпу мыслей, то вы можете почувствовать и это - что они не ваши. Толпа пришла к вам, она собралась вокруг вас, но она не принадлежит вам. И если это можно почувствовать - что ни одна из мыслей не является вашей, - то только тогда вы сможете отбросить ум. Если они ваши, вы будете защищать их. И само чувство, что «эта мысль является моей», порождает привязанность. Тогда она пускает во мне корни. Тогда я становлюсь почвой, а мысль укореняется во мне. Если вырывается с корнем что-то, что я не считаю своим, то я не привязываюсь к нему. Только ощущение типа «мое» порождает привязанность.

Вы можете сражаться за свои мысли, вы можете стать мучеником во имя своих мыслей, ради утверждения своих мыслей вы можете стать даже убийцей. А мысли не ваши. Сознание ваше, а мысли не ваши. Почему это должно помочь? Потому что если вы сможете понять, что мысли не являются вашими, то ничто не является вашим, потому что мысли являются основой всего. Дом мой, собственность моя, семья моя - это все внешние вещи. Глубоко внутри моими являются мысли. Только в том случае, если мысли являются моими, все эти вещи, все эти надстройки, могут быть моими. Если мысли не являются моими, то ничто не имеет значения, потому что это тоже мысли - что вы являетесь моей женой или что вы являетесь моим мужем. Это тоже мысль. А если мысль сама по себе не является моей, то, как может быть моим муж? Или как может быть моей жена? Мысли искоренены, весь мир искоренен. Тогда вы можете жить в мире и не жить в нем.

Вы можете отправиться в Гималаи, вы можете оставить мир, но если вы думаете, что ваши мысли являются вашими, то вы не продвинетесь ни на дюйм. Сидя в Гималаях, вы будете в такой же степени в мире, как здесь, потому что мысли являются миром. Вы принесете свои мысли в Гималаи. Вы оставляете свой дом, но реальный дом является внутренним, реальный дом построен из кирпичей мыслей. Это не внешний дом. Как это ни странно, но это случается каждый день: я вижу человека, который оставил мир, но все еще остается индусом. Он стал санньясином, но все еще остается индусом или джайном. Что это означает? Он отказался от мира, но не отказался от мыслей. Он все еще джайн, он все еще индус - мир мыслей остался неизменным. И этот мир мыслей является реальным миром. Если вы сможете понять, что ни одна из мыслей не является вашей... А вы увидите, потому что вы будете смотрящим, а мысли станут объектами. Когда вы безмолвно смотрите на мысли, мысли будут объектами, а вы будете зрителем. Вы будете наблюдателем, свидетелем, а мысли будут протекать перед вами. А если вы посмотрите глубоко и почувствуете глубоко, то вы увидите, что у них нет никаких корней. Мысли плывут как облака в небе; они не имеют корней в вас. Они приходят и уходят. Вы просто жертва, и вы обязательно начинаете отождествлять себя с ними. По поводу каждого облака, проходящего мимо вашего дома, вы говорите: «Это мое облако». Мысли подобны облакам: они все время проходят мимо в небе вашего сознания, а вы все время цепляетесь за каждую из них. Вы говорите: «Это мое», а это всего лишь бродячее облако, которое проходит мимо. И оно пройдет мимо.

Возвратитесь в свое детство. У вас были какие-то мысли, вы обычно цеплялись за них и утверждали, что они являются вашими мыслями. Затем детство исчезло, а вместе с детством исчезли и эти облака. Теперь вы даже не помните об этом. Тогда вы были молодым: тогда другие облака, облака, привлекатель­ные для молодых, приходили к вам, а вы цеплялись за них.

Облака все время меняются, но не меняется ваше цеплянье. И в этом проблема. Они меняются не только тогда, когда вы перестаете быть ребенком; они меняются всегда, каждый мо­мент. Минуту назад вы были заполнены какими-то облаками; теперь вы наполнены другими облаками. Когда вы вошли сюда, какие-то облака проплывали над вами; когда вы покинете это помещение, над вами будут проплывать другие облака - и вы все время цепляетесь за каждое из них.

В этой сутре говорится: Ощущай - сначала установитесь в чувстве - затем: моя мысль. Взгляните на эту мысль, о которой вы всегда говорили «моя» - моя мысль. Установитесь на чувствовании, взгляните на мысль, и «моя» исчезнет. А «моя» - это всего лишь трюк, потому что среди многих этих «моя», «мой» - развивается «я»: это «мое», то «мое»... Так много слов «мое»; из них развивается «я».

Эта техника начинает с самых корней. Мысль является корнем всего. Если вы сможете обрезать ощущение «мое» в самом корне, оно не появится снова, его больше нигде не будет видно. Но если вы не обрежете его здесь, то вы можете обрезать его в любом другом месте, и это будет бесполезно; оно будет появляться снова и снова.

Я могу обрезать его. Я могу сказать: «Моя жена? Нет, мы незнакомы, а брак является всего лишь общественной формаль­ностью». Я отрезаю самого себя. Я говорю: «Никто не является моей женой», - но это очень поверхностно. Тогда я говорю: «Моя религия». Тогда я говорю: «Моя секта». Тогда я говорю: «Это моя религиозная книга. Эта Библия, этот Коран - это моя книга». Тогда «мое» продолжается в какой-то другой области, и вы остаетесь тем же самым.

Моя мысль, а затем я. Сначала взгляните на движение мыслей, на процесс мышления, на поток мыслей, напоминаю­щий реку, и выясните, принадлежат ли эти мысли вам или это всего лишь проходящие мимо облака. А когда вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, что прикреплять слово «моя» к какой-либо из мыслей является иллюзией, тогда наступает второй этап; тогда вы можете двигаться глубже. Тогда осознайте это я. Что есть это «я»?

Рамана обычно давал своим ученикам такую технику: они должны были всего лишь спрашивать: «Кто я?» На Тибете используют аналогичную технику, еще лучшую, чем техника Раманы. Они не спрашивают: «Кто я?» Они спрашивают: «Где я?» - потому что это «кто» создает проблему. Когда вы спраши­ваете: «Кто я?», вы принимаете как нечто известное, что вы есть; единственным вопросом является только то, кем вы являетесь. Вы заранее предполагаете, что вы есть. Это не подвергается сомнению, это принимается как данное: что вы есть. Остается единственный вопрос: кто вы есть. Нужно узнать только тождес­твенность с чем-то, нужно распознать лицо, но оно здесь - нераспознанное лицо здесь.

Тибетский метод глубже. Они рекомендуют оставаться безмолвным, а затем искать внутри, где вы есть. Войдите во внутреннее пространство, загляните в каждый уголок и спроси­те: «Где я?» Вы не найдете этого «я» нигде. И чем больше вы будете искать, тем в большей степени оно будет отсутствовать. Если вы спрашиваете «Кто я?» или «Где я?», наступит момент, когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» - с вами случится простое существование. Но это случится только тогда, когда мысли не ваши. Это более глубокое царство - я.

Мы никогда не чувствуем этого. Мы все время говорим «я». Слово «я» используется непрерывно - наиболее используемым словом является «я», - но вы не ощущаете этого. Что вы имеете в виду под этим «я»? Когда вы говорите «я», что вы подразуме­ваете? Что обозначается при помощи этого слова? Что выража­ется? Я могу сделать некоторый жест, а потом сказать: «Я имел в виду то-то и то-то». Я могу показать свое тело - «Я имел в виду это». Но тогда можно спросить: «Имели ли вы в виду вашу руку. Имели ли вы в виду ногу? Имели ли вы в виду живот?» Тогда я должен буду отрицать это, я должен буду сказать «нет». Тогда будет отрицаться все тело. Тогда что вы имели в виду, когда сказали «я»? Имели ли вы в виду свою голову? Когда вы говорите «я», вы имеете глубоко внутри очень смутное ощущение, и это смутное ощущение вытекает из ваших мыслей.

Установившись на ощущениях, отрежьте себя от мыслей и постарайтесь встретиться лицом к лицу с «я» - тогда вы обнаружите, что его не существует. Оно было всего лишь полезным словом, лингвистическим символом - необходимым, но нереальным. Даже будда должен использовать его, даже после своего просветления. Это всего лишь лингвистическое изобретение. Но когда будда говорит «я», он никогда не имеет в виду «я», потому что никакого «я» не существует.

Когда вы встречаетесь лицом к лицу с «я», оно исчезает. В этот момент вас может охватить страх, вы можете бояться этого. Это случалось со многими, кто достаточно углублялся в эту технику - они начинали так бояться, что убегали от этого.

Так что запомните: когда вы ощутите и столкнетесь лицом к лицу с этим «я», вы будете в таком же состоянии, как если бы вы умерли - в том же самом, потому что «я» исчезает, и вы чувствуете, что с вами случается смерть. Вы будете иметь ощущение, что вы тонете, вы будете погружаться все глубже и глубже. И если вы испугаетесь, вы снова выберетесь и уцепитесь за мысли, потому что эти мысли окажутся для этого полезными. Эти облака будут здесь: вы сможете уцепиться за них, и тогда страх оставит вас.

Запомните, этот страх является очень хорошим, очень полезным признаком. Он показывает, что сейчас вы забрались достаточно глубоко, - а смерть является самой глубокой точкой. Если вы сможете войти в смерть, то вы станете бессмертным, потому что тот, кто вошел в смерть, умереть не может. Тогда смерть находится вокруг вас; она никогда не в центре, а только на периферии. Когда «я» исчезает, вы подобны смерти. Старого больше нет, новое вступает в свои права.

То сознание, которое выйдет из этого, является абсолютно новым, незагрязненным, молодым, девственно чистым. Старого больше нет - и старое даже не прикасалось к нему. Это «я» исчезло, и вы в своей первоначальной чистоте, в абсолютной свежести. Произошло прикосновение к глубочайшим слоям бытия.

Так что думайте об этом таким образом: мысли, затем ниже их «я» и третье:

Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы – внутренняя сущность.

Когда мысли исчезли или вы не цепляетесь за них - они проходят, это не ваше дело, вы в стороне, вы не связаны с ними, вы не отождествляетесь с ними, и «я» тоже исчезло, - тогда вы можете взглянуть на внутренние органы... Это одна из глубочай­ших вещей. Мы знаем внешние органы: руками я прикасаюсь к вам, глазами я вижу вас - это внешние органы.

Внутренние органы - это те органы, посредством которых я ощущаю свое собственное бытие, свое собственное существо. Внешнее предназначено для других - я знаю о вас посредством внешних органов. Как я узнаю о самом себе? Даже о том, что я существую - как я узнаю об этом? Кто дает мне ощущение моего собственного бытия? Это внутренние органы. Когда мысли остановились, когда «я» больше нет, только тогда, в этой чистоте, в этой ясности, сможете вы увидеть внутренние органы.

Сознание, интеллект - это внутренние органы. Посредст­вом их я осознаю свое собственное бытие, свое собственное существование. Вот почему, если вы закроете глаза, вы можете полностью забыть про свое тело, но ваше собственное ощущение, что вы существуете, останется. И понятно, что когда человек умирает... Это факт: когда человек умирает, то для нас он уже мертв, но для него требуется некоторое время, чтобы осознать тот факт, что он умер, - потому что внутреннее ощущение бытия остается тем же самым.

На Тибете имеются специальные упражнения для умира­ния; они утверждают, что человек должен быть готов к смерти. Одно из упражнений заключается в следующем: когда кто-либо умирает, учитель, или священнослужитель, или кто-то другой, кто знает упражнение бардо, будет все время говорить ему: «Помни, будь бдителен, ты оставляешь тело». Потому что если вы даже уже оставили свое тело, требуется некоторое время, чтобы осознать, что вы мертвы, потому что внутренние ощуще­ния остаются теми же самыми; они не изменяются.

Тело прикасается только к другим и ощущает других. Через него вы никогда не прикасаетесь к самому себе, с помощью него вы никогда не узнаете о самом себе. Вы узнаете о себе при помощи некоторых других органов, которые являются внутрен­ними. Но в этом все страдание - мы не осознаем свои внутренние органы, и наш образ в наших собственных глазах создается другими. Мои знания о себе состоят из всего того, что сказали обо мне другие. Если они говорят, что я прекрасен или что я безобразен, я верю им. Мое понимание самого себя состоит из того, что получили мои органы чувств через других, что отрази­лось от других.

Если вы сможете осознать внутренние органы, то вы полностью освободитесь от общества. Вот что имеют в виду, когда в старых манускриптах говорят, что санньясин не явля­ется частью общества, - потому что теперь он знает себя через свои собственные внутренние органы. Теперь его знания о себе не базируются на других, они не являются отраженными. Он нашел внутреннее зеркало, он все узнает при помощи этого внутреннего зеркала. И внутренняя реальность может быть познана только тогда, когда вы пришли к внутренним органам. Внутренние органы... Тогда вы можете смотреть через эти внутренние органы. А тогда – внутренняя сущность. Это поня­тие трудно выразить словами. Вот почему используются слова «внутренняя сущность»: любые слова будут неправильными — слова «внутренняя сущность» тоже неправильны, - но ведь «я» исчезло. Так что запомните: «внутренняя сущность» не имеет ничего общего с «я». Когда мысли искоренены, когда «я» исчезло, когда внутренние органы познаны, тогда появляется «внутренняя сущность». Тогда в первый раз раскрылось мое реальное существо - и это реальное существо мы будем называть «внутренней сущностью».

Внешнего мира больше нет, мыслей больше нет, ощущения эго больше нет, и я пришел к осознанию своих собственных внутренних органов познания, сознания, интеллекта - или, как бы вы ни называли это - осознанности, бдительности. Тогда в свете этих внутренних органов обнаруживается «внутренняя сущность».

Эта «внутренняя сущность» не принадлежит вам. Эта «внутренняя сущность» является самым внутренним центром, неизвестным вам. Эта «внутренняя сущность» не является эго. Эта «внутренняя сущность» не против любого вас. Эта «внутрен­няя сущность» является космической, эта «внутренняя сущ­ность» не имеет границ. Под этой «внутренней сущностью» подразумевается все. Эта «внутренняя сущность» не является волной, эта «внутренняя сущность» является океаном.

Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы. Тогда появля­ется промежуток, зазор – внезапно обнаруживается внутренняя сущность. Когда обнаруживается эта внутренняя сущность, человек приходит к познанию. «Ахам Брахмасми. Я есть Бог». Это познание не является каким-либо притязанием эго; эго больше нет. Благодаря этой технике вы можете мутировать, но сначала установитесь в своих ощущениях.

Вторая техника: До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Рассматривай. Растворяйся в красоте.

До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Возникает желание: вместе с желанием возникает ощу­щение «Я есть». Возникает мысль: вместе с мыслью возникает ощущение «Я есть». Поищите это в своем жизненном опыте. До желания и до познания нет никакого эго.

Сидите спокойно, смотрите внутрь. Возникает мысль: вы становитесь отождествленным с этой мыслью. Возникает жела­ние: вы становитесь отождествленным с этим желанием. При отождествлении вы превращаетесь в эго. Тогда подумайте: если нет никакого желания, если нет никакого познания, если нет никаких мыслей, - вы не можете отождествить себя с чем-либо. Эго не может возникнуть.

Эту технику использовал Будда. Он говорил своим учени­кам не делать ничего, кроме следующего: когда появляется мысль, отметить ее. Будда говорил, что когда возникает мысль, ее появление следует отметить. Просто отметьте это внутри: вот возникла мысль, вот возникла мысль, вот исчезла мысль. Просто запоминайте, что вот появилась одна мысль, вот появи­лась другая мысль, вот исчезла одна мысль - так что вы не отождествляетесь с ними.

Это прекрасно и очень просто. Возникает желание. Вы идете по дороге: мимо проезжает прекрасный автомобиль. Вы смотрите на него - вы даже не смотрите на него, но возникает желание обладать им. Сделайте это. Сначала все превращайте в слова; просто медленно произносите: «Я видел автомобиль. Он прекрасен. Теперь возникло желание обладать им». Просто выразите это словами.

Поначалу будет хорошо, если вы сможете произнести это вслух. Скажите громко: «Я только что заметил, как проехал автомобиль, ум сказал, что он прекрасен, теперь возникло желание, и я должен обладать этим автомобилем». Превращайте все в слова, говорите вслух с самим собой, и сразу же вы почувствуете, что вы отличны от этого желания. Отметьте это. Когда вы будете достаточно эффективно отмечать все это, то больше не будет необходимости произносить это вслух. Просто отметьте внутри, что возникло желание. Прошла прекрасная женщина; в вас вошло желание. Просто отметьте его - как если бы вы не имели к нему никакого отношения, вы просто заметили свершившийся факт, - и тогда внезапно вы окажетесь вне него. Будда говорит: отмечайте все, что случается. Просто все время отмечайте, а когда оно исчезнет, снова отметьте, что это желание исчезло. Вы почувствуете дистанцию между собой и желанием, между собой и мыслью.

В этой сутре говорится: До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»?

И если нет никакого желания и нет никаких мыслей, то как можете вы сказать: «Я есть»? Как могу я сказать «Я есть»? Тогдавсе является безмолвным, нет даже ряби. А при отсутствии ряби как могу я создать эту иллюзию «я»? Если бы была какая-то рябь, я мог бы прикрепиться к ней, и благодаря ней я мог бы почувствовать: «Я есть». Когда в сознании нет никакой ряби, нет никакого «я».

Так что помните состояние перед возникновением желания; когда желание появляется, помните об этом; когда желание уходит, продолжайте помнить это. Когда мысль возникает, запоминайте. Смотрите на нее. Просто отметьте, что возникла мысль. Рано или поздно она уйдет, потому что ничто не вечно, и появится промежуток, зазор. Между двумя мыслями имеется промежуток, между двумя желаниями имеется промежуток, и в этом промежутке нет никакого «я».

Отметьте мысль в уме, и вы почувствуете, что имеется интервал. Каким бы он ни был малым, но интервал имеется. Затем приходит другая мысль; затем опять следует интервал. В этих интервалах нет никакого «я» - и в этих интервалах вы являетесь своей реальной сущностью. Мысли движутся в небе. В эти интервалы вы можете заглянуть между двумя облаками, там вы обнаруживаете небо.

Рассматривай. Растворяйся в красоте. И если вы можете рассмотреть, как желание возникло и как желание ушло, как вы остались в промежутке и желание не побеспокоило вас... Оно пришло, оно ушло. Оно было здесь, и теперь его нет, а вы остались невозмущенным, вы остались таким, каким были до этого. В вас не произошло никаких перемен. Желание пришло и прошло подобно тени. Оно не прикоснулось к вам; вы остались не напуганным.

Рассмотрите это движение желания, и это движение мысли, и это отсутствие движения в вас. Рассматривай. Растворяйся в красоте. А этот интервал прекрасен. Растворитесь в этом интер­вале. Упадите в этот интервал и будьте им. Это глубочайшее переживание красоты. И не только красоты, но также и добра, и истины. В этом промежутке вы есть.

Особое значение придается тому, чтобы перейти из запол­ненного пространства в незаполненное. Вы читаете книгу: в ней слова, в ней предложения, но между словами есть промежутки, между предложениями есть промежутки. В этих промежутках вы есть. Вы являетесь белизной бумаги, а черные точки являют­ся всего лишь облаками мыслей и желаний, движущихся по вам. Смените логическое ударение, смените стереотип поведения, гештальт. Не смотрите на черные точки, смотрите на белое.

В вашем внутреннем существе смотрите на промежутки. Будьте безразличным к заполненным пространствам, к занятым пространствам. Интересуйтесь промежутками, интервалами. Благодаря этим промежуткам вы можете раствориться в пред­ельной красоте.

Глава 8 (56)

Дата добавления: 2014-12-23