Превзойти карму

29 июня 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Не вступают ли в противоречие кратчайший путь и Дао?

Почему мы не просветленные?

Не является ли короткий прямой путь божественной возможностью?

Можете ли вы определить, что такое «недеяние»?

Первый вопрос:

Техники являются кратчайшими, прямыми путями до­стижения, революциями, но не против ли это природы, Дао, свабхавы?

Против. Они против Дао, они против свабхавы. Любое усилие против свабхавы, против Дао; усилие как таковое против Дао. Если вы можете предоставить все свабхаве, Дао, природе, то никакие техники не нужны, потому что это предельная техника. Если вы можете все предоставить Дао, то это макси­мально возможное самоотречение, максимальная самоотдача. Вы отдаете самого себя, свое будущее, свои возможности. Вы отдаете само время, все усилия. Это означает бесконечное терпение, бесконечное ожидание.

Если вы можете полностью отдаться природе, то тогда нет никаких усилий, тогда вы ничего не делаете. Вы просто плывете. Вы в состоянии глубокого всеприятия. Что-то случается с вами, но вы не предпринимаете для этого никаких усилий - вы даже не ищете этого. Если что-то случается - хорошо, если оно не случается - тоже хорошо; у вас нет никакого выбора. Что бы ни случалось, случается; у вас нет никаких ожиданий и, конечно, никаких разочарований.

Жизнь течет, течение несет вас. У вас нет никакой цели, которой нужно было бы достигнуть, потому что наличие цели привносит усилия. Вам никуда не нужно идти, потому что если вам нужно идти, появляются усилия; это подразумевается. Вам никуда не нужно идти, ничего не нужно достигать, у вас нет цели, нет идеалов; ничего не нужно достигать - вы отдались целиком и полностью без остатка.

В этот момент самоотдачи, в этот самый момент, все случится с вами. Усилия потребуют времени; самоотречение времени не требует. Техники потребуют времени; самоотдача времени не потребует. Вот почему я называю это предельной техникой. Это «не-техника». Вы не можете практиковать ее - вы не можете практиковать самоотдачу. Если вы практикуете, то нет самоотдачи. Тогда вы полагаетесь на самого себя; тогда вы не полностью беспомощны; тогда вы пытаетесь что-то делать - даже если это самоотдача, вы пытаетесь добиться ее. Тогда имеет место техника, а вместе с техникой входит время, входит будущее.

Самоотречение является вневременным; оно за пределами времени. Если вы отреклись от самого себя, то в тот же момент вы выпадаете из времени, и все, что может случиться, случится. Но тогда вы не ищете этого, не желаете этого. Ничего этого в уме у вас нет: случится это или нет - для вас не имеет значения.

Дао означает самоотречение - доверить себя свабхаве, вверить себя природе. Тогда вас нет. Тантра и йога являются техниками. С их помощью вы достигнете свабхавы, но это будет долгий процесс. В конце концов, после каждой техники предсто­ит капитуляция, но при использовании техники это случится в конце; при использовании Дао, в Дао, это случится в самом начале. Если вы можете отдаться прямо сейчас, то никакие техники не нужны; но если вы не можете и спрашиваете меня, как отдать себя, то техники нужны. Очень редко, для одного человека из многих миллионов, случается так, что он может отречься от самого себя, не спрашивая «как». Если вы спраши­ваете «как», то вы не тот тип людей, кто может отречься от себя, потому что это «как» означает, что вы ищете технику.

Эти техники предназначены для всех тех, кто не может избавиться от этого «как». Эти техники предназначены для того, чтобы избавить вас от вашего основного беспокойства по поводу «как» - как практиковать их. Если вы можете отдать самого себя, ничего не спрашивая, то вам не нужны никакие техники. Но тогда вы не пришли бы ко мне, вы могли бы отречься от себя в любой момент, потому что самоотречение не нуждается в руководителе. Инструктор может научить только технике.

Когда вы ищете, вы ищете технику; каждый поиск являет­ся поиском техники. Когда вы приходите к кому-то и спраши­ваете, вы ищете технику, вы ищете метод. В противном случае нет нужды ходить куда-либо. Само наличие поиска свидетельствует овашей глубинной потребности в технике. Эти техники предназначены для вас.

Это не значит, что без техник это не может случиться. Это может случиться, но для очень малого числа людей. И эти немногие люди не такие уж и случайные: в своих прошлых жизнях они прилагали так много напряженных усилий, используя техники, что теперь они пресытились ими, техники наскучили им. Когда вы все время спрашиваете: «Как, как, как?», то наступает насыщение и, в конце концов, это «как» отпадает. Тогда вы можете сдаться. Техники нужны в любом случае. Кришнамурти может говорить, что никакие техники не нужны, - но это не первая его жизнь, он не мог сказать так в своих прошлых жизнях. Даже в этой жизни ему давалось много техник, и он работал над ними. При помощи техник вы можете подойти к состоянию, когда вы можете пойти на самоотречение - вы можете отбросить все техники и просто быть, - но это тоже благодаря техникам.

Это против Дао, потому что вы против Дао. С вас нужно снять все обусловленности. Если вы в Дао, никакие техники не нужны. Если вы здоровы, то не нужны никакие лекарства. Любое лекарство несовместимо со здоровьем. Но вы больны; лекарство необходимо. Это лекарство уничтожит вашу болезнь. Оно не может дать вам здоровье, но если болезнь удалена, то здоровье случится с вами. Никакое лекарство не может дать вам здоровье. В принципе любое лекарство является ядом, - но вы уже накопили какое-то количество яда и вам требуется противоядие. Яды могут уравновесить друг друга, тогда здоровье станет возможным.

Техники не дадут вам вашу божественность, они не вернут вам вашу природу. Они разрушат все то, что вы накопили вокруг своей природы. Это только снимет с вас все обусловленности. Вы обусловлены и прямо сейчас не можете сделать прыжок и капитулировать. Если вы можете сделать прыжок, это хорошо, - но вы не можете его сделать. Ваше обуславливание будет спрашивать: «Как?» Тогда полезными окажутся техники. Когда человек живет в Дао, тогда не нужны ни тантра, ни йога, ни религия. Человек совершенно здоров; никакое лекарство не требуется. Каждая религия является лекарственным средством. Когда мир будет жить в тотальном Дао, религии исчезнут. Не нужны будут ни учителя, ни Будда, ни Иисус, потому что каждый будет Буддой или Иисусом. Но прямо сейчас, такому, какой вы есть, вам нужны техники. Эти техники являются противоядиями.

Вы собрали вокруг себя такой сложный ум, что вы услож­няете все, что вам ни дается, что вам ни говорится. Вы будете делать все это более сложным, вы будете делать это более трудным. Если я скажу вам: «Отдайте себя», вы спросите: «Как?» Если я скажу: «Используйте техники», вы спросите: «Техники? Разве техники не против Дао?» Если я скажу: «Никакие техники не нужны; просто отрекитесь от себя, и Бог случится вам», вы немедленно скажете: «Как?» Это ваш ум!

Если я скажу: «Дао непосредственно здесь и сейчас: вам не нужно практиковать ничего, вы можете просто сделать прыжок и сдаться ему», то вы спросите: «Как? Как могу я сдаться?» Если я в ответ на ваше «как» дам вам технику, ваш ум скажет: «Но разве метод, техника, способ не против Дао, не против свабхавы? Если божественное является моей природой, то, как оно может быть достигнуто при помощи техники? Если оно уже здесь, то техника бесполезна. Зачем тратить время на технику?» Посмот­рите на этот ум!

Я вспоминаю, как однажды один человек, у которого была молодая дочь, попросил композитора Леопольда Годовского прийти в его дом и послушать его дочь. Она училась играть на фортепьяно. Годовский пришел в их дом; терпеливо выслушал он игру девушки. Когда она кончила, отец засиял и заплакал от счастья и спросил Годовского: «Разве это не чудо?»

Говорят, что Годовский ответил: «Она чудесна. У нее удивительная техника. Я никогда не слушал никого, кто играл бы такую простую вещь с такими большими усилиями. У нее удивительная техника. Играть такую простую вещь с таким трудом! Я никогда подобного не видел».

Вот что все время происходит в вашем уме. Даже простые дела вы сделаете сложными, вы сделаете их трудными для себя. И это способ обороны, это защитная мера, потому что если вы создали трудность, то вы можете и не решать проблему - сначала же она могла быть решена.

Если я говорю о самоотречении, вы спрашиваете «как». Пока я не отвечу на ваше «как», как вы можете отречься? Если я дам вам технику, ваш ум немедленно создаст новую проблему: «Почему техника? Свабхава здесь, Дао здесь, Бог внутри нас, так что зачем эти попытки, зачем эти усилия? Пока на это не будет ответа, нет необходимости делать что-либо».

Помните: вы можете вращаться в этом порочном круге вечно. Вы должны будете как-то разорвать его и выйти из него. Будьте решительным, потому что только при наличии реши­тельности родится ваше свойство быть человеком. Только при наличии решительности вы станете человеком. Будьте реши­тельны. Если вы можете отречься от себя, сдаться, сдавайтесь. Если вы не можете сдаться, то не создавайте психологических проблем; тогда используйте какие-нибудь техники.

В обоих случаях самоотдача случится с вами. Если вы можете отдаться прямо сейчас, отлично. Если вы не можете отдаться, то пройдите через техники - тогда нужна тренировка, обучение. Это нужно из-за вас, а не из-за свабхавы, из-за Дао. Дао не требует тренировки. Она нужна из-за вас. И техники разрушат вас. Вследствие применения техник вы умрете, и разовьется ваша самая внутренняя природа. Вы должны быть вдребезги разбиты. Если вы можете вдребезги разбиться в прыжке - сдавайтесь, отрекайтесь от себя. Если не можете, тогда делайте это постепенно - работайте над этим с помощью техник.

Но помните одно: ваш ум может создать проблемы, которые являются уловками – уловками, направленными на то, чтобы отложить решение на потом. Если ваш ум не является уравно­вешенным, вы не будете испытывать чувства вины. Вы чувству­ете: «Что я могу сделать? Пока что-то не станет абсолютным, чистым, прозрачным, что я могу сделать?» Ваш ум может формировать облака вокруг вас, он не позволит, чтобы у вас была во всем ясность - пока вы не решитесь. При наличии решимости облака исчезают. Ум очень дипломатичен, ум очень политичен, он все время политично воздействует на вас. Он очень коварен и хитер.

Я слышал о том, как однажды Мулла Насреддин посетил своего сына и невестку. Он приехал на три дня, а затем остался на неделю. Затем прошла неделя, и он остался на месяц. Затем молодая пара начала беспокоиться - как избавиться от этого старика? Они обсудили, как избавиться от него, и составили план.

Муж сказал: «Сегодня вечером ты приготовишь суп, а я скажу, что в нем слишком много соли, что его невозможно есть. А ты должна сказать, что в нем недостаточно соли. Мы будем спорить, начнем ссориться, а затем я спрошу своего отца, каково его мнение, что он скажет на этот счет. Если он согласится со мной, то ты очень рассердишься и велишь ему убираться. Если он согласится с тобой, я очень раздражусь и скажу ему убираться немедленно».

Суп был приготовлен, и, как было запланировано, они начали ссориться и спорить. Затем наступил кульминационный момент. Они уже чуть ли не били друг друга, а Насреддин молча сидел и наблюдал. И тогда сын обратился к нему и сказал: «Па, что ты скажешь? Много в супе соли или нет?»

И Насреддин погрузил свою ложку в суп, попробовал его, поразмышлял немного по поводу вкусовых ощущений и затем сказал: «Это вполне меня устраивает». Он не принял ничью сторону. Весь план провалился.

Ваш ум все время работает таким образом. Он никогда не принимает чью-либо сторону, потому что в тот момент, когда вы примете чью-то сторону, должны быть предприняты какие-то действия. Он не принимает чью-либо сторону; он все время приводит всякие доводы. Он никогда ничего не решает; он всегда посередине. Все, что бы вам ни сказали, будет оспорено, но решение никогда не будет принято. И вы можете спорить до бесконечности; этому нет конца. Только решение приведет вас к действию, и только действие приведет вас к трансформации. Если вы действительно заинтересованы в глубокой револю­ции внутри вас, то решайте - и не откладывайте все время. Не философствуйте так много, не говорите, что это опасно. Для того, кто реально ничего не ищет, а только проводит время, это неплохо, это хорошая игра. Философия является хорошей игрой, если вы можете себе позволить это. Но я не вижу, чтобы кто-либо мог себе позволить это, потому что это напрасная тратавремени.

Так что будьте решительным. Если вы можете отдать самого себя, сдаться, то сдавайтесь. Тогда для этого нет никаких «как». Если не можете, тогда практикуйте какую-либо технику, потому что только благодаря технике вы можете подойти к состоянию, из которого случится самоотречение.

Второй вопрос:

В ходе естественного развития через миллионы лет и жизней человек станет просветленным. Но мы, по-видимому, уже прошли через миллионы лет и жизней и все еще не являемся просветленными. Почему?

Вы не можете спрашивать почему. Вы можете спрашивать почему, только в том случае, если вы делаете что-нибудь. Если что-то делает природа, вы не можете спрашивать почему; это дело природы. И природа не ответственна за это; она не ответит вам. Она полностью безмолвна. А для природы миллионы жизней - ничто; для природы это может быть как секунда. Для вас миллионы лет и жизней представляют собой долгую историю; для природы это ничто. Природа ни о чем не беспокоится и не интересуется вами конкретно. Природа все время работает – когда-нибудь это случится. Но вы не можете спрашивать почему, потому что природа безмолвна.

Если вас беспокоит то, что это еще не случилось, то вы должны делать что-нибудь. Если в вас вошло беспокойство, то вы должны делать что-нибудь. Только ваши деяния могут привести вас в точку, из которой может случиться просветление. Природа может потерпеть, ей некуда торопиться. В ее делах нет никакой спешки, поскольку для природы время не ограничено. Она является вечной. Для нее нет ни начала, ни конца. Но человек подошел к определенной стадии: он стал сознательным, он начал спрашивать.

Дерево никогда не спрашивает - даже дерево бодхи, под которым Будда стал просветленным. Дерево никогда не спросит: «Почему я не стало просветленным? Ведь я существую столько же миллионов лет, сколько и ты, Гаутама Будда. Почему?» Дерево никогда не спросит. Дерево является абсолютно естес­твенным. Вопросы делают человека неестественным. Неестес­твенное вошло в вас: вы стали спрашивать «почему» - почему это еще не случилось.

Этот вопрос хорош, потому что он может привести вас к решающему моменту, с которого вы можете начать работать над собой. И человек не может предоставить это природе, потому что человек стал сознательным. Теперь вы не можете предоставить это природе. Вот почему человек создал религии. Никакие животные не имеют никаких религий, в этом нет необходимос­ти: они не спрашивают, они не спешат. В природе ничто не спешит - все движется так медленно, как будто вообще не движется; непрерывно повторяется одна и та же структура, бесконечно повторяется один и тот же цикл.

Человек стал сознательным. Человек стал сознавать время, а в тот момент, когда вы начинаете сознавать время, вы выбрасываетесь из вечности. Тогда вы начинаете спешить. И по мере развития человеческого сознания человек все больше спешит, он все больше и больше осознает время. Первобытные общества ближе к природе: они не спешат, они движутся очень медленно. Они движутся в соответствии с темпом движения природы. Чем более цивилизованными вы становитесь, тем в большей степени вы осознаете время. Время, в действительнос­ти, может быть критерием: о степени цивилизованности общес­тва можно судить по тому, как оно осознает время. Тогда вы спешите, тогда вы не можете ждать, тогда вы не можете предоставить это природе. Вы должны взять это в свои собствен­ные руки.

И человек может взять это в свои собственные руки: он может делать что-нибудь и процесс может закончиться быстрее. Он может закончиться даже в одно мгновение. Все эти миллионы лет не сработали, не смогли достичь чего-либо, а вы можете сделать это в одно мгновение. В один момент вы можете стать таким сильным, что миллионы лет и миллионы жизней пробегут мгновенно.

Это возможно - и поскольку это возможно, вы беспокои­тесь. Ваше беспокойство является симптомом того, что вы не делаете чего-то, что возможно, - в этом состоит беспокойство, в этом дилемма человека. Вы можете делать это и не делаете - это порождает внутреннее беспокойство, страдание. Когда вы не можете делать этого, вопрос никогда не возникает, тогда нет никакого беспокойства. Беспокойство показывает, что теперь возможно совершить прыжок - многие жизни, которые теперь не нужны, вы можете пропустить, - а вы не пропускаете.

Вы стали сознательными, вы стали выше природы. Созна­ние является новым явлением. Вы стали выше природы, и теперь вы можете развиваться сознательно. Сознательная эво­люция является революцией. Вы можете что-то сделать для этого. Вы не просто жертва, не просто марионетка. Вы можете держать свое предназначение в своих руках. Это возможно, и поскольку это возможно, а вы ничего не делаете, это порождает в вас внутреннее беспокойство. И чем больше вы осознаете, что это возможно, тем большее беспокойство вы испытываете.

Будда очень обеспокоен; вы не так обеспокоены. Будда был очень обеспокоен, он глубоко страдал. Пока он не достиг, он жил в аду, потому что он в совершенстве сознавал, что что-то было абсолютно возможным, было почти в руках, было сразу же за углом. Он чувствовал: «Я все еще упускаю это. Если я всего лишь протяну свою руку, это случится, - а моя рука парализована. Всего лишь шаг, и я вырвусь из этого - и я не могу сделать этот шаг. Я боюсь сделать прыжок».

Когда вы близки к цели, когда вы можете почувствовать и увидеть ее и все же упускаете ее, вы испытываете страдание. Когда вы очень далеко от нее, не можете видеть ее, не можете чувствовать ее, когда вы даже не осознаете, что где-то есть цель, когда вы совершенно не осознаете никакого своего предназначе­ния, тогда вы не испытываете никакого беспокойства.

Животные не страдают. Они кажутся счастливыми - более счастливыми, чем человек. В чем причина этого? Деревья даже более счастливы, чем животные. Они совершенно не осознают, что может случиться, что возможно, что находится у них почти в руках. Они блаженно бессознательны. У них нет никакого беспокойства. Они дрейфуют. Человек стал беспокойным, и чем более великим является человек, тем больше беспокойства.

Если вы просто живете, вы живете жизнью животного. Религиозные мучения начинаются в тот момент, когда вы начинаете осознавать, что что-то возможно: «Семя брошено в землю, и я должен что-то делать. Я должен что-то сделать, и семя прорастет. Цветы не очень далеко, и я могу собрать этот урожай». Но все еще ничего не случается. Ощущается состояние бессилия.

Таково было состояние Будды до того, как он стал буддой. Он был на грани самоубийства. Вы должны будете пройти через это. И вы не можете предоставить это природе; вы должны что-нибудь сделать для этого - и вы можете сделать. И цель не очень далека.

Так что не унывайте, если вы испытываете беспокойство. Если глубоко внутри вы испытываете сильное страдание, аго­нию, не унывайте по этому поводу - это хороший признак. Это показывает, что вы все более и более осознаете то, что возможно, и теперь вы никогда не будете в покое, пока это не будет воплощено в действительность.

Человек не может предоставить это природе, потому что он стал сознательным. Сознательной стала только малая часть его существа, но это меняет все. И пока все ваше существо не станет сознательным, вы не сможете познать снова простое счастье животного или деревьев. Теперь есть только один способ познать его: становиться все более и более чутким, все более и более внимательным, все более и более осознающим, все более и более сознательным. Вы не можете регрессировать. Обратного процес­са не существует; никто не может вернуться назад. Вы или можете остаться там, где вы есть, и страдать, или вы должны идти вперед и превзойти страдание. Вы не можете вернуться назад.

Тотальная бессознательность является блаженством, то­тальная сознательность тоже является блаженством, - а вы посередине. Часть вашего существа стала сознательной, но большая его часть все еще бессознательна. Вы разделены на части. Вас стало двое, вы не один. Потеряна целостность. Животные являются цельными, святые тоже являются цельны­ми. Человек разделен на части: часть остается животным, часть становится святым. В вас происходит борьба, имеют место конфликты, и что бы вы ни делали, вы никогда не сможете делать это с единым сердцем.

Так что есть два пути. Один из них состоит в том, чтобы обманывать себя - то есть, чтобы опять стать полностью бессозна­тельным. Вы можете принимать наркотики, вы можете прини­мать алкоголь - вы вернетесь обратно в мир животных. Вы отравляете наркотиками ту часть, которая стала сознательной; вы становитесь тотально бессознательными. Но это временный обман; вы возникнете снова. Эффект химического воздействия пройдет, и ваше сознание снова станет прежним. Та часть, которую вы насильно подавили наркотиками или алкоголем, снова возникнет, и тогда вы будете еще больше страдать, ибо тогда вы сможете сравнивать. Вы будете испытывать еще большее страдание.

Вы можете все время отравлять себя наркотиками. Есть много подобных методов - и не только химических. Есть религиозные методы. Вы можете использовать джапу, мантру: вы можете монотонно распевать ее, создавая эффект наркотичес­кого опьянения. Вы можете делать многое, что снова сделает вас бессознательным, но все это будет временным, вы выйдете из этого - и вы будете выходить из этого с еще большим внутренним страданием, потому что тогда вы будете в состоянии сравнивать. Если это возможно в бессознательности, то, что же возможно в тотальной сознательности. Вы становитесь более жаждущим тотальной сознательности, вы будете испытывать больший го­лод.

Запомните одно: тотальность является блаженством. Если вы тотально бессознательны, то это тоже блаженство, но вы не осознаете этого. Животные счастливы, но они не осознают своего счастья. Так что это бесполезно. Это подобно тому, что когда вы спите, вы счастливы, а когда просыпаетесь, становитесь снова несчастным. Тотальность является блаженством.

Вы можете быть тотальным и в сознательности. Тогда вы будете испытывать блаженство и полностью осознавать это. Это возможно благодаря садхане, благодаря методам, благодаря применению техник, увеличивающих вашу сознательность. Вы не являетесь просветленным, потому что вы ничего не сделали для этого, но вы стали осознавать, что вы не просветленный. Это было сделано природой; за миллионы лет природа сделала вас осознающим.

Вы можете не осознавать тот факт, что человек прекратил свое развитие в том, что касается его тела. Мы находим скелеты, которым миллионы лет, но не видим в них никаких отличий; они подобны нашим скелетам. Так что в течение миллионов лет не было никакого развития тела, оно оставалось тем же самым. Что касается тела, то эволюция сделала все, что смогла. В некотором смысле человек теперь сам отвечает за свое развитие. И речь идет не обязательно о физическом развитии; речь идет о духовном росте.

Скелет будды и ваш скелет в основном не отличаются, но вы и Будда совершенно различны. Эволюция работает горизон­тально; методы, техники, религии работают вертикально. Ваше тело остановилось в развитии: оно дошло до точки, до последней черты. Теперь оно больше не развивается. Горизонтальная эволюция прекратилась; теперь начинается вертикальная эво­люция. Теперь, где бы вы ни были, вы должны предпринять вертикальный прыжок. В этой вертикальной эволюции будет принимать участие сознание, а не тело. И ответственным за это являетесь вы.

Вы не можете спрашивать природу «почему», но природа может спрашивать вас, почему вы до сих пор не просветленный - ведь теперь вам все для этого предоставлено. Ваше тело имеет все, что нужно: вы имеете тело будды; в точности то, что нужно для того, чтобы в вас случился будда; вы получили его. Нужна только новая организация, новый синтез всего того, что дано вам, и будда случится в вас. Природа может спросить вас, почему вы еще не просветленный, потому что она предоставила вам все необходимое для этого.

Вопрос природы не будет неуместным, но ваш вопрос, заданный природе, является абсурдным. Вы не имеете права спрашивать. Теперь вы все понимаете и можете что-то делать. Все составные части предоставлены вам. Водород есть, кислород есть, электричество есть; вы должны приложить некоторые усилия и проделать некоторые эксперименты - и получится вода.

Все, что вам нужно для просветления, есть у вас, но оно разбросано. Вы должны собрать это, синтезировать это, вы должны согласовать это, и внезапно возникнет пламя, которое станет просветлением. Все эти техники предназначены для этого. Вы получили все; нужно только знать, что делать, так что просветление случится с вами.

Третий вопрос:

Вы говорите, что благодаря тотальному осознаванию и тотальной свободе можно избежать миллионов лет и милли­онов жизней естественной эволюции. Разве нельзя оспорить тот факт, что в карму с ее естественными силами причины и следствия не должны вмешиваться всякие более короткие пути, или они также являются способом, посредством кото­рого божественное вносит такие возможности, как развитие мира, развитие души?

Все можно оспорить, но споры никуда не приведут вас. Вы можете аргументировать, но как эти аргументы могут помочь вам? Вы можете доказывать, что в естественные процессы кармы не следует вмешиваться, - и не вмешивайтесь в них. Но тогда будьте счастливы в своем страдании, - но вы ведь не счастливы. Вы хотите вмешаться. Если вы хотите положиться на естествен­ный процесс, то это просто чудесно, - но тогда не жалуйтесь. Не спрашивайте: «Почему это так?» Это так из-за естественного процесса кармы. Вы страдаете? Вы страдаете благодаря естес­твенному процессу кармы, и другое невозможно; не вмешивай­тесь.

В этом состоит доктрина судьбы, кисмет - доктрина веры в судьбу. Тогда вы не должны делать что-либо: все, что должно случиться, случится, а вы должны принять это. Тогда это тоже становится самоотдачей, и вам не нужно ничего делать. Но необходима способность к тотальному приятию. В действитель­ности, нет никакой необходимости вмешиваться, - но можете ли вы быть в таком состоянии, когда вы не будете вмешиваться? Вы все время во все вмешиваетесь, во все вторгаетесь. Вы не можете ничего оставить природе. Если вы сможете все предоставить природе, то ничего больше не нужно и все случится с вами. Но если вы не можете предоставить это природе, то вмешивайтесь. Вы можете вмешиваться, но нужно понимать весь процесс.

Медитация, на самом деле, не является вмешательством в процесс кармы; это, скорее, прыжок из нее. Это точно не вмешательство; это прыжок из порочного колеса, из порочного круга. Колесо будет вращаться, и процесс будет идти до конца сам по себе. Вы не можете положить этому конец, но вы можете оказаться вне него, а раз вы будете вне него, то он будет казаться вам иллюзией.

Рамана, например, умер от рака. Его ученики пытались убедить его заняться лечением. Он сказал: «О'кей. Если вы хотите этого, и если это сделает вас счастливыми, то лечите меня. Но что касается меня, то у меня все в порядке». Врачи были удивлены, потому что его тело страдало, оно ощущало острую боль, но в его глазах не было никакой боли. Его тело очень страдало, но сам он не испытывал никаких страданий.

Тело является частью кармы, оно является частью механи­ческого круга причин и следствий, но сознание может быть за пределами тела, оно может превзойти тело. Он был просто свидетелем. Он видел, что его тело страдает, что оно должно умереть, но он был только свидетелем. Он не вмешивался в это, совсем не вмешивался. Он просто наблюдал за всем, что проис­ходит, но он не был в этом порочном круге, он не вмешивался, он не был внутри этого.

Медитация не является вмешательством. В действитель­ности именно при отсутствии медитации вы вмешиваетесь в карму каждый момент. При медитации вы превосходите все, вы становитесь наблюдателем на холме. Где-то глубоко в долине что-то происходит, но все это не ваше. Вы просто зритель. Все ощущается так, как если бы это происходило с кем-то другим или как если бы это было во сне или в кинофильме на экране. Вы не вмешиваетесь. Вы просто не внутри самой драмы - вы вышли из нее. Теперь вы не актер, теперь вы стали зрителем. Это единственное изменение.

А когда вы являетесь просто свидетелем, тело немедленно становится полностью завершенным, независимо от того, что ему осталось завершить. Если по закону кармы вам предназна­чено много страдать, а вы теперь стали свидетелем и не собира­етесь рождаться вновь, то тело в этой жизни выстрадает все страдания, которые были предназначены для многих жизней. И так случалось много раз, что просветленный человек должен был выстрадать много телесных болезней, потому что теперь у него не было будущего рождения, не было будущей жизни. Это тело должно было быть последним, поэтому все кармы и все процессы должны были на нем завершиться, закончиться.

Поэтому, если мы смотрим на жизнь Иисуса глазами восточного человека, то его распятие на кресте представляется совершенно другим явлением. Для западного ума нет никакой последовательности жизней, никакого повторного рождения, никакого перевоплощения, так что они не могли достаточно глубоко проанализировать это распятие. Они придумали миф, что Иисус пострадал за нас, что его распятие было спасением для нас. Но это абсурд; это, к тому же, не соответствует фактам, потому что если Иисус пострадал ради нашего спасения, то почему же тогда человечество все еще страдает? Оно страдает в большей степени, чем когда-либо раньше.

После распятия Иисуса человечество не вошло в царство Божие. Если он пострадал ради нас, если его распятие было расплатой за нашу вину и наши грехи, то он потерпел неудачу, ибо вина не исчезла, грешить мы не перестали, страдания продолжаются. Тогда его страдание было напрасным, тогда распятие было бесполезным.

Это просто христианский миф. Но восточный ум относится к этому по-другому. В распятие Иисуса вылились все его страдания, накопленные его собственными кармами. А это была его последняя жизнь, он не мог войти в тело снова, так что все страдания должны были кристаллизоваться, сконцентрировать­ся в одной точке, в едином моменте. Этим единым моментом стал момент распятия.

Он не страдал вместо кого-то другого - никто не может пострадать вместо кого-то другого. Он пострадал за самого себя, из-за своих прошлых карм. Никто не может освободить вас, потому что вы находитесь в оковах своих собственных карм. Как же Иисус мог освободить вас? Он мог сделать себя рабом, он мог сделать себя свободным, он мог освободить себя. Благодаря распятию счет его собственных карм был закрыт. Он закончил свой земной путь, цепь его превращений подошла к концу. Причины и следствия - они подошли к концу. Это тело больше не возродится вновь; он не войдет в другую утробу. Если бы он не стал просветленным, он должен был бы страдать еще много жизней. Теперь же они сконцентрировались в одном моменте, в одной жизни.

Вы не можете вмешаться, а если вы вмешаетесь, вы создадите для себя еще больше страданий. Не противодействуй­те кармам, а превзойдите их, станьте их свидетелем. Восприни­майте их как сновидение, как нечто нереальное; просто смотрите на них и будьте безразличны к ним. Не вовлекайтесь в их действие. Ваше тело страдает - смотрите на эти страдания. Ваше тело счастливо - смотрите на это счастье. Не отождествляйте себя со всем этим - это все, что означает медитация.

И не ищите алиби, не ищите оправданий. Не говорите, что это можно оспорить. Вы можете оспорить что угодно, вы вольны делать это, но помните, что ваши доводы могут стать самоубий­ственными. Вы можете аргументировать против самого себя, вы можете создать такие доводы, которые не помогут вам, которые не трансформируют вас, а которые станут препятствием, поме­хой. Вы все время спорите...

Как раз сегодня меня навестила одна девушка. Она спроси­ла меня: «Скажите мне, действительно ли есть Бог?» Она была готова спорить, что никакого Бога нет. Я посмотрел на ее лицо, на ее глаза. Она была напряженной, она была наполнена аргументами; она хотела сражаться по этому поводу. В действи­тельности, в глубине души она хотела, чтобы никакого Бога не оказалось, потому что если Бог существует, то вы все в беде. Если Бог существует, то вы не можете оставаться тем, кем вы являетесь; тогда вам брошен вызов. Бог является вызовом. Это означает, что вы не можете быть удовлетворенным самим собой; возможным является нечто более возвышенное, чем вы. Воз­можно высшее состояние, абсолютное состояние сознательнос­ти. Вот что значит Бог.

Итак, она была готова спорить, она сказала: «Я атеистка и не верю в Бога».

Я сказал ей: «Если нет никакого Бога, то, как вы можете не верить в него? И Бог не имеет к этому никакого отношения. Ваша вера или ваше неверие, ваши аргументы «за» или ваши аргументы «против» имеют отношение к вам, а не к Богу. Почему вы так беспокоитесь? Если нет никакого Бога, то зачем вы так далеко ехали и почему вы пришли ко мне спорить о чем-то, чего нет? Забудьте и простите его. Идите домой, не тратьте свое время. Если его нет, то почему же вы так беспокоитесь? К чему эти усилия доказать, что его нет? Эти усилия говорят что-то про вас. Вы боитесь. Если Бог существует, то это вызов. Если Бога нет, то вы можете оставаться тем, что вы есть; тогда нет никакого вызова вашей жизни.

Человек, который боится вызовов, риска, опасностей, изме­нения самого себя, мутации, всегда будет отрицать существова­ние Бога. Отрицающим является его ум; отрицание говорит что-то о нем, но не о Боге.

Я сказал ей, что Бог не является тем, существование чего может быть доказано или опровергнуто. Бог не является объек­том, по поводу которого мы можем иметь мнение «за» или «против». Бог является возможностью внутри вас. Это не что-то внешнее; это возможность внутри вас. Если вы направляетесь к этой возможности, он становится реальным. Если вы не направ­ляетесь к этой точке, он нереален. А если вы выдвигаете доводы против него, то в вас нет никакого движения в эту сторону; вы остаетесь той же самой. И это становится порочным кругом.

Вы доказываете, что Бога нет, и вследствие этого никогда не движетесь по направлению к нему - потому что это внутрен­нее движение, внутреннее путешествие. Вы никогда не направ­ляетесь к нему, потому что как вы можете перемещаться к точке, которой нет? Поэтому вы остаетесь тем же самым. А если вы остаетесь тем же самым, то вы никогда не встретитесь с Богом, вы никогда не натолкнетесь на него. Вы никогда не придете к какому-либо ощущению его, к какой-либо вибрации от него. Это еще больше утвердит вас в уверенности, что его нет. И чем в большей степени это доказано, тем дальше вы от него, тем больше ваше падение, тем больше промежуток между вами.

Я сказал ей, что вопрос не в том, есть ли Бог или нет. Вопрос в том, желаете ли вы расти или нет. Если вы растете, то ваш тотальный рост будет встречей с Богом, ваш тотальный рост будет общением с ним, ваш тотальный рост будет столкновением с ним. Я рассказал ей одну историю.

В одно ветреное утро, как раз в конце весны, улитка начала свое движение вверх по вишневому дереву. Несколько воробьев, сидящих на соседнем дубе, начали смеяться, потому что был не сезон, и на дереве не было ни одной вишни, а эта бедная улитка прилагала так много усилий, чтобы добраться до вершины. Они смеялись над ней. Затем один воробей слетел вниз, подлетел к улитке поближе и сказал: «Дорогая, куда ты собралась? На дереве нет никаких вишен».

Но улитка даже не остановилась; она продолжала свое путешествие вверх. Не останавливаясь, улитка сказала: «Но они будут там, когда я достигну. Они будут там, когда я доберусь туда. Мне требуется много времени, чтобы добраться до верши­ны, и к этому моменту вишни там будут».

Бога нет, но он будет здесь к тому времени, когда вы достигнете. Это не есть нечто, что уже здесь - он никогда не бывает здесь. Это рост. Это ваш собственный рост. Когда вы достигаете точки, в которой вы тотально сознательны, Бог есть. Но не спорьте. Вместо того чтобы попусту тратить свою энергию в спорах, используйте ее для трансформации себя.

А энергии не так много. Если вы направите свою энергию в споры, то вы можете стать гением спора. Но тогда вы потеряете ее; это высокая цена, потому что та же самая энергия может стать медитацией. Вы можете стать логиком: вы можете прово­дить очень логичные доказательства, вы можете находить очень убедительные доказательства и опровержения, но вы останетесь тем же самым. Ваши доказательства не изменят вас.

Запомните одно: все, что изменяет вас, прекрасно. Все, что дает вам рост, расширение, увеличение сознания, прекрасно. Все, что делает вас статичным и сохраняет ваш статус кво, безобразно; оно является фатальным, самоубийственным.

Последний вопрос:

Иногда я ощущаю себя в состоянии недеяния, очень пассивным, но мое осознавание того, что происходит вокруг меня, кажется меньшим. Я фактически ощущаю себя отсое­диненным от всех вещей вокруг меня. Это, видимо, означает фальшивую пассивность, потому что, как я полагаю, недея­ние должно быть синонимом возрастания осознанности. Не могли бы вы дать определение этому состоянию?

Обычно мы находимся в горячечном, в возбужденном состоянии - мы активны и возбуждены. Если вы станете пассивным, возбужденное состояние уйдет. Если вы станете пассивным, ничего не делающим, если вы внутренне расслаби­тесь, то активность уйдет, возбуждение уйдет, горячка станет менее интенсивной. Вы будете испытывать некоторую скуку, вы будете иметь такое ощущение, как если бы ваша осознанность уменьшалась. Это не уменьшение; уменьшается ваш горячеч­ный жар.

Иэто хорошо, так что не бойтесь этого и не думайте, что пассивность не является реальной. Это сказано вашим умом, который нуждается в горячечной активности и в жаре, идущем от этой активности. Горячка не является осознаванием, но в горячке вы можете иметь очень нездоровую осознанность, нездо­ровую бдительность. Это болезнь; не стремитесь к ней. Позволь­те ей уйти, опускайтесь в пассивность.

Сначала будет казаться, что ваша осознанность уменьша­ется, а не возрастает. Позвольте ей уменьшаться, потому что, то, что уменьшается при возрастании пассивности, является вашей возбужденностью, вашей горячностью; вот почему она уменьша­ется. Позвольте ей уменьшаться. Наступит момент, когда вы придете в равновесное состояние. В этом состоянии равновесия не будет ни уменьшения, ни увеличения. Это состояние здо­ровья; теперь горячка прошла.

В этом состоянии равновесия та степень осознавания, которую вы имеете, является реальной, она не является горяч­кой. И если вы сможете подождать прихода этого момента... Это трудно, потому что вначале вы ощущаете, что теряете способ­ность владеть собой, что становитесь мертвым; ваша активность, ваша бдительность, все уходит - ваше расслабление ведет к смерти. Так кажется, ибо все, что вы знаете о жизни, является лихорадочным. Это не реальная жизнь, это просто горячка, это состояние напряжения, это состояние сверхактивности. Поэто­му вначале... И вы знаете только одно состояние - состояние горячки. Вы не знаете ничего другого, так как же вы можете сравнивать?

Когда вы станете пассивным, расслабленным, вы почувствуете, что что-то теряется. Позвольте ему теряться. Оставай­тесь пассивным. Когда вы будете точно в точке, где нет никакой горячки, нет никакого возбуждения, тогда установится равнове­сие. Вы будете просто самим собой - не толкаемым кем-то другим в активность, в деятельность. Теперь активность начнет случаться в вас, но это будет происходить самопроизвольно, естественно. Вы будете делать что-то, но вас на это никто не будет подталкивать.

И каков критерий того, что эта деятельность не является навязанной вам, не является горячечной? Здесь есть главный момент: если деятельность самопроизвольна, то вы не испыты­ваете никакого напряжения из-за нее, вы не будете ощущать никакого бремени. Вы будете наслаждаться ею. И эта деятель­ность станет целью сама по себе; никакой другой цели не будет. Она не будет средством для достижения чего-либо другого; она будет просто излиянием вашей собственной энергии. И это излияние энергии будет здесь и сейчас; оно не будет предназна­чено для чего-то в будущем. Вы будете наслаждаться этим, получать от этого радость.

Какой бы ни была эта деятельность - вскапывание грядок в огороде, или подрезание деревьев в саду, или просто сидение, ходьба или еда - все, что бы вы ни делали, становится абсолют­ной в самой себе, тотальной, деятельностью. После нее вы не будете испытывать усталости; вы, скорее, будете чувствовать себя посвежевшим. Горячечная деятельность утомляет вас; это болезнь. Естественная деятельность питает вас; после нее вы чувствуете себя более энергичным, более жизнеспособным. После нее вы чувствуете себя более живым. Это прибавляет вам жизни.

Но вначале, когда вы начинаете становиться пассивным и впадаете в состояние недеяния, это должно ощущаться как потеря осознавания. Нет, вы не теряете осознавание. Вы просто теряете горячечный тип мышления, горячечный тип осознава­ния. Вы установитесь в пассивности, и тогда случится естествен­ное осознавание.

В этом различие между горячечной настороженностью и естественным осознаванием. Разница вот в чем: при горячечной настороженности имеет место концентрация; она исключает все прочее. Вы можете сконцентрироваться на чем-то конкретном. Вы слушаете меня. Если это горячечная настороженность, то вы слушаете меня и совершенно не осознаете все остальное. Но если это не нервная настороженность, а пассивное осознавание, сбалансированное, естественное, то если проезжает автомобиль, вы слышите также звук автомобиля. Вы просто являетесь осознающим. Вы осознаете все, что бы ни случалось вокруг вас. И в этом вся прелесть - что автомобиль проезжает мимо, вы слышите его шум, но это не является возмущением.

Если вы нервно внимательны и слышите шум автомобиля, то вы упускаете мой голос; это будет возмущением, потому что вы не знаете, как быть тотальным, просто осознающим все, что происходит. Вы знаете только один способ: как осознавать одно за счет всего остального. Если вы перемещаете внимание на что-то другое, то вы теряете контакт с первоначальным объектом внимания. Если вы слушаете меня в состоянии горячечного ума, то все остальное может возмущать, отвлекать вас. Если ваше внимание переместилось, то вы отрезаны от меня. Это внимание одноточечное; оно не является тотальным. Естественное, пассив­ное осознавание является тотальным; ничто не возмущает его. Это не концентрация, это медитация.

Концентрация является горячечной, потому что вы направ­ляете свою энергию в одну точку. Энергия сама по себе течет по всем направлениям. У нее нет какого-то выделенного направле­ния; она просто наслаждается растеканием повсюду. Мы созда­ем конфликт, потому что говорим: «Это хорошо слушать, это - плохо». Если вы совершаете свою молитву и ребенок начинает смеяться, то это возмущение, потому что вы не имеете и представления об истинном осознавании, когда и молитва про­должается, и ребенок продолжает смеяться, и нет никакого конфликта между этими двумя действиями; оба они являются частью большего целого.

Испытайте это: будьте тотально внимательным, чутко воспринимающим, со всевключающим осознаванием. Не кон­центрируйтесь. Каждая концентрация является утомительной, вы чувствуете усталость, потому что вы принуждаете энергию течь неестественным образом. Чистое осознавание включает все. Когда вы находитесь в состоянии пассивности и недеяния, тогда все случается вокруг вас. Ничто не беспокоит вас, и ничто не минует вас. Все случается, и вы обо всем знаете, вы являетесь свидетелем всего происходящего.

Возник шум: он случается для вас, он входит в вас, затем он проходит, а вы остаетесь таким же, каким были. Все происходит, как в пустой комнате: если в комнате никого нет, а рядом имеет место уличное движение, то шум его входит в комнату, а затем уходит - и комната остается неизменной, как будто ничего не случилось. При пассивном осознавании вы остаетесь неизменным, незатронутым. Все продолжает случать­ся, все проходит через вас, но никогда не прикасается к вам. Вы остаетесь не задетым. При горячечной концентрации все касает­ся вас, все впечатляет вас.

Еще кое-что об этом. У нас, в восточной психологии, есть слово санскара – обуславливание. Если вы концентрируетесь на чем-либо, вы будете обусловлены, вы получите санскару, вы получите какое-то впечатление о чем-то. Если вы просто осозна­ете - пассивно осознаете, не концентрируясь, не фокусируясь на чем-либо, просто пребывая здесь, - то ничто не обуславливает вас. Тогда вы не накапливаете никакой санскары, вы не накап­ливаете никаких впечатлений, никаких воздействий. Вы все время остаетесь девственным, чистым, незатронутым; ничто не касается вас. Если человек может быть пассивно осознающим, то он проходит через мир, но мир никогда не проходит через него.

Один дзэнский монах, Бокудзю, говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе». А через ручей около его монастыря не было никакого моста.

Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал: «Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей; через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы, конечно же, пересекли бы ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток - и вода прикасается к нам».

И Бокудзю сказал: «Я пойду и пересеку его, а вы наблюдай­те». И Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали: «Смотрите, вода прикоснулась к вам!»

Бокудзю сказал: «Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим».

При пассивной чуткой внимательности, при свидетельствовании вы проходите через мир. Вы находитесь в мире, но мир не находится в вас.

Глава 11 (59)

Дата добавления: 2014-12-23