Проблема человека в истории философской мысли

Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. В настоящее время интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека.

Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии – мировоззренческая. Но, во-первых, мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания, а во-вто­рых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек – мир».

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли[3].

Очагами древней цивилизации, давшими первые истолкования проблемы человека, его сущности, были Древняя Индия и Древний Китай. Источником философской мысли (мудрости) в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти столетий (1500–600 гг. до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение». Действительно, Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику и т.д. Все существующее (люди, животные, ручьи, реки, ветер и т.д.) имеет живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

Какое же место отводится человеку в многообразном мире сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов – пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы – мудрецы, толкователи вед. За ними идут кшатрии – воины, правители. Третью ступень занимают вайшья – скотоводы и земледельцы. На низшей ступени социальной лестницы стоят шудры – слуги. За миром людей и богов располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное место в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.

Важнейшей частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния – Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто вел достойную, добродетельную жизнь, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман или кшатрия и т.д. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а может быть, и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь – это путь аскета-отшельника. В буддийском учении (возникшем в IV в. до н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Это исполнение пяти буддийских заповедей:

не вредить живым существам;

не брать чужого;

воздерживаться от запретных связей;

не вести праздных и лживых речей;

не пользоваться опьяняющими напитками.

Одним из способов освобождения души является йога (связь, соединение). Для овладения комплексом практических методов в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль и постоянная тренировка. Цели основных этапов тренировки – самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация (созерцание), освобождение души от темной оболочки, т.е. достижение такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет и сегодняшний интерес к древнеиндийской философии.

В древнекитайской философии – человек тоже часть космоса, соединяющая в себе два начала: темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолеть расколотость мира на два начала: инь (тьма) и ян (свет). Такое положение определяет «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека – это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры. Человек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он растворен в этом едином целом. Эти идеи развивали сторонники даосизма (учения о пути) – одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Главное – следовать установленному миропорядку, соответствующему дао, ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его.

В Древнем Китае появились учения, в центре которых была личность «не для себя», а для общества. Это относится, прежде всего, к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этому учению гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определенными правилами:

помогать другим достичь того, к чему стремишься сам;

не делать другим того, чего не желаешь себе.

В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии еще не было представления о человеке как личности, отделенной от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

Яркую страницу в историю представлений о человеке вписала философия Античности. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) еще нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

В античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, о его развитии и предназначении, его будущем. Наиболее впечатляющее развитие проблема человека получила у Сократа, который в изучении человека видел смысл философии. Саму же философию он рассматривал как способ мышления и жизни, считал, что философия должна стать основой жизненного поведения человека. Изречение «Познай самого себя» было известно до Сократа, но закрепилось именно за ним, настолько сильным оказалось его влияние.

Сократа интересует душа человека, его нравственные качества, в отличие от тех, кто, по его замечанию, изучает только атомы, землю, воздух, огонь и т.д. Сократ был одержим идеей учить своих сограждан истинному знанию, так как считал, что «есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество». Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли задумываться не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, почитание богов, необходимость образования, воздержания от грубых страстей, приобретения друзей, т.е. практическую ориентацию в жизни человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом.

Оригинальны взгляды другого представителя античной философии – Платона. Свою теорию о двойственности мира (мир идей и мир вещей) Платон переносит и на антропологию. Человек – это двойственное существо. У него есть тело и душа. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. После смерти, гибели физической оболочки человека, его душа остается. Гармония души никогда не нарушается благодаря господству в ней разумного начала над аффективным и вожделеющим.

Платон в своей социальной утопии придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов. Людей надо воспитывать, считает Платон. Надо вести их твердой рукой на основе духовного и телесного воспитания. Сам Платон прожил долгую жизнь. Был он человеком физически крепким, непременным участником Олимпийских игр по классу «кулачный бой», что, вероятно, в немалой степени и определило его позицию в отношении физически слабого человека, которым, по мнению Платона, можно пренебречь. «Нельзя жить, непрерывно лечась», – говорил Платон. – Кто не способен жить, того не надо и лечить».

В духовном развитии человека Платон на первое место ставил математику и искусство, особенно музыку (инструментальную). Но был противником скульптуры, так как считал, что скульптором передается только внешняя оболочка, а не сущность, не душа. Не любил искусство перевоплощения (особенно театр) только потому, что всякий простолюдин может вообразить себя благородным (царем, императором, полководцем и т.д.). Своеобразный антигуманизм Платона проявлялся и в отрицании семьи. Здесь он снова исходит из того, что общее выше отдельного. Все дети должны быть общими. Рожденные отнимаются от родителей и воспитываются в специальных домах. От неполноценных детей, считал Платон, следует избавляться. Откуда эти взгляды у Платона? Какова их объективная основа? Некоторые исследователи считают, что большое влияние оказала на него соседняя Спарта, где жили сильные телом и духом люди, но где больных, беспомощных и стариков уничтожали. Однако история свидетельствует и о другом, о том, что Спарта почти ничего не оставила миру в области культуры. В Спарте не родилось ни крупного философа, ни поэта, ни музыканта, ни писателя. Именно в Афинах с их демократическим устройством наблюдался расцвет культуры.

Материалистическая (натуралистическая) концепция человека развивалась в древнее время в философии Эпикура, который утверждал земное, свободное от спиритуализма видение человека. Эпикур, в отличие от других, достаточно глубоко ставит проблему свободы человека. По мнению Эпикура, истинная свобода человека состоит в освобождении его от чувства страха и зависимости. Надо освободить человека, считал Эпикур, от чувства страха смерти, ибо человек боится перехода от бытия к небытию. Эпикур говорит также об однократности и неповторимости человеческой жизни, а отсюда приходит к выводу о возрастании ценности того отрезка времени, который отпущен человеку природой, о необходимости наполнить этот отрезок настоящим содержанием. Эпикур, как и Аристип, единственным благом для человека считал наслаждение, но призывал к разумному наслаждению. Само же наслаждение понимал как отсутствие страданий. Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, призывал своих последователей «прожить незаметно».

Следующий этап в развитии философских взглядов на человека – Средние века, период примерно с V в. (падение Римской империи) по XIV в. Этот период характеризуется безраздельным господством религии, церкви. Сама философия превращается в служанку богословия. Поэтому религиозное понимание человека доминирует. Человек провозглашается составной частью миропорядка, исходящего от Бога. При этом утверждается представление о человеке не просто как творении Бога, а как рабе божьем.

Средневековый философ и теолог Фома Аквинский рассматривает человека как единство души и тела. Человек, согласно его учению, существо, которое находится между миром животных и миром ангелов. Человек, обладающий душой, считал он, находится на высшей ступени иерархии материальных форм, реализуемых в чувственной материи. В другой – духовной иерархии – человеческая душа (как нечто бестелесное, самосущее) находится на низшей ступени самосущностных форм, по отношению к которым первичной оказывается высшая сущность, именуемая Богом. Внутри христианской философии, прежде всего в учении Августина Блаженного, получает свое развитие христианская идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности и вместе с тем духовной общности человечества. Христианство изменило античную обращенность к разуму человека на обращенность к его эмоциям, сделало акцент на таких чувствах, как жалость, сострадание, надежда, вера, любовь, ставших основными категориями христианского гуманизма. Призыв к милосердию, доброте, состраданию звучит также в учении Франциска Ассизского, одного из основателей учения францисканцев.

Несмотря на позитивные изменения в решении проблемы человека, христианство утратило значительную часть достижений Античности в человековедении. Это утверждение ценности разума и замена его верой, это сведение человека, как существа космического, до уровня его земного бытия, это постоянная раздвоенность человека на существо тварное (телесное) и божественное, что вызывает постоянный внутренний конфликт, поскольку, по христианской догме, своего величия человек достигает в унижении, а радости – в страдании. Таким образом, в Средние века в европейском и восточном (византийском) христианстве антропологическая проблематика была погружена в богословскую, ее философский уровень сведен к толкованию Священного Писания.

Основная черта философии Возрождения – это переход от теоцентризма к антропоцентризму, внимание философов перемещается от Бога к человеку. В эпоху Возрождения стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного (выходящего за пределы чувственного опыта, эмпирического познания мира), а лишь анализируя условия его реальной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство как личности. Символом этого утверждения стало знаменитое высказывание французского философа М. Монтеня: «Души императоров и сапожников скроены по одному и тому же образцу»[4].

В этот период, как уже известно, возрождаются идеалы Античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной. Наиболее яркое и сильное выражение эти идеи нашли в творчестве таких титанов эпохи Возрождения, как Н. Кузанский, Л. да Винчи, М. Монтень, Т. Мор, Т. Кампанелла и др. Человек рассматривается ими как природное, земное существо. Жизнь и деятельность людей подчинены законам природы. Душа зависит от тела. Высоко оценивается искусство человека в свободной деятельности. Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей.

Однако многие исследователи считают, что не стоит слишком идеализировать эпоху Возрождения. Ведь и в этот период продолжала действовать инквизиция, сохранялось всевластие догматизма и схоластики в европейских университетах. Жесткие религиозно-политические каноны действовали и в отношении произведений изобразительного искусства. Тем не менее эстетико-мировоззренческий прорыв обрел свое начало и стал распространяться на все сферы культуры именно в эпоху Возрождения.

В связи с бурным развитием естествознания в философии Нового времени человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее разумом. Именно в мышлении, в разумности Р. Декарт, например, видел сущность человека. Широко известен его знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Р. Декарта, мышление – единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Однако дуализм общей философской позиции Р. Декарта сказался и на его понимании человека. Так, хотя он и говорил о единстве души и тела, но полагал, что душу создал Бог и вложил ее в тело человека.

Т. Гоббс и Б. Спиноза в более последовательной форме развивали позиции материализма в понимании человека. Для них человек – часть природы, в которой соединяются материальное и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. Т. Гоббс и Б. Спиноза утверждали естественное равенство людей. «Природа, – писал Т. Гоббс, – создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, ибо, хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее или умнее другого, однако, если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»[5].

Эта натуралистическая концепция в трактовке человека получила в дальнейшем свое обоснование и развитие в философско-антропологических концепциях французских материалистов-просветителей XVIII в.: Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др. И если Ж. Ламетри и Д. Дидро делали акцент на естественно-научной проблематике человека, то П. Гольбах и К.А. Гельвеций – на социальной, на взаимосвязи человека, общества и истории. Французские материалисты рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее законам. «Человек, – писал П. Гольбах, – произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли выйти из природы… Человек несчастен лишь потому, что отрекся от природы»[6].

Учение французских материалистов XVIII в. о человеке явилось существенным шагом вперед, если не в решении, то в постановке вопроса. Но их концепция человека носила механистический характер, ибо человек уподоблялся механическому агрегату. П. Гольбах считал, что человек – это та же машина. Аналогичные взгляды высказывал и Ж. Ламетри в работе «Человек – машина». Однако они уже достаточно близко подходят к пониманию роли социальных факторов в развитии человека. Например, К.А. Гельвеций причины «умственного» неравенства людей видел в несовершенстве «форм правления» в той или иной стране, а основным средством решения всех проблем человека считал его «совершенное воспитание». К.А. Гельвеций полагал, что людям недостает только просвещения, и «пусть они только узнают себя, пусть они приобретут ясные идеи о нравственности – и они станут счастливыми и добродетельными»[7].

Французский материализм – это часть французского просвещения, наиболее яркие представители которого Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо и др. Ж.-Ж. Руссо утверждал, что естественное состояние человека – это близость к природе. Он задумывается о причинах социального неравенства людей, пишет книгу о причинах этого неравенства. Приходит к выводу, что основой неравенства является частная собственность. Ж.-Ж. Руссо – активный сторонник теории «общественного договора». Вольтер и Д. Дидро отстаивали идею свободы человека. Они ставили вопрос об освобождении человека, прежде всего, от политических пут. Д. Дидро во время своего годичного пребывания в России по приглашению Екатерины II выступал за разрешение в России свободы слова, печати, собраний и т.д.

Следующий этап в рассмотрении проблемы человека – немецкая классическая философия XIX в. Ее наиболее крупные представители: И. Фихте, Ф. Шеллинг, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах.

И. Кант рассматривает человека как двойственное существо: с одной стороны, человек – часть чувственного мира, целостное биологическое существо, подчиненное причинной закономерности и необходимости и обладающее рассудком; с другой, человек – носитель духовного начала, примыкающий к трансцендентному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Как обладатель рассудка человек является законодателем подвластного ему мира явлений. Только человек как мыслящее существо, своим разумом определяющий себе свои цели, может быть, по мнению И. Канта, идеалом красоты и совершенства. «О человеке… как моральном существе уже нельзя спрашивать, – считает И. Кант, – для чего он существует». Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу. Соединяя в себе два разных мира, человек обращает к этим двум сферам и основные вопросы собственного существования и познания: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? 3) на что я могу надеяться? 4) что есть человек? Систематическая научная постановка этих вопросов – величайшая заслуга И. Канта.

Сильной стороной учения немецких философов XIX в. было акцентирование внимания на деятельной природе человека. Например, И. Фихте назначение человека в обществе видел в самосовершенствовании себя и общества, а главный его девиз был: «Действовать, действовать – вот для чего мы существуем»[8]. Человек, по мнению И. Фихте, должен жить в обществе, так как только тогда он становится настоящим человеком. Г.В.Ф. Гегель также рассматривал человека как активно действующее существо, реализующее в своей деятельности некие надприродные цели (самопознание мирового духа).

С материалистических и атеистических позиций трактует человека Л. Фейербах. «Человек, – писал философ, – высшее существо природы…»[9]. Человека и природу (как базис человека) Л. Фейербах считал единственным, универсальным и высшим предметом философии. Однако Л. Фейербах ограничился рассмотрением человека лишь как природного существа, не поняв специфики его общественных характеристик, в конечном счете решающих, определяющих его сущность.

Мыслитель признавал значение социальной микросреды (близких, родных, семьи и др.) в формировании человека, но за пределами его внимания оставалась макросреда – производственные, политические, правовые, нравственные и другие условия жизнедеятельности людей. Общественные отношения Л. Фейербах трактовал натуралистически. В их основе, полагал философ, в конечном счете лежат некоторые природные, а именно – физиологические факторы. Природа человека, по его словам, существует только противоположностью Я и ТЫ, мужчины и женщины. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном плане, считал Л. Фейербах[10].

Основоположники марксизма, как известно, высоко ценили материалистическую философию Л. Фейербаха. Но в противоположность его натуралистическому антропологизму К. Маркс сформулировал тезис, который стал главным в понимании человека в социальной философии марксизма: «Сущность человека, – писал он, – не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[11]. Марксизм исходит из того, что человек не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человеческий индивид является единицей человеческого вида и вместе с тем представителем определенных социальных общностей – человечества, нации, класса, социальной группы и т.д. Поэтому К. Маркс утверждал, что сущность личности составляет «не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество», а потому «вся история есть не что иное, как бес­прерывное изменение человеческой природы»[12]. Следовательно, К. Маркс пытается ответить на два вопроса: какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую историческую эпоху?

Сущность человека К. Маркс видит, прежде всего, в специфическом виде человеческой деятельности, а именно в труде. Труд, по его мнению, составляет естественное условие человеческого существования, он «есть его деятельная родовая жизнь»[13]. То же самое отмечает и Ф. Энгельс: «Существенное отличие человеческого общества от общества животных состоит в том, что животные в лучшем случае собирают, тогда как люди – производят. Уже одно это – единственное, но фундаментальное различие, делает невозможным перенесение, без соответствующих оговорок, законов животных обществ на человеческое общество»[14]. Иными словами, марксизм рассматривает человека как биосоциальное существо, т.е. принадлежащее одновременно как миру природно-биологическому, так и миру социальному. Но сущность человека, с точки зрения марксизма, социальна. Человек, согласно марксизму, – субъект общественно-исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, нравственными качествами и т.д.

Антропологическая ориентированность является общепризнанной национальной особенностью русской философии. На разных этапах ее становления и развития решение проблемы человека наполнялось различным содержанием, претерпевало различные влияния и трансформации.

В центре внимания отечественных мыслителей были:

разум человека и его стремление к счастью;

теория естественного права и разумного эгоизма;

внутренняя жизнь человека как связующее звено между человеком и Богом;

самоценность человеческой личности;

неизменная, «естественная» природа человека;

вера в мощь человеческого разума;

анализ сущности и существования человека;

свобода и творчество;

идеи гуманности и забота об улучшении человеческой жизни.

Проблема человека является центральной в современной западной философии. Эта проблема не нова, но меняется сам подход к ее решению. Человек рассматривается уже не через призму внешних по отношению к нему обстоятельств (например, природных, социальных и т.д.), а потому объективных, внечеловеческих, чуждых человеку. Современные западные философы определяют сущность человека изнутри него самого, как неповторимую индивидуальность, как конкретную личность, которая каждый раз по-своему относится к внешнему миру, живет в нем, а не наоборот. Налицо стремление преодолеть абстрактный подход в рассмотрении сущности человека, учитывать только конкретную личность. Европейская традиция человековедения XIX–XX вв. представлена такими философскими течениями, как «философия жизни», «философская антропология», «экзистенциализм» и др. Характеристика указанных направлений дана в названном выше пособии «Проблема человека в философии: история и основные понятия». Мы сделаем несколько дополнений по теории психоанализа и экзистенциализму.

Исследователи отмечают, что трудно дать оценку современным теориям личности, не отдав должного признания теории З. Фрейда. Его взгляд на природу человека нанес ощутимый удар по ранее господствовавшим теориям. З. Фрейд – автор теории психоанализа[15]. Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого происходит своя особая жизнь, еще недостаточно изученная, но тем не менее реально значимая и заметно отличающаяся от процессов сферы сознания.

Одно из пространственных представлений психоанализа о человеческой психике таково: бессознательное сравнивается с передней, где находятся все душевные порывы – инстинкты, безотчетные влечения и т.д., салон – это сфера, или вместилище, предсознательного, и только за ним расположена келья собственно сознательного. Предсознательное – это своего рода страж, пристально разглядывающий каждое душевное движение и решающий вопрос о том, пропустить его из одной комнаты в другую или нет.

В 20-е годы в психоанализе используется другое сравнение. Психика человека понимается как состоящая из трех слоев или инстанций: «Оно», «Я», и «Сверх-Я». «Оно» – бессознательное, как унаследованный человеческой организацией глубинный слой, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, выражающие безотчетные влечения человека. «Я» – это посредник между «Оно» и внешним миром. «Сверх-Я» – инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера (чувство долга, нравственные нормы и запреты). «Я» пытается подчинить себе «Оно». Если это не удается, то «Я» подчиняется «Оно». «Сверх-Я» тоже может властвовать над «Я» выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге «Я» оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь несчастным, подверженным троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений «Оно» и строгости «Сверх-Я».

В соответствии с психоанализом душевная жизнь человека подвергается многим конфликтам (сотрясается конфликтами). Разрешение внутренних конфликтов должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией[16]. Психоанализ как раз и предназначен для оказания помощи нуждающимся в переводе бессознательного в сознание.

Величайшая заслуга З. Фрейда, по замечанию С. Цвейга, в том, что он первым обратил внимание на потайные, скрытые стороны жизни человека, о которых многие даже не догадывались, а если и догадывались, то стыдливо умалчивали. Однако З. Фрейд слишком абсолютизировал сферу бессознательного, недоучел формирующего воздействия социальных факторов. Он полагал, что все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общественные явления есть проявление бессознательного и, прежде всего, сексуальных влечений.

Он полагал, что «доводы разума бессильны против страстей»[17]. Так, идеально-психическое (прежде всего, непознаваемое «Оно» – бессознательное) становится у З. Фрейда причиной существования и развития истории человечества в целом, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.п.

В современных условиях фрейдизм развивается в форме неофрейдизма. Э. Фромм – один из главных представителей нео­фрейдистской школы, или культурного психоанализа. Э. Фромм пытался отойти от излишней биологизации сущности человека и перейти к социопсихологизму. Свою точку зрения он определяет как «не биологическую и не социальную». Но вместе с тем он считает, что социальные условия порождают лишь специфические проявления человека, тогда как его сущность не детерминируется социально, а обусловлена скрытыми стремлениями и конфликтами в области бессознательного. Именно эти факторы, по мнению Э. Фромма, играют решающую роль. Ошибка К. Маркса, считает мыслитель, в том, что он видел человека разумным существом, тогда как на самом деле человек, как доказал З. Фрейд, – иррациональное животное. Э. Фромм ставит актуальные вопросы бытия современного человека и его перспектив в контексте глобальных проблем современности. В работе «Иметь или быть?» он говорит о том, что нам нужна гуманистическая наука о человеке как основа для прикладной науки и прикладного искусства социальной реконструкции.

Э. Фромм пытается выяснить социально-исторические предпосылки утраты человеком своей подлинности и связывает это с началом «индустриального века», когда достигнутая власть над природой вселила в людей уверенность, что они находятся на пути к неограниченному производству и, следовательно, к неограниченному потреблению. Но, по мнению Э. Фромма, «неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, оно не может быть путем к счастью»[18]. Оно все больше и больше закабаляет человека, делает его рабом государства, манипулирующего даже мыслями и чувствами людей. С начала индустриального века, считает Э. Фромм, произошло отделение «экономического поведения от этики и человеческих ценностей». Развитие общественной системы с тех пор не определяется вопросом: «Что есть благо для человека?» Благоденствие человека было насильственно связано с благом для системы. Одной из причин пассивности людей Э. Фромм считает отсутствие альтернатив существующим системам.

В связи с этим одна из задач книги «Иметь или быть?» – рассмотреть два основных способа существования – обладание и бытие, попытаться создать некие альтернативы «пагубному для человека способу существования и катастрофическому социально-экономическому развитию» мира[19]. В современном индустриальном обществе человек теряет свою индивидуальность в бесконечной погоне за материальным благополучием, культивируется потребительство, жажда обладания, алчность. Поэтому альтернативой «индустриализму» должен стать антииндустриализм, который и сделает возможным для человека новый способ существования – не обладание, а бытие. Обладание и бытие для Э. Фромма – два различных способа существования человека, две различные ориентации человеческого характера, определяющие поведение людей, их отношение к миру и друг к другу, их жизненную позицию.

Э. Фромм подробно анализирует эти две формы, их происхождение, корни, проявления. Например, потребность в обладании, по его мнению, имеет основанием «биологически заложенное в нас желание жить»[20]. Основными же чертами бытия как способа существования человека он считает:

продуктивную активность;

стремление отдавать, делиться, жертвовать, сострадать и т.д. Эта прекрасная черта, присущая людям, и выражает (по мнению Э. Фромма) наше желание быть, реализовывать себя, общаться с другими людьми, «вырваться из тюрьмы своего одиночества и эгоизма».

Фундаментальным понятием теории Э. Фромма является понятие «социальный характер». Под социальным характером он понимает «взаимосвязь индивидуальной психической сферы и социоэкономической структуры»[21]. Э. Фромм пытается рассмотреть эту взаимосвязь и найти пути для построения «нового общества». Он приходит к выводу, что невозможно ставить экономические и политические преобразования на первый план, надеясь, что в результате необходимо изменится и человеческое сознание. Э. Фромм спорит также с теми, кто считает, что сначала должны произойти изменения в природе человека – его сознании, ценностях, характере, а лишь после этого можно строить новое общество. Эти два вывода Э. Фромма представляют большой интерес и большую ценность. Однако свести их воедино ему не удалось.

Вместе с тем он разделяет позицию К. Маркса и считает, что целью нового общества должно быть развитие человеческих сил. Это будет общество, построенное на принципе бытия – «Град бытия», общество, в котором будет сведена на нет ориентация на обладание, и люди смогут в полной мере реализовать заложенное в них внутреннее духовное богатство, жить активной полноценной жизнью – в истинном смысле слова «быть». Однако Э. Фромм считает, что социально приемлемым средством освобождения людей от иллюзий их бытия, средством возрождения жизнеутверждающего мировоззрения, внутреннего морального обновления, восстановления гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом является «гуманистический психоанализ», т.е. лечение «индивидуальной патологии».

Одним из направлений современной западной философской мысли является экзистенциализм. Его наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, его супруга С. де Бовуар и др.

Исходная позиция экзистенциализма такова: человек с момента своего рождения попадает в большой, сложный, беспокойный, абсурдный, иррациональный мир. Он буквально заброшен в этот мир. Он – песчинка в этом океане абсурда. Он испытывает страх, отчаяние, заброшенность. Этот мир ставит перед человеком бесконечные проблемы. Человек постоянно оказывается в таких ситуациях (пограничных ситуациях), когда он должен выбирать. Например, само понятие «заброшенность» Ж.П. Сартр объясняет на примере из жизни своего ученика. В семье этого юноши сложилась следующая ситуация. Старший брат погиб на фронте, отец ушел из семьи и был склонен сотрудничать с оккупантами, в доме больная мать. Перед юношей встала проблема выбора: или уехать в Англию и поступить в вооруженные силы «Сражающейся Франции» (и тем самым отомстить за гибель старшего брата), что значило покинуть больную мать. Или же остаться с матерью и помогать ей, ибо его отъезд, а возможно и гибель, ввергнут мать в отчаяние[22].

Где же выход? Представители религиозного крыла экзистенциализма зовут человека от мира к Богу, к самоуглублению, погружению в свой собственный мир. Представители атеистического крыла (А. Камю, Ж.П. Сартр и др.) занимают более активную позицию. Они придают особое значение выбору и инициативе субъекта. Исходят из двух главных характеристик человеческой натуры: 1) разума (ясности видения) – человеку нужно как можно быстрее сформулировать свой взгляд на мир, как можно скорее определить свой собственный жизненный выбор; 2) оптимизма – веры в человека, в его способность преодолеть невзгоды. Через страдания, переживания, через поиски разумного пути человек может преодолеть невзгоды. Придавая большое значение инициативе субъекта, его личному выбору, Ж.П. Сартр утверждает, что подлинное существование есть признание, наряду с моей свободой, неотчуждаемой свободы другого, когда всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех. Ж.П. Сартр постоянно утверждает, что «человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль…»[23]. Например, трус таков не потому, что у него трусливое сердце, легкие или мозг. Он таков не вследствие своей физиологической организации, но потому что сам сделал себя трусом своими поступками. Ж.П. Сартр утверждает, что каждый поступок человека, каждый его выбор должен контролироваться вопросом: «…а что, если бы все так поступали?…»[24].

Несколько иначе определяет существование А. Камю в книге «Бунтующий человек». С его точки зрения, подлинное существование – это непрерывная аскеза отрицания, абсолютный нонконформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, в целом и по отдельности. Человек не должен признавать никаких богов, кроме самого себя[25].

Можно соглашаться или не соглашаться с некоторыми положениями и выводами экзистенциализма. Но, пожалуй, вывод о том, что «экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование», заслуживает внимания.

Таким образом, экзистенциализм поднимает ряд важных проблем:

сущность индивидуального «Я»;

место человека в обществе;

проблема свободы личности;

роль философии и искусства в поиске своей истины для каждого отдельного человека;

проблема межличностного общения;

роль эмоций в жизни человека.

В настоящее время экзистенциализм, несомненно, является одной из наиболее привлекательных и массовых философий, наиболее тонко выражающей внутренний мир человека.

Дата добавления: 2014-12-27