Вопрос 4. Особенности античной философии. Учение о микро- и макрокосмосе

Особенности:

1. Генезис философии: переход от мифа к логосу.

Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления.

Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. Особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нём были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.

При переходе древних греков от родового патриархального общества к цивилизации миф был представлен уже не в своем первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера,

«Теогонии» Гесиода и др. Теогонические мифы отвечали фундаментальной потребности человека, понять каким образом произошел мир, как он устроен, какое место в нем занимает человек. В пределах самой мифологии появились мысли о рождении всего существующего. Гесиод в своей «Теогонии» описывает этот процесс как величественную картину рождения мира из первоначального хаоса.

Космогонический процесс, т. е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними

представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер.

Проводя грань между миром и человеком, философия преодолевала прагматический подход. Раз мир в своем существовании независим, то человек как разумное существо должен стремиться познать мир и сообразовывать свои действия с его законами, а не пытаться в той или иной форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический интерес к миру: что он собой представляет и как устроен. Теоретическое отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений и выработку понятий, отражающих наиболее общие характеристики предметов.

Не менее своеобразным, чем отношение к мифу, оказалось у древних греков и отношение к усвоенным на Востоке зачаткам положительных знаний о природе. И в Вавилоне и в Египте знания эти, возникшие из практических нужд техники, торговли, путей сообщения, передавались обычно в том виде, в каком были почерпнуты в процессе практического освоения, без сколько-нибудь детального теоретического и логического обоснования.

Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V вв. до н. э. философия ещё не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Однако особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрений, относящихся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые греческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для них постановку и решение философских вопросов. И для науки древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно возникших научных гипотез и типов философских учений.

Для античного рабовладельческого общества характерно пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому труду. Отношение это и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы слабо стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного эксперимента. Следствие этого основными способами научного исследования были только наблюдения и опиравшиеся на наблюдение, но не допускавшие экспериментальной проверки аналогия и гипотеза. Так, уже в V в. до н. э., после того как элейцы обосновали мысль о вечности истинно- сущего бытия, которое не может ни возникать, ни исчезать, появились космогонические и физические гипотезы Анаксагора, Левкиппа и Демокрита в которых по-разному объяснялось происхождение миров и в которых выдвигались различные догадки о природе и свойствах материальных частиц, образующих своими сочетаниями все вещи. Разнообразие возникавших в Древней Греции типов философских учений сделала античную философию школой философского мышления для всех последующий времен.

2. Рождение первых философских диалектических идей

Философия начиналась с поиска ответа на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом.

Первоначало мыслилось им как нечто единое с природой. Сама природа рассматривается ими как причина всего сущего.

Указания на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых парах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь.

Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли.

В философском мировоззрении древних греков значительное место принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция первоначала как единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита.

Идея борьбы противоположных начал сочеталось у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течет, все изменяется» и Кратило «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита ещё не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

3. От протофилософии к философии: единство и множественность бытия.

Труды философов Элейской школы (Элеатов), основателем которой был Ксенофан, а главными представителями – Парменид и Зенон, ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элиаты сделали серьёзный шаг вперед от некритически- нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парминида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательство для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; То, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие».

Бытие – это то, что всегда есть; Оно едино и вечно – вот главные его признаки. Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно.

Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зинон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движения нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

В атомистическом учении Демокрита была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существует. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элиаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, невидимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетание носят временный, преходящий характер. К концу V века до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходило к саморазложению.

Макромир и микромир - две специфические области объективной реальности, различающиеся уровнем структурной организации материи. Сфера макроявления - это обычный мир, в к-ром живет и действует человек (планеты, земные тела, кристаллы, большие молекулы и др.). Качественно иную область представляет микромир (атомы, ядра, элементарные частицы и др.), где размеры объектов меньше миллиардных долей сантиметра, а временные промежутки порядка миллиардных долей секунды, т. е. непосредственно недоступны наблюдению. Каждый из этих миров характеризуется своеобразием строения материи, пространственно-временных и причинных отношений, закономерностей движения. Так, в макромире материальные объекты имеют резко выраженную прерывную, корпускулярную или непрерывную, волновую природу и их движение подчиняется динамическим законам классической механики. Для явлений микромира, напротив, характерна тесная связь корпускулярных и волновых свойств, к-рая находит свое выражение в статистических законах квантовой механики. Своеобразная граница раздела макро- и микромира была установлена в связи с открытием т. наз. постоянной Планка. Существенным аспектом этой новой константы явилась «конечность взаимодействия», означавшая, что любые взаимодействия между объектами в микромире (в т. ч. между прибором и микрочастицей) не могут быть меньше значения кванта действия. Специфика макро- и микромира находит свое отражение в познании, приводит к ограничению сферы применимости старых физических теорий и возникновению новых (теория относительности, квантовая механика, физика элементарных частиц). Совр. «физические идеалисты», абсолютизируя различие макро- и микромира, особенности их познания, приходят к отрицанию объективности и познаваемости микромира. В действительности же наука показывает тесную связь между макро- и микромиром и обнаруживает, в частности, возможности появления макроскопических объектов при столкновении микрочастиц высокой энергии. Проникновение физики в мир атома, а затем атомного ядра и элементарных частиц явилось блестящим доказательством правильности вывода Ленина о «бесконечности материи вглубь», подтверждением и обогащением принципов диалектического материализма.

Философия Индии, Китая

Древние Индия, Китай и Греция.

Появление философии в Индии относят к середине III тысячелетия до н.э. Древнейшим памятником индийской литературы считают Веды (буквально: ведение). В Ведах еще отражены верования древних индийцев, но в то же время здесь имеют место и философские размышления о мире, человеке, его судьбе.

Самым ранним сборником Вед считают "Ригведу" (свод религиозных гимнов); вторая часть – "Брахманы" (сборник ритуальных текстов); третья – "Араньяки" (предписания для живущих вдали от мира отшельников). И завершает Веды философская часть - "Упанишады" (возникновение около 1000г. до н.э.).

В "Упанишадах" нет целостной философской системы, однако, можно выделить моменты, на которые опирались позднее древнеиндийские идеалистические учения (т.е. признающие первичность сознания, вторичность материи). Это:

1. Учение о брахме и атмане.

2. Концепция кармы и самсары.

В основу первого учения положен принцип единства безличного сущего (брахмы) и духовной сущности индивида (атмана). Признание тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего мира составляет ядро всего учения "Упанишад".

Самсара (круговорот жизни) понимается в виде учения о человеческой судьбе как этапе бесконечной цепи перерождений. Перерождения осуществляются с помощью закона кармы, т.е. воздаяния за совершенное в прошлом: последующее рождение человека определено его предшествующим поведением. Тот, чья жизнь не была праведной, может затем появиться на свет только как представитель более низкой касты или даже в облике животного. Тот, кто познает тождество атмана и брахмы, освобождается от цепи бесконечных рождений и становится на путь богов (деваяну), возносится над жизнью и смертью.

Древнеиндийским философским учениям было свойственно деление на признающие авторитет Вед (ортодоксальные) и не признающие его (неортодоксальные). К первым можно отнести веданту, мимансу, йогу. Ко вторым – буддизм и школу чарвака-локаята.

Веданта и миманса – философские системы, опирающиеся на Веды. Согласно "веданте" – душа несвободна. Незнание порабощает душу, и победа над незнанием достигается благодаря веданте. "Миманса" определяла свою цель как оправдание ведического ритуала. Кроме этого, данное учение было посвящено вопросам теории познания и логики. Источниками познания выступали логические выводы, священные тексты и чувственное восприятие.

"Йога" рассматривает усилия человека, направленные на приближение к духовному Абсолюту, посредством практической деятельности. Часть приемов, которые разработаны в йоге, относятся к системам аскетизма (воздержания), часть – к этическим принципам (морально-нравственным регуляциям).

Буддизм возникает в V1- V вв. до н.э. Его учение основано на жизнеописании принца Сиддхартхи или Гаутамы Будды.

Буддизм учит, что целью любого познания должно стать освобождение от страданий, ибо жизнь – это страдание. Существует путь ухода от страданий. Он равно удален как от аскетизма, так и от жизни, полной излишеств. Этот путь – в отказе от желаний. В буддизме способы достижения этого пути разработаны достаточно подробно.

Со временем буддизм обретает множество сторонников не только в Индии, но и в Тибете, Китае, Японии и превращается из философии в религию.

Чарвака-локаята было материалистическим течением в древнеиндийской философии. Локаятики не признавали существование других миров, кроме материального, считали выдумкой священные книги. Они полагали, что мир состоит из первоэлементов — воздуха, огня, воды и земли. Душа человека неотделима от тела и умирает вместе с ним. Сознание существует реально, оно – свойство материи.

.

Древнекитайская философия также содержала материалистические идеи о первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных элементах ("инь" и "янь"), о естественном пути – "дао".

В истории древнего Китая важное место занимает учение Конфуция (551 –479 гг. до н.э). Главный акцент в его концепции – этический. Он считал, что основой существования общества является воспитание. И чем выше стоит человек на социальной лестнице, тем лучше он должен быть воспитан, обязан служить примером для остальных. И в государстве, и в семье должен господствовать принцип подчинения младшего старшему, что и создает всеобщую стабильность.

Большое распространение в VI-V вв. до н.э. получил даосизм - учение Лао-цзы о "дао" – пути вещей. Жизнь во Вселенной осуществляется не по воле богов, а движением естественного закона развития всего – дао. Все в мире движется и развивается, вещи переходят в свою противоположность. Человек не должен вмешиваться в ход событий, так как он его не может изменить. Существующая несправедливость будет наказана. Кроме того, Лао-цзы считал, что излишества людям не нужны, им необходимо вернуться к жизни в первобытной общине.

"Фацзя" (законники) – сторонники установления государственных законов во имя преобразования общества. Родоначальник течения - Хань Фей (III в. до н.э). утверждал, что "дао" лежит в основе всех законов. На основании государственных законов нужно оценивать поступки людей. Законы должны совершенствоваться с изменением общественных условий. Данному течению были свойственны элементы критичности: существование богов нельзя доказать, люди на них ссылаются, чтобы скрыть свои слабости и недостатки.

Вывод: В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась и в материалистическом, и в идеалистическом направлении. Эти течения по-разному трактовали "дао". Если "дао" воспринимали как естественный путь течения жизни, то эта позиция рассматривалась как материализм, если же как путь богов, то идеализм.

В европейской части земного шара античная (древняя) философия возникает в Греции (VII-VI вв. до н.э.). На начальных этапах своего развития она носила космологический характер. Космос рассматривается как мироздание, как мир обитания человека, микрокосм и макрокосм – ближайшая и отдаленная сфера жизни человека.

Первыми сформировались материалистические учения в VII-VI вв. до н.э.: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (город Милет). Милетская школа выявила своеобразие в анализе окружающего мира.

Фалес считал первоосновой (первооснова – древне-греч. стихия) всего существующего воду. Он полагал, что все возникает из воды. Земля по форме – плоский диск и плавает на водной поверхности.

Анаксимандр приходил к выводу, что пространство во Вселенной изначально заполнено веществом (древнегреч. - материя). Оно не имеет границ, поэтому может быть названо "беспредельным" (алейроном), включает в себя все виды веществ, которые располагаются в пространстве в зависимости от веса и количества.

Анаксимен был убежден, что первовеществом является воздух. Именно благодаря воздуху образуются все вещества. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, – водой и т.д.

С утратой в начале V в. до н.э. Милетом политической и экономической самостоятельности центр философской мысли перемещается в Эфес, где онтологическая (бытийственная, онтология - учение о бытии) проблематика находит своих последователей.

Гераклит, так же как и милетцы, полагал, что все существующее возникло из вещественного первоначала. Он утверждал таким первоначалом огонь, так как последний наиболее способен к изменению. Поэтому весь мир в основе своей содержит огонь. Кроме этого, Гераклит считал, что жизнь – это процесс, и всякая вещь изменяется, переходя в свою противоположность, т.е. высказывал диалектические идеи (идеи развития).

Всех этих мыслителей позже стали объединять в единое направление - стихийный материализм (так как в основе бытия они полагали одну из стихий – первоначало). Высшим достижением материалистического учения в это время был атомистический материализм. Его выдающимися представителями были Левкипп (ок. 500-440 г. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 г.до н.э.).

Левкипп сформулировал основной постулат атомизма, согласно которому весь мир состоит из простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Атомистическую теорию продолжал развивать Демокрит, считавший, что:

- атомы образуют своими соединениями все тела;

- атомы отличаются по форме, порядку, положению, эти различия лежат в основе разновидностей вещей, следовательно, все имеет свою причину и следствия (учение о детерминизме - причинно-следственных зависимостях);

- жизнь и смерть живых организмов – также процесс соединения и разложения атомов;

- душа человека тоже состоит из атомов, но особого свойства – огненных, которые после смерти носителя души разлагаются.

Изменение акцентов в философской проблематике с анализа бытия мира на бытие человека произошло во времена Сократа (ок. 469-399 гг. до н. э.). В его понимании философия – учение о правильно построенной жизни. По его мнению, человек не может подлинно изучить мир, природу, других людей. Он может познать только самого себя, свою душу. Из этого выходит: основная задача всей жизни человека – его собственное самопознание (формула Сократа: "Познай самого себя"). В этот период было введено понятие "гармония" (соразмерность) – как выражение необходимости единства и цельности всех качеств человека (интеллектуальных, моральных, нравственных, эстетических, физических и т.д.). Софистами (учителями мудрости) и Сократом были заложены основы гуманизма (лат "humanus" - человечный), утверждающие, что человек есть наивысшая ценность из всего существующего во все времена.

Высшая цель жизни – безусловное высшее благо, которому подчинены все частные цели. Сократ отождествлял добродетель и знание. Если человек поступает плохо, то он во власти незнания, если – хорошо, то он руководствуется знанием. Его общефилософские положения подготовили переход к распространению идеализма, который в полной мере осуществил его ученик Платон (427 - 377 гг. до н.э.). Позиции этого философа были сориентированы на то, что мир чувственных вещей – не есть мир истинный, так как вещи недолговечны и непрочны. Подлинные сущности вещей, причина их происхождения - бестелесные формы, служащие для них образцами. Эти формы могут быть постигнуты только умом. Платон называл их "эйдосами" (видами или копиями). Идея в чувственном мире образует целый класс вещей. Идеи являются одновременно и целями, и понятиями существующих материальных тел, они неизменны, совершенны и вечны, т.е. истинным бытием у Платона выступали бестелесные идеи, а небытием - материя. Материя была производной от идей, поэтому теория Платона принадлежит к объективно-идеалистическому направлению. Весь материальный мир является преходящим, ограниченным, относительным. Он хаотичен, его нельзя познать и изменить, так как отсутствуют причинно-следственные связи (индетерминизм). Ведущей идеей у Платона выступает идея блага, которая обусловливает существование всего предметного многообразия.

Эти воззрения выступили основополагающими в его учении о душе. Душа человека не зависит от тела и после смерти оставляет его. Бессмертная душа созерцает истинно сущее на небесах, после вселения в земную оболочку забывает все виденное. И лишь когда душа припоминает то, что видела, человек познает мир, получая знания. Чем дольше душа существовала в мире идей, тем более знающим приходит на Землю данный человек. Сама душа, по Платону, состоит из разумной части, аффективной (состоящей из страстей) и вожделеющей (рождаемой желаниями). Соответственно этому мыслитель делит людей на разряды в обществе. Люди с развитой разумной частью – это философы - мудрецы, которые должны управлять страной, так как их действия наиболее правильны. Люди с развитой аффективной частью – воины. Они обязаны подчиняться суровой дисциплине и защищать государство от врагов. И те, у кого развита вожделеющая часть – ремесленники, которые могут успешно овладевать различными ремеслами.

Таким образом, учение Платона последовательно развито из положения о существовании двух миров – мира идей и мира вещей.

Завершающий этап древнегреческой философии связан с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Согласно Аристотелю, каждая единичная вещь представляет собой определенное единство "материи" и "формы". Форма нематериальна, она – действительная возможность материи, а сама материя – действительная возможность формы. Мыслитель, рассматривая иерархию форм, говорил о высшей, предельной, нематериальной форме всего сущего – Боге, пребывающем вне мира.

Рассматривая проблемы познания, Аристотель утверждал существование независимой от субъекта объективной действительности.

Он первым из философов занялся разработкой основ логики, считая ее инструментом любой науки. В логике, как искусстве владения методами мышления, Аристотель рассматривает три проблемы: о методе вероятностного знания, об определении и доказательстве, об индукции (движение от частного положения к общему).

В этику (науку о соотношении добра и зла) Аристотель вводит понятие "середины". Оно конкретизируется как умение не впадать в крайности. Хотя в добрых делах надо выбирать все наилучшее, так как добродетель - одна из основ блаженства, подлинная цель человеческой жизни. Высший вид блаженства, по Аристотелю, являет собой созерцание истины. Самым главным образцам созерцания есть Бог.

Аристотелевская философия выявляет многоаспектность разрабатываемой проблематики, двунаправленную позицию в признании равнозначности материального (пассивное) и идеального начал.

Подводя итоги, необходимо отметить, что величайшей заслугой античной философии была постановка проблем, которые разрабатывались затем на всех последующих этапах развития философии. К ним необходимо отнести:

- понятие Космоса и принципы его единства;

- атомистическое строение материи;

- положения диалектики;

- учение о человеке;

- обширные разработки о соотношении материи и духа.

Дата добавления: 2015-04-24