Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Общение брахманов




Общение брахманов – это одна из форм общения, которая развивается у энергетически целостных, продвинутых людей. Это общение служит росту осознания, это медитация сознательно и творчески практикуемая продвинутыми людьми.

По мере духовного развития человека, у него появляется «голова». Под этим подразумевается, что он всё больше учится брать на себя ответственность за себя, за окружающих, за ситуации в жизни, действия, поступки и их последствия. Когда появляется «голова», мы начинаем думать вперёд событий, т.е., сначала думать, а потом — делать. В обычной жизни это касается физического плана, но в эзотерике это сразу проявляется на психологическом и, постепенно, на энергетическом планах.

После формирования головы проходит ещё некоторое время, у всех разное, и складывается виденье мира, но не то, которое сложилось с детства, от воспитания, а то, которое надо создать самому, чтобы решить, в каком направлении дальше сознательно развиваться. Для того чтобы у человека сложилось цельное, стройное виденье мира, ему необходимо самому проделать большую ментальную работу, во время которой человек будет искать ответы на основные вопросы бытия, смысла жизни, устройства вселенной, причинно-следственных связей и т.д. Если работать честно с самим собой в этом направлении, то надо до конца устранять внутренние противоречия между отдельными фактами, которые обязательно будут, или оставлять отдельные места в философской модели мира под опять же честным грифом: «понятия не имею».

Далее начинается та фаза развития сознания, когда люди применяют своё виденье мира к жизни. Они пытаются жить по тем законам, которые постигли, выстроить свою жизнь в соответствии с философией и виденьем мира.

Люди пытаются найти гармонию между своими действиями, чувствами и законами. На этой фазе для человека характерна защита своего виденья, борьба за него, доказательство другим людям того, что его философия и идеи истинны. Когда в общении затрагивается идея, закон, на который человек опирается внутри и эта идея подвергается сомнению, нападкам, сравнению с альтернативой, то люди обычно начинают защищать свои столпы, вкладывая в слова силу. Этот момент очень ярок. Если вы один раз обратите на него внимание, то потом легко будете замечать реакцию «мобилизации войск» и у себя и у других.

Тем, кому удаётся решить задачи своей судьбы, достичь в жизни желаемого с таким виденьем мира, которое сформировалось в юности, обычно уже не меняют свою модель, уверяются в её истинности, правильности, охотно поучают младшее поколение и спокойно живут с чувством выполненного долга.

Примерами могут служить французский аббат пятнадцатого века, у которого сформировалось глубоко религиозное виденье мира, а жизнь была посвящена несению веры людям, и русский марксист-революционер конца девятнадцатого века, чьё виденье мира резко отличалось, но тоже было цельным и жизнь прошла в гармонии с его философией — марксист честно, до конца служил революции.

Виденье мира — вещь относительная, оно формируется под воздействием каких-то учений и стоящих за ними астральных обществ. Чаще всего у конкретного человека оно складывается в интересах этих самых обществ и служит задачам, которые астральные общества хотят решить на физическом плане.

Если духовное развитие человека пошло дальше этой фазы, то он начинает постигать ограниченность, условность своего собственного виденья мира и относительность вообще любой философской модели. Этот процесс обычно сопряжён с тем, что человеку не удаётся осуществить в жизни желаемых достижений. Тогда он пытается расширить свою модель, сделать её более гибкой, узнать новые факты, впитать, вобрать в себя все модели и узнать то, как же на самом деле устроен мир, узнать истину, если таковая где-то имеется.

Начиная с этой точки, человек снова становится учеником. Он часто предпочитает слушать, а не говорить, впитывает и созерцает, а не спорит и утверждает. Такие люди постепенно перестают сражаться за своё мнение, свой авторитет, который их больше не интересует, и часто специально подставляют свои концепции под чью-то критику, анализ, чуждую систему знаний.

Эти люди уже мудрецы, но ещё не те, которые постигли устройство мира. Они перестали быть идеологами от каких-то обществ, бойцами ментального фронта, хотя в истории были примеры, в которых такие мудрецы продолжали нести народу идеи, которые сами уже переросли. Например, среди суфийских учителей был мудрец, и не один, который уже давно занимался медитацией, полётами в астрале, погружением в самадхи, а при этом продолжал работать в мечети в качестве муллы, читать верующим проповеди о вере и этике.

Зачем же подставлять своё виденье мира под чуждые нам идеи и знания? Это делают те, кто убеждён в том, что существует объективная истина, которую невозможно разрушить. Эти люди накопили достаточно личной силы, чтобы жить почти без веры в какие-либо идеи. Они ждут, что чуждые системы знаний выжгут в них всё несовершенное, слабое, уязвимое, а оставят только голую истину, неоспоримые факты или обнажат путь к истинному виденью мира.

Брахманское общение — общение мудрецов. Его задача — выявление истины в каком-то конкретном месте бытия. Здесь ищутся ответы на вопросы: «Как что-то устроено в тонких мирах? Какие законы действуют в какой-то части мира или человеческой психики? Как влиять на эти ключевые точки, изменять себя, мир, убирать нежелаемое и развивать желаемые элементы?» Происходит обогащение своего виденья за счёт обмена с партнёром в том случае, когда оба обладают интересными глубокими наработками, отработали многие законы, медитировали над сложными вопросами и т.д.

Для такого общения необходимо иметь заполненный уровень аристократизма, то есть уметь вести себя крайне деликатно, в том числе – энергетически, уметь чувствовать других людей, созерцать, просматривать причинно-следственные связи, впитывать ощущения, которые не характерны лично для вас, смотреть на мир с чуждых вам позиций и т.д.

Брахманское общение требует навыка управления деятельностью чакр, в частности — Вишуддхи (горловой центр) и знания того, какие за вами стоят силы, и как они будут влиять на ваше общение.

Известные варианты общения брахманов

Существует много известных форм общения брахманов, когда знания, потоки энергии и состояния передаются от старших к младшим. Это рассказы, лекции, проповеди, занятия в тренировочных залах, культовые церемонии, все виды посвящений и инициаций, мистерии. Для подобных форм общения, которые мы знаем в основном из истории Кали-Юги, характерна иерархичность, подчёркнуто значимая, важная роль старших. При этом неизбежно возникает отдача человеческой энергии вверх по иерархии: учителю, его учителю, святым, богам и т.д.

В Сатья-Югу постепенно произойдут изменения в самом духе передачи знаний. Некоторые учителя сохранят старые традиции, а общение новых учителей с их учениками будет всё больше напоминать дружеское. Уже есть живые примеры в художественной литературе: общение Ричарда и Шимоды в «Иллюзиях» Ричарда Баха, общение Андрея и Зы Фен Чу в «Третьем открытии силы» Андрея Сидерского.

Многие современные учителя эзотерики с удовольствием сбросили бы с себя маску важности и рассказывали бы ученикам о сокровенных тайнах бытия за чашкой чая, но подсознание людей не всегда к этому готово.

Мы настолько привыкли к важному поведению брахманов, что если кто-то продвинутый попытается объяснить нам духовные или эзотерические законы в легкой форме, нам покажется, сто он «почти такой же как я», зато если он напустит на себя важность и значимость, мы тут же готовы будем «внимать», пока постепенно не задумаемся: «а чему это я тут внимаю?». А может и не задумаемся. Программы, закладывавшиеся пять тысяч лет — не шутка.

В данном случае мы будем рассматривать ту форму общения брахманов, которая происходит в основном на равных, при одинаковом, подобном или хотя бы сопоставимом уровне духовного развития. А если разница в уровнях сильней, то старший автоматически берёт на себя большую ответственность за последствия своих слов и говорит аккуратно — почти как в целительстве, чтобы не сломать в человеке каких-то иллюзий, на которые ему ещё надо опираться.

Кстати, именно в целительстве, где пациентов обучают законам, ритуалам, астральным связям, брахманы – целители становятся аккуратными, аристократичными, чутко слушают знаки сил. Вот такая аккуратность и собранность и требуется для того стиля общения, о котором пойдёт речь, но если в целительстве только целитель соблюдает все законы, а пациент ведёт себя как может, то в брахманском общении оба находятся в потоках и строго соблюдают «технику безопасности».

В целительстве пациент обычно открыт для целителя, а целитель для пациента закрыт. А в том общении, о котором идёт речь, оба открыты настолько, насколько каждый хочет или настолько, насколько ему разрешают открыться его силы, но ценность брахманского общения находится в зависимости от того, насколько могут открыться участники. Для этого желательно знать свои и его силы, их интересы на Земле, чувствовать свои и партнёра слабые места, недостатки, иллюзии, чтобы не разрушить что-либо раньше времени.

Бывают случаи, когда один из партнёров в духовном общении немного выше или ниже другого. Тогда они вместе медитируют над одним вопросом и стараются найти истину. А ещё есть ситуации, где один партнёр значительно выше другого и заранее знает то, к какому пониманию вопроса он хочет постепенно подвести собеседника. Это уже напоминает общение учителя и ученика, и это хорошо, в том случае, если старший действительно знает истину в какой-то области или знает то, по какому пути надо направить ученика для его гармоничного духовного развития.

Однако в реальной жизни мы часто сталкиваемся с тем, что такая форма общения эксплуатируется недостаточно продвинутыми людьми, которые очень хотят стать учителями, получить энергию поклонения, власть и статус в собственных глазах и в глазах окружающих. Они передают собеседнику личный опыт, подходящий только им самим, скрывают некомпетентность во многих вопросах, выдают свою философскую модель за саму истину, играют роль очень продвинутых существ, эксплуатируя потребность людей иметь духовную и психологическую опору в жизни в виде продвинутого наставника.

Для открытого брахманского общения блеф неприемлем, поскольку он всегда преследует выгоду и мешает честному творческому сотрудничеству в поиске истины.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-04-24; Просмотров: 418; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.012 сек.