Средневековье, Восток (часть Кругловой Т.А.)

1.Социокультурные факторы формирования восточно-христиансокй традиции. Византия как феномен некорпоративного общества. Соц.история восточного христианской традиции. Христианство не дробит народы по национальности. Восточный Рим сохранился как империя(Византия до середины 15в.). На восточной части Рима доминировала Греция, древне греческая традиция. Мы имеем дело с Западным и Восточным Христианством. Через Византию мы получили мощное Христианскую традицию 2 в 1 Христианское толкование Греческих философов. Католичество христианская вера. Православие (слав.яз) славит правильную веру. Ортодоксия (греч.) – правильная вера. В Византии преобладает феодальная структура общества. Общество корпоративного типа. Горизонтальные связи. В корпоративном обществе ситуация иерархии. Византийская община была весьма условна (семейная община - отдельный общинник, господин своей земли) – единый налогоплательщик. Коллектив, личность – умение жить сообща. В корпоративной структуре жесткие формальные рамки. Слабые городские связи, но сильные вертикальные связи. Гильдии, цеха – жесткий регламент, правила общения. Жесткая система заказов. Византия наследует развитый рынок. Перед нами складывается тип личности с индивидуальным уровнем сознания. Западное общество – пассивный индивидуализм. Запад – мощная организация – человек принимает участие в политической жизни страны. Восток – Афонский монастырский уклад – келейный образ жизни – единого общего устава не было. Русь – скитское монашество. Восток – интеллектуал – отношении между ними становятся не формальными. Человек получил место в корпорации но не был защищен ей.

2. Принцип «филиокве»: сравнение западной и восточной христианской традиции. Становление раннесредневековой византийской философии и теологии проходило в острой социально-политической и идеологической борьбе. В философско-богословских дискуссиях на христологические и тринитарные темы (о природе Христа и его месте в Троице) проявились серьезные различия философской направленности Востока и Запада в рамках одной христианской религии. С течением времени расхождения во взглядах становились все глубже и впоследствии стали основой для обособления восточной (православной) и западной (католической) церквей. В 1054 году произошел раскол христианской церкви – разделение на Римско-католическую церковь на Западе и Православную – на Востоке с центром в Константинополе. Раскол имел множество причин: обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквями, имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения (латынь в западной церкви и греческий в восточной). Одно из главных расхождение – вопрос о «филиокве». «Филиокве» (лат. filioque — и от сына) - добавление, сделанное в 7 в. западно-христианской (католической) церковью к христианскому «Символу веры» 4 в., в догмате Троицы: об исхождении Св. Духа не только от Бога-отца, но «и от сына». Православная церковь не приняла филиокве, что послужило одним из основных поводов для разделения церквей. «Филиокве», возникшее на Западе как дополнительный аргумент против готов-ариан, к XI столетию окончательно превратилось в единственно верный, с точки зрения Римской Церкви, богословский тезис. Неприятие «филиокве» трансформировалось католичеством в заблуждение. Церковноорганизационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою церкви и заместителем Христа на земле, тогда как православные признают единого главу Церкви — Иисуса Христа — и считают единственно правильным, чтобы Церковь строилась вселенским и поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами.

3. Проблема иконы. Спор иконоборцев и иконопочитателей. Обратная перспектива. Становление раннего феодализма в Византии (VII-IXвв.) привело к глубоким социальным конфликтам, проявившимся в религиозно-еретических движениях, которые охватили прежде всего византийский Восток. К этому времени окончательно сформировалась христианская догматика, в основном сложились эстетические воззрения византийского общества. Наиболее распространенным движением в это время было иконоборчество. Период иконоборчества длился с 726 по 815 гг. (в 815г. Умер последний император иконоборец Феофил), хотя в этот же период было восстановлено иконопочитание. Иконоборческое движение оказало значительное воздействие на культурное развитие Византии. Иконоборцы выдвигали тезис о неописуемости и непознаваемости божества. В основе их учения – главный догмат христианства о единстве в Троице трех божественных ипостасей. Все они неописуемы и не могут быть постигнуты человеческим разумом. И поэтому всякая попытка изобразить Христа влечет за собой еретические заблуждения. В иконопочитании иконоборцы видели проявление грубого фетишизма, возрождение языческого культа. Они ссылались на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им»). На формирование иконоборчества оказали влияние религиозно-эстетические идеи иудаизма и ислама, так как эти религии заменили изображение человека сложным декоративным орнаментом и символикой. При иконоборчестве возродились мотивы эллинистических декоративных росписей, традиции народного искусства Востока, идеи абстрактной символики. Расцвет книжного орнамента. Основная мысль иконопочитания: «честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз». Образ Личности есть сама Личность, хотя он и не тождественен ей. По учению церкви поклонение иконам относится не к материалу иконы, а к тому, кто изображен на иконе (первообразу), следовательно, не имеет характера идолопоклонства. Также иконопочитание связано с идеей воплощения Бога в богочеловека – Иисуса Христа. Изображение на иконе тоже представляет собой воплощение первообраза. Поэтому отрицания икон было связано с отрицанием возможности воплощения Бога в богочеловека. Догмат об иконопочитании был окончательно сформирован на Седьмом Вселенском соборе, состоявшемся в период иконоборчества. Иконоборчество в целом было мало плодотворно для искусства, так как больше разрушало, чем создавало новое. Политическая и идейная борьба достигла такого ожесточения, что оппоненты не только осыпали противника бранью, но и безжалостно искореняли все созданное друг другом. Сначала иконоборцы уничтожали в храмах фигурные изображения, заменяя их крестом или геометрическим орнаментом. Затем иконопочитатели, победив иконоборцев, принялись беспощадно искоренять все то, что было создано иконоборцами. Обратная перспектива - вид перспективы, применяемый в византийской и древнерусской живописи, при которой изображенные предметы представляются увеличивающимися по мере удаления от зрителя. При таком изображении картина имеет несколько горизонтов и точек зрения, и другие особенности. При изображении в обратной перспективе предметы расширяются при их удалении от зрителя, словно центр схода линий находится не на горизонте, а внутри самого зрителя. Обратная перспектива образует целостное символическое пространство, ориентированное на зрителя и предполагающее его духовную связь с миром символических образов. Поскольку в обычных условиях человеческий глаз воспринимает изображение в прямой, а не в обратной перспективе, следовательно, обратная перспектива отвечает задаче воплощения сверхчувственного сакрального содержания в зримой, но лишенной материальной конкретности форме. Иконописцы и иллюстраторы древних рукописных христианских книг были убеждены в несовершенстве человеческого зрения, которому нельзя доверять из-за его плотской природы, и потому считали для себя обязательным пытаться изобразить мир не таким, каким они его видят, а таким, каков он есть на самом деле. Геометрия линейной перспективы (воспроизведение "обмана зрения") оказалась удобным формальным приемом и была со временем освоена европейскими художниками и закрепилась в свободном от жестких канонов западноевропейском искусстве. Православные же иконописцы остались верны обратной перспективе. Икона — это окно в священный (сакральный) мир, и мир этот распахивается перед человеком, взирающим на икону, раздается вширь — простирается. Пространство не от мира сего обладает свойствами, отличными от свойств земного пространства, не доступными телесному зрению и не объяснимыми логикой здешнего мира. Обратная перспектива производит чрезвычайно сильный, ошеломляющий эффект: пространство разворачивается вширь и вглубь, вверх и вниз с такой безудержной мощью, что происходящее на глазах взирающего на икону обретает космический масштаб. Древние русские иконописцы не приняли линейной перспективы, когда познакомились с ней. Обратная перспектива сохраняла свой духовный смысл, но была и протестом против соблазнов "плотского зрения". Использование "обратной перспективы" – когда более далекое представлено как большее по размерам – позволяет помещать ангелов и святых в пространство, устроенное иначе, чем пространство человеческое. Живопись не нацелена на то, чтобы создать точную копию, она старается постичь, как мир является нам, и оказывается, что святые явлены иначе, чем грешные человеческие существа.

4. Творческая переработка канона святости в Древней Руси.Конец 14-начало 15 веков – первая самостоятельная иконопись (Рублев). До этот православные храмы по канону, созданному Византией. Свое христианство Топоров «Концепция святости»:Религия распространяется не засчет учения, а путем предложения идеального образа, примера для подражания. Канонизированные святые – такие примеры при распр. хр. повсюду. Ко времени христианизации Руси существовало множество чужих далеких святых.Русь канонизирует первых святых по собственному чину, которого не было в Византии. (Борис и Глеб, первые, самые известные и любимые святые). Далее многих святых канонизируют по тому же чину.Основные чины хр. церкви: мученики за веру, миссионеры (особенно хар. для зап. хр.), представители власти, способствовавшие укреплению хр. веры., воины за веру.Борис и Глеб канонизированы по чину Страстотерпцев (Основание чина: отказ от сопротивления, от мести, добровольное принятие смерти): согласно легенде, они не противились смерти, а приняли ее добровольно, хотя могли дать отпор.Нарушение обычая «зуб за зуб», кровной мести – абсурдная основа христианства. «Подставь другую щеку» - абсурд, но прекращает долго длившиеся страсти. Борис и Глеб не умерли за веру, они повели себя как Иисус Христос и потому были канонизированы.Топоров: акцент был сделан на то, что между ценностью наличного бытия и потустороннего бытия была выбрана вторая.Сдвиг ценности на счастье в посмертном бытии определило изменение в культуре. В русской культуре многое направлено на будущее. Золотой век лит-ры: фигура – лишний человек, самые лучшие – вне места, вне времени, критичны по отношению к настоящему. Неповторимое в русской культуре по мнению запада: Икона (родное, знакомое, близкое окно в другой, святой мир). Русский авангард (Малевич, Кандинский – попытки заглянуть в трансцендентное и дать ему визуальную форму – новые иконы). 19 в. Достоевский (все герои на краю наличного и потустороннего бытия, все ненормальны). 20 в. Солженицын («Архипелаг Гулаг» - потустороннее ад, С. Находит язык для изображения ада).

6.Культурная роль церковно-славянского языка в формировании Древней Руси. Особенности древнерусской литературы. История: Запад: христианская религия может быть основана только на латинском языке. Диглоссия (двуязычие) – деление языков на 2 статуса: высокий, сакральный, книжный – латынь; низкие, бытовые, устные – все остальные (профанные). Строгое ограничение области использования языка. Латынь в Западной Римской империи авторитетна на фоне варварских языков, как язык учености и ораторов, как официальный язык церкви. Деление на книжников и простецов – неученые люди. Византия: язык византийской церкви – греческий, но не существовало запрета на использование народами, находившимися под византийским влиянием, собственного языка в области веры. 10 век – принятие Русью христианства. Но нет русского языка, существует только множество диалектов. 2 проблемы перед Кириллом и Мефодием: 1 - Язык славян предметно-образный, нет понятийного аппарата, т.е. невозможно перевести понятия с греческого на славянский без утраты смыслов; 2 - Нет единого языка. Необходимо создать новый язык, который включит сложные греческие понятия, но будет лексически основан на славянском. Основа – древнеболгарский, близкий к восточно-славянским диалектам и с глубоким отпечатком христианства (приняли хр. на 6 веков раньше). Создается азбука, схожая с греческой, и тексты переводятся с болгарского. Культурная роль церковно-славянского языка Диглоссия на Руси: 1 - сакрализация ц-с языка (язык, завещанный апостолами); 2 – языки всех народов Руси Отличия от культурного положения Запада: Ц-с язык был понятен и воспринимался как родной. Не было разделения на книжников и простецов, так как довольно образованные массы родили множество читателей. Книга и чтение более демократичны. Наша культура формируется вокруг книги. Спустя несколько десятилетий появляется собственная и переводная литература (Илларион «Слово о законе и благодати»). Ц-с более сакральный язык, чем латынь (латынь изначально была культурным языком и только потом церковным. На латыни могли писаться обыденные произведения: непристойные, пародийные, любовные, развлекательные, на ц-с можно было говорить или писать только о высоком и благом). До 17 века включительно в древнерусской литературе не было несерьезных или эротических произведений. (18 в читали французский романы и о любви говорили только на французском. По-русски о любви первым стал писать Пушкин). Профанный язык должен был справляться со всей телесно-бытовой, эротической тематикой. Поэтому у нас развитый мат. Особенности древнерусской литературы. Слово – специфический жанр древнерусской лит-ры, который был адресован к простому люду и писался более простым языком («Слово о законе и благодати» - религиозно-философское произведение, но простое и краткое. Содержание: объяснение разницы между Ветхим и Новым заветом, роль религии для народа, инструкция для реформирования, нравственные указания. Подобным образом были построены все последующие произведения (Пушкин, Достоевский)). Такая лит-ра заменяет философию, социологию, историю. Поэтому не было необходимости создавать другие жанры. Западная схоластика вобрала в себя античную философию, и западная философия развивалась активно и масштабно. На Руси не сложилось собственной философии (первый философ – Соловьев, 2 половина 19 века).

7. Антиповедение в культуре Древней Руси. Феномен юродства. Юродивый (убогий (у бога), блаженный) – представитель антикультуры. 1 века христианства – фигура Юродивого значима для восточной ветви христианства. В эпоху зрелого средневековья (13-15 века) юродивые пропадают на западе и в Византии, но по-прежнему популярны на Руси. Юродство – социальная роль. Мнимое или подлинное блаженство = безумие. Юродивый выбирал такой путь поведения. Это был хр. подвиг. Характеристики юродивого: Поведенческая инверсия (логика наоборот): не благодарит за милостыню (в отличие от странников, нищих), уклоняется от любых соц. обязанностей, демонстративно отказывается от ночлега в тепле с людьми (предпочитает собак), не молится в церкви (не антирелигиозный, а другой тип рел. поведения), крестится спиной к церкви и лицом к кабаку (место дьявола). Особое отношение к речи: не поддерживает разговор, хотя всегда в толпе, речь темна, загадочна (ругается миру). Идеальная речь ю. – молчание. Идеальная одежда ю. – нагота (не обладает чувством стыда). Юродивые принципиальные одиночки, никогда не объединяются. Фигура юродивого отсылает к: Ангел: 1) икона – обратная перспектива, мир наизнанку = другой мир. Юродивый – инверсия поведения = посланец другого мира. 2) Образ абсолютной свободы человека, над которым нет земной власти. 3) Все равно кого ругать, ведь несовершенна сама человеческая природа (+ отказ от знаковых систем и книг). Первые христиане (до писания, собора, символа, веры, церквей): Первое хр. – подлинное. Архаический трикстер: 1) вне системы человека, врожденные и неисправимые нарушители, но не злые, а таковы по природе. 2) Образ дурака: принципиально необучаем, ничего не делает, но именно он может добиться того, что не по силам нормальным людям (везение). «Блаженные нищие духом». Падший в самый низ: балансирует между двумя мирами. Апофатика и негатив - мир бож. / мир чел. Посланник Бога в человеческом мире низший, худший, то есть человеческий мир – негатив мира божественного. Традиция апофатики - юродивый доводит до предела несовершенство мира, показывая, что мир Бога – это не мир человека: провокационное поведение и навлечение гнева толпы, самоуничижение и самобичевание, пьет из лужи (значит никто в городе не может дать ему напиться, то есть никто из нас не хорош достаточно, крайний морализм), бескомпромиссность и разрыв договора людей и церкви. Считалось, что юродивых нельзя бить и убивать. Крайний почет. 17 век – церковный раскол. Юродивый причислен к старообрядцам. Петр первый запретил юродство (хотя этого не делала православная церковь). Юродивые не исчезают. Появляются юродивые от искусства: «Идиот» Достоевского, первые русские футуристы (Хлебников), русский абсурд (ОБЭРИУ), русский рок 70х, фильм «Остров».

8.Особенности формирования арабо-мусульмансокй культуры. Сравнение христианской и мусульманской системы ценностей. Ислам, Бедуины, Арабы, Кочевники. Ислам самая молодая религия, VI в. н.э. К IX в. более развитая культура востока. Дом мудрости в Багдаде. Здесь были иудеи крестьяне и другие представители культур. Западная Европа – глубокая провинция. В 13-14 в. начался процесс Ренессанса – культурный взрыв. 6-9 в. время складывания Западной Европы. Развитие происходило медленно. Варвары всю историю пытаются избавиться, от их названия «варвары». Они принимают религию христиан. Варварство уходит на перипетию – не имеют уровня цивилизации. Багдад – походы Александра Македонского, здесь зародился эллинизм. Приходят бедуины приносят ислам. Покоренные народы принимают ислам. На их языке создается поэзия, стихи и.т.д. Кто принимает ислам, тот освобождается от налогов. Отношение Ислама. Иудаизм в христианстве присутствует. Иисус Пророк Христианство работает только в такой логике. Ислам существует как некий набор (суфизм, эллинизм и.т.д.). Сравнение христианских и арабо-мусульманских ценностей. Бог для христиан: Проблема бога для христиан абсурд. Книжники и простецы. Начло анализа в XX в. Григорий Федоров,в голове народа про троицу. Собрал информацию и обнаружил что под торицей понимается отец, сын и святой дух. Христос знал что с ним будет если он попадет в ад. На каждый грех заведена «инструкция». Народ обожал смотреть на мучения. Искупление жертва Христа – избиение, страдание, человек познает истину через страдания и мучения. В Аду только тело, рай место где пребывает душа. Тело обречено на страдание. Радость может испытывать только душа. Рай – абстракция. Бог для мусульман: Нет Бога кроме Аллаха (единый бог). Ад – зло, Рай – блаженство. Про рай ничего неизвестно. Про Рай написано много картин, описаны плоды фонтаны. Сцены Рая заботятся о высшем теле. В раю нет земных страданий, все замечательно. В Раю возможно все. Рай – мир мечты. Здесь нет противопоставления души и тела, как в христианстве. Ад – создание атмосферы страха. Сравнение ценностей правда и лож: Христианство: Бог есть правда истина. Бог создал мир правильно. Возникает наука о новом времени. Дьявол – воплощение лжи, сбивает человека с пути истинного. Главное оружие дьявола – хитрость (плохое качество). Человек служит Богу. Служа Богу, он совершает что-то благородное. Рыцарь служит Богу. Отношение к купцу, подозрительны. Базар – место дьявола. Купец – символ обмана. Ислам: Аллах – хитроумнейший из хитроумнейших. Правду и хитрость не отличимые. Какие виды обмана? Хитроумная практика и обучение этому: 1)обмани природу. 2) обмани врага. Мораль не имеет смысла. 3) Обман – герои: купец, труд купца приравнивается к числу достойных. Его труд ценится высоко. Базар – символ арабского мира.

9. Способы снятия антиномичных ценностей в арабо-мусульманской культуре. Тело и дух: Потребности тела отрицают потребности духа и наоборот. 1) Потребность в пищеХр.: тело должно быть сытым, дабы не тревожить дух (жирная пища, репа, калорийные напитки – однообразие и калорийность). В пище нет ничего духовного.Арабы: культура высоко-эстетизированного приема пищи (накрыто, множество видом посуды, приправы не добавляют калорийности, но служат для разнообразия вкусов). Удовлетворение не только физиологических, но и психических потребностей. Наслаждение от пищи – зона, где нет антиномии.2) Зрение Хр.: приоритет слуха над зрением (слову доверяют больше, чем виду). Рационализм, недостоверность чувственного знания. Ислам: Полное отрицание визуализации Бога. Запись Корана эстетична, произведения искусства – арабески. Лучшие украшения храма – слова их Корана в арабесках. Слово, но для созерцания. Пространство светской культуры чел. быта красочно и подробно представлено в книжной миниатюре. Изображение во всех плоскостях (все раскрыто, нет первичного или вторичного пространства). Образ мира чувственен, но возвышен, мир красив божественной и человеческой красотой, миры изображаются сквозь друг друга. (Аллах – творец мира и сам мир, он трансцендентен и имманентен миру. «Бог – красавица, которая любуется своим отражением в зеркале», где отражение – мир). Все цвета сохраняют равенство (нет главного колорита). Цвет работает на категорию богатства. Модель красочного мира – базар. Город как базар не имел центра и вытеснял дворец эмира на окраину. Нет антиномии зрение-слух, слово-чувства. Чудо Хр.: главная категория – Логос (закон природы и закон чел. бытия). Единство бытия и мышления – почти не остается места чуду (творение мира – чудо, но оно одноразово, мир живет по неизменным законам). Допускается чудо внутреннего преображения духа. Отрицательное отношение к превращению вещества, сказкам, фольклору. Ислам: Высокий статус чуда. Аллах творит чудо постоянно, может бесконечно трансформировать мир (= калейдоскоп). Как следствие в исламской культуре присутствуют фатализм и ожидание чуда. Нет понятий проекта и плана, то есть ничего нельзя поставит в зависимость от времени.Жанр сказки распространен и престижен.Единственный закон мира – постоянная трансформация, поэтому описываются только наборы трансформаций.Лингвистика: корень из согласных, для словообразования гласные вставляются между ними, так как корень отдельно произнести нельзя. Арабский язык наиболее адекватен поэтическому, а не логическому мышлению.Нет антиномии чудо-закон.

10. Влияние суфизма на искусство. Принципы изобразительногоискусства. Язык в контексте особенностей картины мира.
Язык лицо культуры. В арабскомязыке система образования слов другая, чем в европейском языке. В европейскомязыке главное корень носитель смысла, к которому прирастают второстепенныечасти слова, меняя форму, но не смысл. Поэтому истина главное, а вокруг неенапластования, которые нужно убрать. В арабском языке – корень состоит из однихсогласных, которые не произносятся. Корень изнутри дополняется гласными. Т.о.корень самостоятельно не существует, он предстает через множество словоформ. Варабской культуре нет самой истины, отдельно существующей. Истина являетсятолько через различные явления. Арабская культура держится на глаголе –действие первично, а затем вещи порождаемые действием. Мир основан на действии.Арабская картина мира не антиномична. В христианстве дух и тело непересекаются. Пища: В Христианстве пища высококалорийная, тело должно бытьсытым. В Мусульманстве – стратегия приблизить телесную потребность в пище кдуховной потребности. Пряности меняют вкус: одно и то же блюдо кажется разным –принцип разнообразия – это удовольствие от разнообразия духовная потребность.Можно от души двигаться к телу – украшая стол – физический смысл – аппетит идуховное удовольствие. Возникает некое единство души и тела, дающеенаслаждение. Во всех проявлениях европейской культуры есть доминанта, вокругкоторой все строится, а в арабской культуре несколько центров, нет доминанты,отсюда простота и разнообразие.

11. Основные источники культуры дальневосточного региона; даосизм,конфуцианство, буддизм. Особенность индивидуальности в этом регионе.

(Продолжить)

Даосизм: В Китае мир сакральногои божественного не выступает как сфера абсолюта. Стратегия вписывания человекав мир, нет отношения человека и мира, как субъекта и объекта. Человек и миротносятся как «вода к воде, не частью воды, а самой водой». Учениеконфуцианства направлено на обретение гармонии не человека и мира, а человека ичеловека. Человек не мыслит себя за пределами общества. Понятие: Бун – клетка,ячейка. Каждый человек должен иметь свой бун, вне Бена человек не человек. Бун– некая система координат, где человек обретает свою сущность. Вне этихкоординат человеческой сущности нет. Человека всегда творят другие люди.Отсутствие «Я» не вызывает трагедии. Пластичность одного «Я» у человека нет иэто «Я» можно легко менять. Принцип ЛИ – ритуал, этикет, церемония – регуляторвсех социальных отношений в Китае. Он работает как принижение себя и возвышениедругого. Конфликты избегаются на уровне ритуальных форм. Ритуал – свойствокультурного человека. Буддизм – единое приходящее влияние, которое закрепилоськак иное. Буддизм интересует сам человек, для спасения самого себя, а не мираили других. В Буддизме главное – работа с сознанием, обращенная внутрьрефлексия. Мир нужно не развивать, а возвращать к чистоте сначала. Также счеловеческим сознанием. Пустота сознания стирает границы между человеком имором, возможность приспособиться ко всему, ситуация принципиальной открытости.Принцип параллелизма – нет метафор, есть лишь объективные фиксированные, факты.Чтобы передать чувства в западную культуру используются установленные формы,сконструированные субъективным языком. В восточной культуре мир природывыражает чувства, оставаясь самим собой. Доген: 1) знать учение Будды – знатьсебя 2) знать себя значит забыть себя 3) забыть себя – осознать себя равнымдругим вещам. Множественность человеческой личности, личность можно представитькак волну – в природе мира лежат колебательные движения. Слова «человек»,«люди» в восточных языках – «ХИТО»- имеет только множественное число. Нинген –даже не существительное, оно выражает обстоятельство места и времени – средиили между; интервал (человек между других людей, среди чего-то, это что-томежду двумя точками).

Дата добавления: 2015-04-25