Любой хорошей комедии нужна ключевая шутка, и в нашем случае ее соль вот в чем: мы сами — ответ на наши молитвы! 5 страница

Как выбрать «официального провайдера» истины Чтобы в полной мере понять свой нынешний миф, разобраться, каким образом мы можем его изменить и зачем вообще его менять, нам нужно изучить историю мифов.

С момента зарождения человеческого сознания мы искали ответы на три вечных вопроса:

1. Как мы сюда попали?

2. Зачем мы здесь?

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

Тот человек или общественный институт, который дает самые убедительные ответы на данные вопросы, становится «официальным провайдером» истины в обществе. Однако на протяжении веков эта почетная функция не раз переходила из рук в руки. Время от времени перед цивилизацией встает такой вызов, что старые ответы оказываются неудовлетворительными. И тогда люди ищут новые, более функциональные объяснения своей жизни. Есть ощущение, что ныне наше общество переживает именно такой период: мы уже стоим на пороге нового мировоззрения, но все еще вязнем в старых метафорах и объяснениях.

На протяжении всей истории люди использовали два типа описания природы человеческого существования: статический и динамический. Статические мифы описывают мир как неизменный и цикличный. В основе образности этих мифов лежит движение звезд и другие предсказуемые повторяющиеся процессы в Природе, а также вера в то, что все, происходившее в прошлом году или на протяжении последних десяти тысяч лет, по всей вероятности произойдет снова. Символом, который наиболее адекватно отображает такую статичную цивилизацию, является круг, а еще лучше змея, кусающая себя за хвост.

Динамические мифы описывают мир как царство прогресса, в основе которого лежит эволюция и обучение. История ясно показывает, что люди фундаментальным образом изменяют свое поведение, когда сталкиваются с новой информацией или новым опытом. Наши предки открыли огонь, создали инструменты, изобрели колесо, научились охотиться и выращивать съедобные растения, придумали оружие и наловчились строить жилища. За последнюю сотню лет технологические инновации не только изменили нашу жизнь, но и повлияли на условия обитания всех биологических видов на планете. Символом, наиболее адекватно отображающим такую динамическую модель жизни, является стрелка, обозначающая вектор прогресса, или, еще лучше, стремительно набирающая скорость ракета.

Так какой же из этих двух мифов верен? Живем ли мы в цикличной повторяющейся системе? Или же мы развиваемся и растем? Ответ: «Да». И еще раз: «Да». И то, и другое происходит одновременно.

Туземные народы и те, кто живет близко к земле, выживают благодаря поддержанию гармонии с циклами Природы. Такое равновесие с окружающим миром позволяет им выжить, однако не поощряет и тем более не подталкивает их к технологическому прогрессу.

Между тем цивилизация Запада и все большее число азиатских народов активно ориентируются на вектор прогресса. К сожалению, обаяние технологий затмило связь человека с Природой, и стремление к технологическому прогрессу породило дисгармонию, дисбаланс и кризисные явления глобального масштаба. Вектор прогресса превратился в потерявшую управление ракету, которая мчится от одной катастрофы к другой.

Что же нам нужно для того, чтобы выжить и процветать? Необходимо ли сделать выбор между статической и динамической моделями, между дикой природой и сотовыми телефонами? К счастью, нам нет необходимости выбирать «или — или». Мы можем избрать решение, сочетающее обе модели.

С одной стороны, жизнь не существовала бы без технологии. По мере того как клеточные сообщества эволюционировали от колоний, состоящих из независимых индивидуальных клеток, до образования сплоченных многоклеточных организмов, технология стала эволюционной необходимостью. Клетки просто не смогли бы строить сложные тела и управлять ими без развития технологий: сверхлегких опорных конструкций (костей), тросов из сверхпрочных коллагенов (соединительных тканей), пластичных армирующих материалов (волокнистых хрящей) и сотен других биологических инноваций.

Чем особенно удивительны эти технологичные структуры, так это тем, что их нет внутри клеток и все же они разработаны клетками и созданы ими же из материалов окружающей среды в процессе целенаправленного взаимодействия. Поэтому давайте все-таки проявлять уважение к технологиям! Без них нас вообще не было бы.

Очевидно, Природа двойственна — она способна одновременно изменяться и оставаться прежней. И что же получается, когда мы сочетаем статичные модели с динамической эволюцией? А получается гибрид круга, символизирующего циклическое существование, и вектора, символизирующего линейный прогресс, — спираль эволюции, вторящая структурам самой Вселенной. При соединении принципов гармонии и равновесия с принципами технологической эволюции возникает устойчивая и процветающая цивилизация.

Но помните: такое решение требует изменения базовых верований, лежащих в основе современной культуры. К счастью, у нас есть положительные прецеденты: это не первый случай, когда новая мысль должна изменить направление развития человечества. За последние 8000 лет западная цивилизация фундаментальным образом изменяла свои цели и ориентиры уже четырежды, каждый раз при этом с головой окунаясь в исторически значимый социальный переворот.

Базовые парадигмы: краткая история мифа Археологи и историки говорят, что цивилизации во всем мире прошли через четыре базовые парадигмы, или общепринятые модели объяснения мироздания: анимизм, политеизм, монотеизм и материализм. Когда каждая из них достигала своих пределов постижения мира и влияния на умы, происходил эволюционный переход на новую стадию, в ходе которого предыдущая парадигма опровергалась, но все же оставляла свой след в новом миропонимании в качестве интегрированных представлений или отдельных верований.

Характер и судьба каждой цивилизации определяется тем, как люди воспринимают свое существование и место в космосе. С самого зарождения цивилизации люди делили Вселенную на две четко противопоставленные сферы: материальную и нематериальную. Материальная сфера представляет собой физическую Вселенную и состоит из материи. Нематериальная сфера — это незримые силы; древние называли их духами, а современные ученые — энергетическими полями. Как современные ученые, так и мистики древности сходятся в том, что нематериальные силы в значительной мере влияют на человеческий опыт. Здесь слова «энергетические поля» и «духи» употребляются как взаимозаменяемые термины.

Четыре базовые парадигмы, сформировавшие соответствующие фазы цивилизации, определяли взаимоотношения культур с материальной и нематериальной сферами. Для одних культур духовная сфера — наиболее важный фактор, контролирующий жизнь на Земле, тогда как с точки зрения других культур первостепенное значение в формировании Вселенной имеет материальная сфера. Кроме того, некоторым цивилизациям присуща вера в то, что обе сферы в равной мере определяют наш жизненный опыт. Если мы отобразим на графике, как изменялось во времени бытовавшее в западной цивилизации восприятие взаимоотношений человека с космосом, это даст нам замечательные идеи по поводу эволюции человечества и его будущего.

Для отображения бытующих в цивилизации верований, касающихся взаимоотношений человека с духовной и материальной сферами, мы используем приведенную ниже систему координат. На рисунке А эти две сферы четко разделены. Рисунок Б отображает более реалистическую картину: наши верования могут колебаться от стопроцентной веры в первичность духовной реальности до стопроцентной веры в первичность реальности материальной. Горизонтальная линия посередине отображает момент равновесия, когда люди уделяют физической и духовной сферам равное внимание.

Рисунок А. Дух — это нематериальная духовная сфера. Материя — материальная физическая сфера

Рисунок Б. В действительности сферы духа и материи взаимно накладываются друг на друга, образуя плавный переход от 100 % духа/0 % материи до 0 % духа/100 % материи

Средняя горизонтальная линия на рисунке Б обозначает вектор времени, на котором мы будем отмечать эволюцию цивилизации. Ускорение перехода от одной базовой парадигмы к другой на протяжении истории отражает тот факт, что интенсивность человеческой эволюции экспоненциально возрастает. С переходом от одного уровня осознания к другому мы обретаем более глубокое понимание мира, что обеспечивает нам более быструю эволюцию на следующий уровень осознания. Как мы увидим, когда проставим даты на стреле времени, эти процессы действительно ускоряются.

Есть все основания считать, что сейчас цивилизация стоит на пороге эволюционного перехода к пятой базовой парадигме. Но прежде, чем говорить о ней, давайте внимательно рассмотрим свое прошлое.

Анимизм: обрести единство со всем Анимизм — это, по всей видимости, самая древняя религиозная практика, зародившаяся, как считается, среди первобытных племен неолита (или каменного века) около 8000 г. до н. э. Анимизм основан на вере в то, что дух — это универсальное явление, присутствующее во всех вещах, как живых, так и неживых. Поскольку анимизм представляет собой культуру, основанную на совершенном равновесии между материальной и духовной сферами, мы расположили его на центральной линии своего графика.

Само слово анимизм происходит от латинского anima («дыхание» или «душа»). Можно сказать, что анимизм представляет собой духовный опыт Эдемского сада, где нет грани между «я» и окружающей средой. Все на свете — дождь, небо, скалы, деревья, звери и, конечно же, человек — наделено неосязаемым духом. И хотя каждая частичка Природы обладает отдельным духом, все духи мира коллективно составляют единое целое.

И чтобы мы не думали, будто сад Эдемский является изобретением иудео-христианской религиозной традиции, мифолог Джозеф Кэмпбелл обращает наше внимание на то, что этот миф универсален. То есть те или иные его версии встречаются во всех человеческих культурах. Его универсальность указывает на наличие у всех народов воспоминаний о нашей связи со всем сущим.

Анимизм до сих пор сохранился у некоторых первобытных народов. Так, для австралийских аборигенов именно духовная сфера является подлинной реальностью, в то время как наша жизнь в физической реальности совершенно буквально воспринимается ими как сон наяву. С их точки зрения завеса между физическими объектами материальной сферы и незримыми силами сферы духовной видится тонкой. Для некоторых древних народов само время в действительности не существует, и каждый миг — это просто новое сейчас.

Анимизм дает такие ответы на вечные вопросы:

1. Как мы сюда попали?

Мы — дети Матери Земли (материальная сфера) и Отца Неба (духовная сфера).

2. Зачем мы здесь?

Чтобы ухаживать за Садом и процветать.

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

Живя в равновесии с Природой.

Анимизм — это, возможно, тот случай, когда человечество ближе всего со времен Эдемского сада подходило к равновесию в своих отношениях с духом и материей. В рамках парадигмы анимизма между незримой духовной сферой и видимой материальной сферой существует гармония. Все на свете принадлежит всеобщему Единству. Если бы жизнь была только статична и циклична по своей природе, мы до сих пор пребывали бы в Саду, полностью интегрированные в окружающую среду и практически неотличимые от нее; наша одежда состояла бы из фиговых листочков, а то и меньше. Люди были бы подобны всем остальным животным, а Земля представляла бы собой этакий гигантский образцовый зоопарк.

Но некая сила (вероятно, врожденное человеческое любопытство) побудила наших древних предков покинуть идиллический сад, в результате чего мы как вид стали эволюционировать, наблюдая и постигая окружающий мир. То, что теологи описали потом как отпадение от благодати, или утрату невинности, или отделение от Бога, на самом деле было обретением мудрости, побудившей человечество к эволюции через поиск понимания и осознания.

Стоило разок откусить от яблока познания, как Земля сотряслась, хрупкое единство Сада разбилось и цивилизация вступила на путь раздельного постижения сфер духа и материи. Однако в этой бочке меда была и ложка дегтя: чтобы наблюдать мир, нашим предкам пришлось отделить себя от этого самого мира и взглянуть на него со стороны. Такая точка зрения в значительной мере изменила их взаимоотношения с Природой. Внезапно Вселенная поделилась на «я» и «не я». И каким-то образом у людей возникло ощущение, что им нужно задабривать силы, представляющие «не я», которые они некогда считали частью сбалансированного гармоничного целого — всеобщего Единства, поскольку в противном случае я и мне подобные якобы можем стать их жертвами.

Политеизм: первое духовное раздробление Когда люди начали акцентировать внимание на разнице между «я» и «не я», на смену единству Сада пришло духовное разделение. Отделенная от физического мира духовная сфера обрела собственную независимую энергию.

Политеизм утвердился около 2000 года до н. э., когда общество отошло от анимистического единства и в культуре сформировались представления о многочисленных духовных божествах. Отделив дух от материи, политеисты раздробили духовную сферу на множество богов-символов, олицетворяющих стихии Природы. И, к вашему сведению, всем этим божествам нужно было поклоняться, выполняя особые ритуалы и церемонии, чтобы они обеспечивали здоровье и благополучие людей. Ответы на загадки жизни политеисты искали в духовной сфере, все больше при этом отрываясь от Природы.

Кульминация эры политеизма настала тогда, когда боги и богини Греции, обладавшие массой человеческих и сверхчеловеческих качеств, решили поселиться в блистательных особняках на вершине горы Олимп, откуда они то и дело спускались на Землю, часто принимая чужой облик. В результате реальные люди никогда не могли быть уверены, не является ли тот или иной человек или животное на самом деле богом.

Отсюда следовал важный практический вывод: с капризными богами шутки плохи, иначе проблем не оберешься. Поэтому лучше всего жить в гармонии с окружающим миром, как будто бы все и все вокруг — боги, ибо меньше всего хочется вступить в конфликт с сущностью, которая все равно всегда оставит последнее слово за собой, например заставит тебя до скончания века катить на гору тяжеленный камень.

Политеисты предложили новые ответы на вечные вопросы:

1. Как мы сюда попали?

Пришли из хаоса.

2. Зачем мы здесь?

Чтобы ублажать капризных и озорных богов.

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

Не гневить богов.

С утверждением политеизма преобладающая парадигма сдвинулась в сторону духовной сферы

Стремясь дать объяснение явлениям, которые первобытными людьми воспринимались как нечто само собой разумеющееся, общество, исповедующее парадигму политеизма, породило первых философов. В результате эволюции греческой мысли сформировались две ярко выраженные и взаимоисключающие точки зрения.

Активнейшим сторонником первой из них был Демокрит (460–370 гг. до н. э.), отстаивавший первичность материи. Именно он придумал слово атом, что означает «неделимый». Демокрит предположил, что основой всех физических структур являются атомы (невидимые и неделимые частички материальной реальности, подвешенные в пустоте), из которых состоит вся Вселенная. По мнению Демокрита и его последователей, только материя имеет хоть какое-то значение в мире. Иными словами, есть только то, что мы видим.

Приблизительно в то же время Сократ (470–399 гг. до н. э.) предложил философию, основанную на совершенно другой точке зрения. Он считал, что Вселенная обладает двойственной, как материальной, так и нематериальной, природой. В нематериальной сфере мысли обретают форму. При этом Сократ чаще всего называл эту сферу термином «душа». Он утверждал, что формы нематериальной сферы совершенны, тогда как в осязаемом материальном мире мы видим лишь их отображения или «тени». Например, человек может представить себе идеальный стул, но стул, созданный в материальном мире, будет в лучшем случае лишь грубым приближением к совершенству изначального замысла.

В рамках обретающего все более зрелые формы политеизма греки оставляли возможность для сосуществования точек зрения Демокрита и Сократа.

Монотеизм: Бог здесь больше не живет Итак, в течение нескольких столетий люди наблюдали, как боги резвятся в земном мире, причиняя огромные опустошения, но затем для цивилизации настало время сделать очередной шаг по пути эволюции и углубиться в сферу духа.

Монотеизм перенес преобладающую парадигму глубоко в духовную сферу

Подобно тому как дети в определенном возрасте испытывают потребность в порядке и дисциплине, духовный поиск привел цивилизацию к монотеизму и вере во всеведущего, всемогущего и вездесущего единого Бога, который жестко диктует нам свои правила. Мало того что сам этот Бог пребывает всецело за пределами нашего мира, Он и нам обещал уютненькое местечко в своем Царстве, если мы будем соблюдать Его правила — по меньшей мере те из них, которые были озвучены на Земле Его святыми посланниками.

На момент проповеди Христа евреи (небольшой по численности ближневосточный народ) поклонялись единому Богу уже на протяжении 2000 лет, тем не менее именно христианство превратило монотеизм с его верой в единого всеобъемлющего Бога в доминантную теологическую парадигму всего западного мира.

Возвышение римской католической церкви в течение первого тысячелетия после Христа явило собой прекрасный пример того, как цивилизация при переходе на новый этап своего развития может интегрировать и реструктурировать наследие прошлого. Многие идолы и праздники дохристианской языческой цивилизации Рима подверглись значительной трансформации и вернулись в культуру в качестве уже христианских объектов культа и праздников.

Под предводительством Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского церковь перекроила под себя научное и философское наследие греческой цивилизации, которому на тот момент исполнилось уже полтора тысячелетия. Христианские ученые начисто вытравили неприемлемую для них политеистическую риторику и модифицировали контекст античных знаний, согласовав его с Ветхим и Новым Заветом. Синтезировав христианскую и аристотелевскую философию, Фома Аквинский создал Естественную Теологию — систему верований, направленную на понимание Бога через изучение Природы.

Особенно иудео-христианскую церковь привлекало учение Сократа о дуалистической Вселенной и его концепция об идеальной форме, или душе. Церковь учила, что исполненная тягот жизнь на Земле (в этой несовершенной тени — материальном мире) представляет собой то, что современный визионер Кэролайн Кейси называет «духовным бдением в невзгодах». Наша планета — всего лишь этап на пути к совершенству, которое ждет нас в незримом Царстве Небесном; просто человеку необходимо доиграть до конца определенные моральные игры в земной юдоли. Идеи вроде «последние будут первыми» и «страдание сейчас обернется радостью потом» помогали сделать свою нестерпимую участь в этой жизни (на службе у богатых властителей) ступенькой, приближающей душу к блаженству в жизни загробной.

Проще говоря, монотеизм представляет собой полную сосредоточенность на духовной сфере, отождествляя при этом физический мир с проклятием. Таким образом, живя в монотеистической парадигме, цивилизация полностью сориентировалась на духовную сферу и, как следствие, максимально отклонилась от точки равновесия. Люди настолько настроились на жизнь, обещанную на Небесах, что их жизнь в этом мире совсем разладилась.

Философская разница между политеизмом и новой монотеистической парадигмой состоит в местоположении и доступности Высших Сил. Если греческие боги жили на Олимпе, то точный адрес нового христианского Бога не разглашается — он живет где-то «на Небесах».

Пребывая над всем, единый Бог, естественно, нуждается в иерархической структуре. Теперь, когда люди оказались полностью отделены от Творца, простым смертным потребовались посредники между ними и Богом — священнослужители. Дабы увеличить могущество церкви (и реализовать собственную страсть к приключениям), многочисленные миссионеры путешествовали по миру, обращая в христианство первобытные анимистические племена, которые до их прихода прекрасно общались с Творцом без всяких посредников, осуществляя это общение каждым своим вздохом и действием.

Монотеисты отвечают на три вечных вопроса следующим образом:

1. Как мы сюда попали?

Благодаря Божественному вмешательству.

2. Зачем мы здесь?

Для игры в игру «мораль».

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

Следовать Писанию, а то хуже будет.

Утверждая, что жизнь по своей природе мимолетна и несправедлива, церковь делает очень привлекательное предложение: поступай, как мы велим, и сможешь войти в Златые Врата, чтобы обрести жизнь вечную в царстве Бога единого. Ее маркетинговая политика прямолинейна и эффективна: купишь наш продукт — попадешь на Небеса; не купишь — отправишься прямиком в ад.

Вслед за введением религиозной иерархии церковь установила многочисленные правила на контролируемых ею территориях и стала применять пытки и репрессии Именем Божьим. Самопровозглашенная непогрешимость церкви означала абсолютное знание. А поскольку знание — сила, абсолютное знание — абсолютная сила. Любые попытки оспорить претензии церкви на непогрешимость расценивались как ересь и карались смертью, что дало церковным властям практически неограниченную власть над людьми.

Церковь настолько возгордилась своим абсолютным знанием, а абсолютная власть настолько развратила ее, что эти ее пороки стали видны как на ладони. В результате она утратила в глазах людей свое высочайшее положение самого авторитетного арбитра в вопросах истины для цивилизации.

Ключевое событие, пошатнувшее владычество церкви, произошло в 1517 году, когда немецкий монах и учитель Мартин Лютер выступил против торговли индульгенциями — своего рода пропусками в рай, которые католическая церковь продавала зажиточным грешникам. Действия Лютера положили начало протестантской реформации, в результате которой влияние церкви сильно пошатнулось. Далее усилиями таких людей, как Декарт, Бэкон, Ньютон, и многих других ученых путь человеческой эволюции утратил строгую ориентацию на духовную сферу и наука вплотную взялась за раскрытие тайн физической Вселенной.

Деизм: проблеск света В конце XVII и в начале XVIII веков эволюционный путь опять привел человечество в серединную точку равновесия между духом и материей. Западная цивилизация вступила в эпоху Просвещения — это было европейское интеллектуальное движение, проповедовавшее идеалы разума, отстаивавшее фундаментальную ценность личности и критиковавшее монотеистическую религиозную традицию. Философы Просвещения утверждали, что Бог и Природа едины и человек может научиться жить в гармонии с Богом благодаря научному постижению Природы.

Любопытно, что характерная для философии Просвещения идея равновесия между духом и материей берет начало в исследовании анимистической культуры американских индейцев, осуществленном французским философом Жан-Жаком Руссо. Он описывал коренных американцев как благородных дикарей, в которых воплощены врожденные добродетели человека, свободного от развращающего влияния цивилизации. Созданный Руссо идеализированный образ индейца настолько впечатлил современников, что пробудил волну иммиграции в новообразованные колонии в Америке.

Многие из отцов-основателей Америки были деистами — последователями философии Просвещения. Они верили в некую Высшую Сущность, однако отказывались признавать сверхъестественное божество, повелевающее человечеством. Их верования были основаны на «естественном законе и разуме». Подобно анимистам, жившим восемью тысячами годами ранее, деисты чтили свои взаимоотношения как с материальной, так и с нематериальной сферами Природы.

В основе Декларации независимости и Конституции США лежат философские идеи деизма, а также прямые заимствования принципов общественной организации, существовавшей у американских индейцев. Эти документы воплощают в себе совершенное равновесие между глубочайшей духовной истиной и элегантными физическими принципами материальной Вселенной. Основание Соединенных Штатов Америки[20] стало благоприятнейшим событием, ознаменовавшим возвращение цивилизации к идеальному равновесию между материей и духом.

Однако стрела времени никогда не прекращает своего полета, так что путь эволюции продолжился, миновав срединную точку и углубившись в еще не исследованную сферу материи — из мира горнего в этот материальный мир.

По мере того как цивилизация углублялась в материальную сферу, наука активно изучала физическую Вселенную, что привело к небывалому росту знаний и технологий. Это позволило добиться таких улучшений условий жизни, о каких прежде никто и мечтать не мог. Достаточно ли впечатляюще выглядит предание о совершенном Иисусом чудесном превращении воды в вино на фоне паровой машины, влекущей корабль к экзотическим берегам Востока, или вакцины, способной защитить человека от ужасов оспы? И все же, несмотря на все технологические чудеса, новейшая наука эпохи Просвещения не могла претендовать на титул «официального провайдера» истины для нашей цивилизации. Почему? Потому что она просто-напросто была не в силах предложить лучшую теорию происхождения человека, чем Библия. То есть истины, предлагаемые наукой, оставались вторичными по отношению к истинам, провозглашаемым церковью.

Деистический период — краткий промежуток времени, когда дух и материя опять оказались в гармонии и равновесии. Хотя такое равновесие продержалось недолго, оно указало на принципиальную возможность восстановления эволюционного баланса

Научный материализм: имеет смысл лишь то, что материально Монотеизм опирался исключительно на веру. Но такие философы и ученые, как Фрэнсис Бэкон и Исаак Ньютон, предложили человечеству усомниться в религиозных догмах и самостоятельно заняться поисками ответов на свои вопросы. Люди этой эпохи стали считать критерием научной истины математическую обоснованность и предсказуемость описываемых процессов; родившиеся в результате развития такой науки технические чудеса стали основой индустриальной революции.

Между тем церковь отчаянно пыталась удержать в своих руках монополию на знание. Творчески мыслящим людям постоянно угрожала перспектива получить приглашение в управление святой инквизиции, а уж это ведомство умело внушить человеку «правильные мысли».

Кроме того, церковь сдерживала поиск знания, налагая запрет на некоторые области исследований, чем очень докучала ученым, стремившимся узнать о мире все, что только можно. Например, церковь объявила, что человеческое тело есть запретное царство, «тайна Божья», предназначенная только для Его глаз, и пытаться заглянуть туда — грех. Христиане не имели возможности заниматься врачеванием в силу запрета на изучение внутренних процессов человеческого тела. Так что медицина была уделом иудеев, мусульман и прочих, кого церковь считала неверными. Но вопреки церковному запрету на биологические исследования, ученые упорно продолжали изыскания в интересующих их областях.

Философ и математик Рене Декарт, а вслед за ним и Исаак Ньютон выдвинули постулат, что Вселенная представляет собой огромный механизм. Математические расчеты Ньютона были экстраполяцией точных законов, управляющих движением шестеренок в часах, на поведение небесных тел в Солнечной системе. Последователи Декарта и Ньютона не отрицали, что Бог мог быть творцом этого колоссального механизма. Однако предполагалось, что после того, как «мировые часы» были изготовлены и заведены, они работают без всякого божественного вмешательства — повинуясь одним лишь законам математики.

В мире, где во главу угла встала наука, Бог оказался настолько далеко от нашей планеты, что Его Творение уже функционировало полностью автономно. Последовавшая вслед за этим индустриальная революция и технологические изобретения вывели Бога еще дальше за рамки картины мира. К чему нам Бог, если мы, люди, способны творить собственные технологические чудеса?

Однако научный материализм стал преобладающей научной парадигмой нашей цивилизации лишь после того, как в середине XIX века на сцену истории вышел английский натуралист Чарльз Дарвин. Вспомните: базовая парадигма должна предоставить нам миф, отвечающий на три вечных вопроса. До публикации работы Дарвина «Происхождение видов» наука не могла ответить на вопрос «Как мы сюда попали?». А Дарвин выдвинул свою теорию эволюции, согласно которой человек произошел от низших форм жизни в результате длившихся миллионы лет наследственных изменений, направляемых нескончаемой борьбой за выживание. Люди в XIX веке довольно легко приняли теорию Дарвина, поскольку они были прекрасно знакомы с методами выведения новых пород животных и растений путем скрещивания.

Как только теория эволюции была принята в качестве научного факта, цивилизация очень скоро перестала считать церковь своим высшим авторитетом и признала в качестве «официального провайдера» истины научный материализм с его строго логическим мировоззрением.

Материалисты отвечают на три вечных вопроса следующим образом:

1. Как мы сюда попали?

В результате случайных наследственных процессов.

2. Зачем мы здесь?

Чтобы двигаться вперед и размножаться.

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

Руководствуясь законом джунглей.

Вот так у нас случился стремительный переход от закона Писаний к закону джунглей. Пользуясь отточенным обоюдоострым мечом материализма, мы смогли создать для себя такие удобства, какие и вообразить не могли наши предки; проще говоря, цивилизация сменила одну абсолютную власть на другую. В свете неоспоримых чудес науки догматическая религия монотеизма уступила место догматической религии научного материализма. Для науки не существует ничего, кроме материального мира, — и все, что выходит за рамки этого идеологического постулата, клеймится как ересь.

Дата добавления: 2015-05-06