Любой хорошей комедии нужна ключевая шутка, и в нашем случае ее соль вот в чем: мы сами — ответ на наши молитвы! 17 страница

В общем, для обретения здравого ума нам необходимо перерасти любую религию, которая делает нас слабыми, — и вообще все, что делает нас слабыми. Быть в здравом уме — значит перерасти и детское слепое подчинение авторитетам, и подростковое слепое стремление к бунту. Здравый ум означает, что мы как дети Божьи откладываем в сторону детские игрушки и становимся Божьими взрослыми.

Божьи взрослые Холокост принес людям огромное разочарование в прежних идеалах и заставил серьезно усомниться в традиционной религиозной философии. Иудеи, как и представители других религиозных традиций, задались вопросом: «Если Бог допускает такое, тогда кому нужен этот Бог?» Экзистенциалисты пошли еще дальше, объявив: «Бог умер».

Хотя сразу после Второй мировой войны старые религии все еще процветали повсюду на юге США и в деревнях нашей страны, в основном американская культура стала более светской. Но когда на смену 1950-м годам пришли 60-е, в обществе начали происходить весьма любопытные перемены. Все больше домохозяек находили себе работу. Телевизор превратился в универсальную няньку для детей и занял место домашнего очага. Традиционная семейная трапеза уступила место ужину перед телевизором. Для многих людей синагоги и церкви превратились в клубы для светского общения, и прихожане стали уделять все больше внимания материалистическим ценностям и мирским успехам, пренебрегая духовным просвещением и вообще небесными делами.

В конце 1960-х и начале 70-х ударила волна отдачи. Подросшие дети этих людей, недовольные бездуховностью родителей, уходили из дома в хипповских тряпках, а через пару лет возвращались с четками, мантрами и отзывались на какие-то непроизносимые имена на санскрите, полученные от индийских гуру. Другие вернулись фанатиками Иисуса, смущая своих умеренных в религиозном отношении родителей крайним идеализмом и страстной приверженностью экстремистским доктринам о Спасителе Иисусе Христе. Независимо от выбранного направления — будь то неохристианство или неоязычество, — эти молодые люди отвергали материалистические ценности предыдущего поколения и ясно видели вокруг себя духовный вакуум, который старались заполнить.

Взяв интервью у тысяч простых рабочих и служащих Америки, равви Майкл Лернер пришел к выводу, что в культуре, где правят деньги, а на рабочем месте преобладает философия «карабкайся наверх или останешься в самом низу», люди испытывают огромное духовное разочарование. И с этим разочарованием не справиться методами, используемыми светским обществом и либеральными политиками. В своей книге «Левая рука Бога» Лернер утверждает, что к 1970-м годам людей изрядно утомил разнузданный материализм, всеобщая разобщенность и равнодушие друг к другу. В поисках спасения от этой напасти они стали собираться в духовные сообщества, где находчивые священнослужители предлагали им универсальную микстуру, состоящую из двух ингредиентов, которых катастрофически не хватало в светской жизни: сплоченную общину и реальный духовный опыт.

Между тем на политическом фронте либералы пытались уразуметь феномен «Рейгановских демократов»[52], — разочаровавшись в политиках, эти люди голосовали за ценности, противоречащие их экономическим интересам. Тем временем набрали силу консервативные группировки, такие как «Моральное большинство» и «Коалиция христиан Америки», заполнявшие духовный вакуум, в котором они винили светский гуманизм, не замечая истинную причину — материализм.

Как отмечает Лернер, либералы просто не понимали глубины сердечной боли, терзавшей страну. В результате они сосредоточились главным образом на социоэкономических проблемах, тогда как наиболее глубокую неудовлетворенность их избиратели испытывали как раз в духовной сфере.

Однако по мере усиления позиций консервативного христианства в обществе углублялась и пропасть между религиозной и светской сторонами жизни. Предлагая достаточно яркую альтернативу рыночным ценностям, консервативные христианские движения по сути исповедовали фатализм, настаивая на том, что мир как таковой безнадежно порочен. Как следствие, их последователи, получавшие религиозный паек, которого едва хватало, чтобы не протянуть ноги в духовной пустыне обыденности, воспринимали любые трагедии мира едва ли не с ликованием, поскольку те подтверждали их взгляды. Другими словами, у такого духовного «лекарства» нашелся один недостаток. Подобно тому как формальная ньютонова медицина обращается к симптомам пациента, не затрагивая истинных причин его нездоровья, эти верующие получали лишь убежище от «злого и грязного мира», но не импульс, чтобы его изменить.

В качестве альтернативы в 1980-е и 1990-е годы на наших глазах родилась так называемая духовность Новой Эры — Нью-Эйдж. Появились движения, сосредоточившиеся на личностном росте человека и избегающие проблем социальной и экономической справедливости. В результате обратной стороной нью-эйджевского личностного роста стал рост индивидуализма. Политика? А что я там забыл? Для меня важна лишь моя личная духовная реальность. К счастью, все больше людей, пытающихся вознестись над тяготами жизни на небеса духовности, начинают осознавать, что там — это здесь и что, похоже, ни у кого из нас нет способа уклониться от реальности, которую мы сами создали своими коллективными усилиями.

Сейчас, когда мы с вами настроились обрести здравый ум, нам нужно признать собственную ответственность за все происходящее в мире — ибо мы его со-творцы. Хватит использовать религиозные учения для преуменьшения собственных сил, хватит изображать из себя слабых и глупых. Как сказал философ и специалист по сравнительному религиоведению Алан Уотс: «Ошибка большинства религиозных практик состоит в том, что они принимают символ за реальность; увидев палец, указывающий им путь, они принимаются блаженно сосать его, вместо того чтобы пойти туда, куда он указывает».

Этот палец указывает нам на новый уровень человеческой эволюции. Возможно ли научить старых догма-псов новым фокусам? Едва ли. Однако у нас есть четыре разумные альтернативы. Давайте их рассмотрим.

Альтернатива № 1. Переосмыслить идею первородного греха. В части третьей этой книги — «Сменить стражу и вырастить новый сад» — мы поговорим о ничем не обусловленной вселенской любви. Подобно солнцу, она одинаково светит всем и каждому. Несмотря на это, многие на Западе поклоняются Богу, который может либо даровать нам свою любовь, либо отнять ее в зависимости оттого, следуем ли мы выдуманным людьми религиозным установкам. Наиболее радикальные формы эта вера принимает в некоторых группах, практикующих самоистязание, — люди в буквальном смысле пытаются выбить из себя всех чертей. Мы называем такие религиозные группы опасными сектами.

В мыслительном поле христианства прочно утвердилась идея о первородном грехе — мол, все люди рождаются грешными, а грех — это очень плохо. Любопытно, что английское слово sin («грех») изначально было термином у лучников и означало выстрел мимо цели. В этом смысле мы, люди, и вправду грешники, ибо в большинстве случаев действительно не попадаем в цель и не реализуем свой потенциал — особенно когда речь заходит о необходимости усвоить жизненные уроки. С этой точки зрения можно сказать, что и быстро мутирующие бактерии, пытающиеся научиться усваивать питательный бульон, в котором они оказались, — тоже грешники. Ведь и они раз за разом промахиваются мимо генетической цели… до тех пор, пока не находят мутацию, решающую их проблему.

Согласно линейному мировоззрению, Небеса представляют собой цель, весьма удаленную от нашей жизни на Земле. Согласно же квантовой картине мира, где времени не существует и единственное время — это сейчас, утверждение о том, что Небеса ждут человека где-то в будущем, просто не имеет смысла. Более того, все, что мы можем действительно делать сейчас, — это быть, а Бытие как таковое и есть Небеса. Иными словами, Небеса — это духовная практика, а не какое-то физическое место. Возможно, скоро на бамперах машин появятся новые наклейки духовного содержания: «Не совершенен, но практикую Бытие».

Итак, для того чтобы обрести здравый ум, нам нужно переориентировать свою религиозную практику с попыток угодить капризному Космическому Господину на стремление практиковать Небеса на Земле.

Альтернатива № 2. Перейти от модели наказаний к модели обучения: если грех — это промах мимо цели, можно предположить, что, потренировавшись, люди смогут попадать в цель чаще. В связи с этим возникает вопрос, не безумно ли то, что наше общество уделяет столько внимания наказаниям.

Наказание неестественно, и нигде в Природе его нет. Представьте себе, что желудок страдает от вирусной инфекции, а пищевод ему говорит: «Да начхать мне на все эти вирусы. Ты просто лентяй. И за то, что ты посылаешь всю пищу обратно, я тебя накажу: больше никакой еды не получишь!»

Природа не практикует наказания за ошибки. Зато у ошибок бывают последствия. Подавляющее большинство людей не являются неисправимыми психопатами, поэтому при работе с ними гораздо лучше сосредоточиться на обучении, чем на наказании. Кроме того, нам необходимо перестать наказывать самих себя или бессознательно просить о наказании.

Закон кармы и принятие последствий своих поступков — это эволюционный шаг за пределы наказания и самоистязания. Сами подумайте, что было бы, если бы бактерии, стоящие перед выбором мутировать или умереть, останавливались для самобичевания всякий раз, когда мутация оказывалась неудачной? Помогло бы им это достичь цели? Мы думаем, что нет.

Переход от наказания за грехи к обучению пробуждает в нас сострадание к себе и к другим, позволяет сосредоточиться на последствиях полученных уроков, принять на себя ответственность за них и затем лучше настроиться на цель.

Эволюция человеческой культуры, как и отдельных людей, во многом похожа на процесс проб и ошибок, используемый бактериями. Каждый шаг, воспринимаем ли мы его как блестящий прорыв или же как чудовищную ошибку, — это очередная мутация на эволюционном пути. Вспомните о том, что Томас Эдисон создал свою лампочку лишь в результате длиннейшей цепи проб и ошибок[53].

Альтернатива № 3. Перейти из позиции жертвы в позицию сознательного творца: учась на собственных ошибках, чтобы потом действовать более мудро, мы переходим из позиции жертвы в позицию сознательного творца своей судьбы. Задумавшись над вопросом, какова роль человечества во Вселенной, физик из Принстонского университета и коллега Эйнштейна Джон Уиллер пришел к такому выводу: «Раньше мы полагали, что есть внешний мир и есть человек-наблюдатель, отгороженный от наблюдаемой Вселенной толстенным стеклом. Но по мере развития квантовой физики мы обнаружили, что для наблюдения такого крошечного объекта, как электрон, нам необходимо разбить это стекло… Так что пора вычеркнуть из наших книг слово наблюдатель и заменить его словом участник».

Иными словами, из открытий квантовой физики следует, что мы сами творим реальность своим восприятием. Если довести идеи Уиллера до их логического завершения, получается, что никакое конкретное будущее не предопределено. Есть некоторые весьма вероятные сценарии будущего, и есть намного больше таких его сценариев, которые просто возможны. Объединенное поле, создаваемое нашими коллективными мыслями, влияет на все потенциальные результаты. То, что теологи называют свободной волей, на самом деле не что иное, как наша способность участвовать в совместном творении.

Мы живем во Вселенной, где реальность строится не сверху вниз по предопределению и диктату свыше, а снизу вверх, путем накопления наших коллективных мыслей до тех пор, пока они не гармонизируются для создания той или иной единой действительности. Например, Армагеддон не может быть ни случайным, ни предопределенным событием — это вопрос выбора. Если достаточное количество людей на планете решат, что Армагеддон будет, тогда, скорее всего, они прямо или косвенно посодействуют его осуществлению. Однако то же самое верно и в отношении альтернативной реальности: если достаточно много людей изберут будущее без Армагеддона, он не случится.

Так обладает ли Бог или некое Высшее Присутствие каким-либо влиянием на этот мир? Теолог Дэвид Рэй Гриффин полагает, что божественное влияние реально — и оно идет из наших сердец. Любящий Бог проявляется на Земле через нашу свободную волю любить. И нам вовсе не обязательно знать, как этот любящий Бог выглядит и вообще существует ли Он или Она где-то там, во внешнем пространстве.

Ад Холокоста, так же как и бесчисленные проявления сострадания, которые были вдохновлены этим страшным событием, — зримые воплощения человеческого выбора. Тот, кого мы называем Мессией, — «обетованный и ожидаемый освободитель», — скорее всего, представляет собой проект типа «сделай сам», а не некий дар свыше. Он — результат нашего коллективного выбора. Как сказал теолог Гриффин: «Бог не принуждает, а убеждает».

Альтернатива № 4. Перейти от разделения к единству. Буддисты называют исполненное любви участие в делах мира состраданием, и на Западе этот термин часто недопонимают. Мы склонны думать о сострадании как об утонченном чувстве, — например, когда человек, не жалея времени, горюет об участи детей, которые голодают где-то за морем. Однако в буддийской традиции словом сострадание обозначают намного более сложное явление.

В своей книге «Призыв к состраданию» Аура Глэйзер называет сострадание «упражнением в просветлении». Иными словами, сострадание есть некое качество, которое мы развиваем в себе изо дня в день, основываясь на здравом понимании мира и нашей связи с ним. А еще Глэйзер говорит, что бодхисаттва (человек, твердо вставший на путь пробуждения сердца и ума) культивирует в себе «обоюдоострый ум», то есть понимание того, что любовь к себе и любовь к другим — это одно и то же. «Сострадание, — пишет Глэйзер, — есть проявление человеческой свободы, проистекающее из здорового интуитивного понимания единства всего мироздания и всех живых существ».

Как мы увидим далее, такое ощущение единства всех вещей, а также действия, основанные на этом ощущении, дают нам ключ к спонтанной эволюции. Писатель и оратор Грегг Брейден, автор книги «Божественная матрица», предпринял путешествие на Тибет в поисках связей квантовой физики и мудрости древних. Через переводчика он спросил у настоятеля одного буддистского монастыря: «Что соединяет нас друг с другом, с нашим миром и со Вселенной? Что за «вещество» расходится далеко за пределы наших тел, удерживая весь мир в целостности?» Тот ответил всего четырьмя словами: «Все вещи соединены состраданием». На следующий день другой монах пояснил Брейдену эти слова: «Сострадание — это и созидательная сила Вселенной, и человеческое переживание». Иначе говоря, сострадание — одновременно и поле, и то намерение, которое мы в это поле вкладываем.

С точки зрения буддиста, свободный выбор любого индивидуума в пользу того, чтобы действовать тем или иным образом, непосредственно влияет на человечество в целом. Отзвуки наших действий во времени и пространстве называются кармой. Неэгоистичность, которую иногда ассоциируют с буддистским состраданием, на самом деле представляет собой божественный эгоизм, когда одновременно оказываются удовлетворены два эго — малое эго индивидуума и большое Эго коллективной сущности. Это древнее верование находится в полном соответствии с крепнущим в нас осознанием того, что отдельный человек — это мыслящая клетка в теле человечества и каждый из нас должен действовать и в своих интересах, и одновременно в интересах всей системы. Не удивительно, что Глэйзер называет бодхисаттв «гражданами Вселенной».

Наука принесла миру неисчислимые дары. Тот факт, что Грегг Брейден и другие западные люди имеют возможность сесть в самолет и пролететь полмира, чтобы посетить древнюю культуру Тибета, — лишь один из примеров благ технологии. Хотя многие люди относятся к технологиям настороженно, они, тем не менее, представляют собой изначальную и фундаментальную составляющую эволюции. Просто задумайтесь над таким фактом: клетки, создавая тело человека, используют намного более сложные технологии, чем те, что доступны современной науке.

Ныне к нам приходит осознание того, что наука без духа ограниченна. Мы должны чтить и признавать технологические достижения человечества. Но еще важнее для нас — принять и применить свою коллективную силу сострадания, чтобы использовать технологию более разумно и с должным смирением. Эта идея отражена в знаменитой притче: некий ученый, взобравшись на гору Знания, обнаружил на вершине Будду.

— Как ты сюда попал? — спросил ученый.

— Почему ты так долго шел? — улыбнулся Будда.

Принять свою силу с должным смирением Секрет сохранения здравого ума в нашем безумном мире состоит в том, чтобы понять и поддерживать наши взаимоотношения с реальностью. Речь идет не об отвлекающей реальности реалити-шоу по телевизору, но об истинной реальности, которая объединяет всех со всем. Мы, люди, не всемогущи, но мы все могущественны. Понять величие и в то же время ограниченность своей силы и затем действовать соответственно — ключ к тому, чтобы здравый ум каждого из нас помог стать разумнее всему миру.

Мы не являемся ни подчиненными мстительного Бога, ни жертвами Вселенной, в которой царит случай. Как каждая клетка тела содержит в себе всю нашу генетическую информацию, так и каждый из нас таит в себе ключ к человечеству в целом. Программа для создания исполненного любви будущего уже здесь, нужно только запустить ее, использовав для этого наше осознание и целенаправленные действия. Все эти так называемые «грехи», о которых мы так сожалеем, суть не больше чем ошибки — мутации, если хотите. Подобно тому как бактерия, встав перед выбором «жизнь или смерть», должна либо мутировать, либо умереть, так и мы, люди, больше не можем жить, сохраняя текущую форму безумия.

Мы способны избрать новые реакции. И хотя некоторые из этих реакций окажутся ошибочными или тупиковыми, в конце концов они все вместе приведут нас к формированию новой коллективной личности.

Как Божьи взрослые, мы уже понимаем, что исцеление мира идет изнутри. Все, что мы делаем на индивидуальном уровне, чтобы стать сострадательнее и гармоничнее, распространяется по миру, словно круги по воде. Подобное порождает подобное. Что посеешь, то пожнешь.

Гармоничным и сострадательным людям нет нужды властвовать над другими; они более склонны к сотрудничеству, чем к конкуренции. Почему? Потому что гармоничный мир — в интересах каждого из нас. Возможно, именно это имел в виду Иисус, когда сказал, что «кроткие наследуют Землю».

Для тех, кто уже занимается личностным и духовным ростом или практикует холистическую медицину, настало время применить приобретенные знания и мудрость в миру. Пора перерасти этап поисков личного счастья в изоляции от того, что нас окружает. Нет смысла жить гармоничной жизнью, если весь остальной мир лишен гармонии. Настало время сделать качественный скачок и применить духовные принципы в коллективной реальности.

Около восьмидесяти лет назад один тридцатидвухлетний бизнесмен собирался свести счеты с жизнью. Он потерпел неудачу во всех своих начинаниях, обанкротился и пришел к выводу, что его жене и родным, а также всему миру будет лучше без него. Когда он совсем уже вознамерился броситься в озеро Мичиган, у него в голове родилась мысль… Он подумал, что вот так, почем зря разбрасываться собственной жизнью — слишком расточительно. Если жизнь ему все равно уже не нужна, почему бы не посвятить ее науке? Почему бы не подарить ее миру и не превратить в научный эксперимент?

Этого молодого человека звали Бакминстер Фуллер. После того озарения он прожил еще пятьдесят пять лет. Фуллер стал прославленным изобретателем и философом; он изобрел геодезический купол и разработал концепцию Земли как космического корабля. Его жизнь — подсказка нам всем. Возможно, жизни даны нам не просто для того, чтобы прожить их, но для того, чтобы даровать их миру, задействовав в великом эксперименте, который должен показать, способны ли мы все вместе достичь процветания. Человечество ныне бежит наперегонки со временем — точно так же, как это делали неоднократно упоминавшиеся здесь бактерии. Вопрос в следующем: «Достигнем ли мы критической массы, необходимой для спасительных преобразований прежде, чем совершим массовое самоубийство?»

Если физики правы, единственное, о чем мы можем сказать с полной определенностью, — это то, что в мире царит неопределенность. Реальность не обретает формы до тех пор, пока мы не придадим ей эту форму своими коллективными верованиями. И лишь мы сами можем позаботиться о том, чтобы наши намерения были исполнены любви. Наш великий эксперимент состоит в том, чтобы направить свои исполненные любви намерения на себя и на мир. Иными словами, наилучший способ принять царящую в мире неопределенность — достичь полной определенности в своем сердце. Мы не можем быть уверены в результатах, но можем быть уверены в собственных намерениях, которые влияют на эти результаты. Как не сказал Декарт: «Я люблю, следовательно, существую».

Древние духовные традиции от Вед до Каббалы гласят, что окружающий нас мир иллюзорен. И, как известно ныне квантовым физикам, в мире существует поле, проецирующее на материю то, что мы называем реальностью. Так остро ощущаемое людьми разделение между «нами» и «ними» или между «нами» и Природой — всего лишь иллюзия, поддерживаемая нашими верованиями.

Обрести здравый ум означает отказаться от участия в создании этой коллективной иллюзии. Обрести здравый ум означает прекратить питать коллективное безумие своими рациональными объяснениями нелепостей, самообманом, пустыми мечтаниями и ложными надеждами на что-то или на кого-то, помимо нас самих.

Обретение здравого ума — вопрос выбора. И вот хорошая новость: мы имеем возможность сделать его. Все, что от нас требуется, — это наша воля.

Наша новая модель предлагает сменить стражу и вырастить новый Сад, взяв за образец состояние здорового процветающего человеческого тела. Ведь нам уже ясно, что очень многое из того, от чего мы пытались защититься при помощи старой «стражи», — всего лишь плоды запрограммированных в нас ложных моделей.

Хочется надеяться, что по прочтении «Спонтанной эволюции» новый здравомыслящий мир предстанет перед вашим внутренним взором настолько живо, что вам останется только ступить на мостик, ведущий отсюда туда — или, на самом деле, оттуда сюда.

Часть III

Сменить стражу и вырастить новый сад

Почему бы нам не построить Небеса на Земле, хотя бы просто назло чертям?

Свами Бияндананда Есть две новости: хорошая и плохая. Плохая: наша цивилизация, такая, какой мы ее знаем, подходит к концу. А теперь хорошая: наша цивилизация, такая, какой мы ее знаем, подходит к концу.

И в самом деле, небывалые кризисы, которые ныне ставят под вопрос само наше существование, могут быть восприняты как явное предвестие неминуемого падения цивилизации. Однако под очевидными катаклизмами мы можем разглядеть и более глубокие причины приближающегося ее конца. Нас ведут к гибели фундаментальные верования, на которых мы построили свой мир, — и это по-настоящему плохая новость.

А хорошая новость в том, что передовая наука радикально пересмотрела базовые верования нашей текущей парадигмы. По определению, пересмотр парадигматических верований неизбежно ведет к фундаментальной трансформации цивилизации, поскольку люди начинают воспринимать мир иначе, чем прежде.

А еще одна хорошая новость состоит в том, что мы не первая западная цивилизация, пережившая подъем, а затем падение. Три более ранние культурные версии — анимизм, политеизм и монотеизм — предшествовали сегодняшней культуре научного материализма и внесли свой вклад в ее формирование. Так что у нас уже есть прецеденты, дающие надежду, что наша эволюция двинется дальше.

Как и в жизни любого живого организма, после рождения цивилизации следует некоторый период развития, когда люди, в своей массе, усваивают новые культурные идеи. По мере того как общество созревает, эффективные благоприятные для жизни верования канонизируются и начинают восприниматься как культурный закон. Затем эти верования закосневают, отчего поведенческие модели общества утрачивают гибкость.

Со временем жесткие верования цивилизации неизбежно приводят к возникновению неразрешимых проблем во внешней среде. На этом этапе косность большинства представителей культуры проявляет себя как активное противостояние переменам даже перед лицом смертельно опасных кризисных процессов. Отсутствие гибкости во времена потрясений обусловливает быстрый упадок стареющего общества.

Глядя на то, что происходит ныне в мире, мы понимаем, что сейчас перед нами стоят глобальные проблемы, угрожающие самой жизни. И причина этих проблем — в искаженных истинах, на которых зиждется общественное устройство нашей цивилизации. Мы приближаемся к моменту перехода, когда одной цивилизации предстоит умереть, а другой — родиться. Из пепла старой цивилизации восстанет новая: мы реализуем жизненный сценарий Феникса.

С каждым днем все больше людей пробуждаются для осознания того, что цивилизация, как мы ее знаем, движется к концу. И в этом выводе нет ничего неожиданного: царящий в мире хаос и чудовищные кризисы являются явными признаками приближения катаклизмов. Итак, мы предупреждены — но вооружены ли мы для преодоления трудностей, связанных с масштабным социальным потрясением? Или, быть может, важнее задаться таким вопросом: «Трансформация нашего мира неизбежна, но сумеем ли мы избежать болезненной революции и выбрать глобальное исцеление путем эволюции?»

Развилка на дороге Сейчас мы стремительно приближаемся к тому, чтобы в третий раз пересечь точку равновесия между духовной и материальной сферами. И что нас ждет по прибытии в эту точку, зависит от того, какой из двух альтернативных путей мы выберем. Мы можем предпочесть остаться все в том же знакомом мире борющихся противоположностей, где религиозные фундаменталисты и ученые-фундаменталисты-редукционисты продолжают поляризовать общественность. Этот путь, очевидно, ведет в том же направлении, в котором мы движемся ныне, — к неизбежной гибели.

Или же, вернувшись к точке равновесия, мы можем сделать выбор в пользу устранения наших различий — гармонии, а не противостояния. Соединив некогда противостоявшие друг другу элементы в единое функциональное целое, мы можем открыть дверь, выйти за пределы исторически сложившихся противоположностей и осуществить эволюционные преобразования, в результате которых возникнет более функциональная и жизнеспособная версия человечества.

Кому-то покажется, что мы тут просто рассказываем сказки. Однако то, о чем здесь идет речь, отнюдь не пустые мечтания — у нас действительно есть потенциал для их осуществления. Базовой парадигме цивилизации присущи мудрость и позитивное мировосприятие, способствующее реализации именно этого возможного будущего. Вот только речь идет не о нынешней парадигме — системе верований, отягощенной ложными и вредными моделями мифовосприятия и лишь усугубляющей царящий в мире хаос. Мы говорим о новой базовой парадигме — той, что основана на интеграции современной науки и древнего духовного знания. Пока еще нет общепризнанного термина для обозначения следующего этапа цивилизации, и мы будем называть эту новую базовую парадигму холизмом.

Как это было и в случае предыдущих парадигм (анимизма, политеизма, монотеизма и научного материализма), прежде чем стать официальной базовой парадигмой нашей цивилизации, холизм должен предложить людям удовлетворительные ответы на три вечных вопроса:

1. Как мы сюда попали?

2. Зачем мы здесь?

3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?

Как мы сюда попали? Холистический взгляд Космологи сходятся во мнении, что до возникновения материи Вселенная представляла собой целостную матрицу незримой энергии, называемую полем. После Большого Взрыва, который по оценкам ученых произошел 15 миллиардов лет назад, из поля сконденсировалась физическая материя — и при этом осталась неразрывно связанной с ним.

Законы квантовой механики ясно свидетельствуют о фундаментальной роли энергетических полей в формировании материи. Во Вселенной материю организует информация, представленная энергетическими структурами поля. Таким образом, законы квантовой механики подтверждают учение Сократа о том, что явления и предметы физического мира порождены некими незримыми формами, или идеями.

Поскольку информационное поле существовало до возникновения материального мира, мы можем легко применить идею креационизма, согласно которой форма любого организма присутствовала в поле как определенная энергетическая структура еще до того, как этот организм появился на планете.

На протяжении миллиардов лет физическая материя на Земле постепенно организовывалась в сложные физические формы, соответствующие незримым формообразующим структурам поля. В линейном времени первыми живыми организмами, появившимися на планете, были простейшие бактерии. Используя механизмы адаптивных мутаций и эпигенетических модификаций, примитивные клетки смогли выбирать и изменять свой генетический код, чтобы лучше вписаться в среду. Наследственно-модифигаьгионные процессы обеспечили живые организмы механизмом, позволяющим постоянно адаптироваться к изменчивой среде.

Протекающий во времени процесс соединения живой материи в клетки, а затем этих клеток — в сложные организмы, какими, например, являются люди, отображает линейный процесс эволюции. Таким образом, у нас есть основания полагать, что организмы биосферы произошли в результате действия как креационных, так и эволюционных процессов.

В рамках холистической парадигмы бывшие противоположности оказываются взаимосвязанными частями единой целостной системы. Особенно это касается таких противоборствующих противоположностей, как креационные и эволюционные процессы, которые на самом деле неразрывно соединены в танце жизни. Холизм признает, что и креационистская концепция изначально данных структур, и эволюционистская теория, согласно которой эти структуры реализуются во времени, суть фрагменты единой космической головоломки-мозаики, и, соединив их вместе, мы получаем картину, очень близкую к реальности.

Дата добавления: 2015-05-06