Качества добродетели

ЭССЕ

ВЕДЫ КАК ОНИ ЕСТЬ

Истинное значение Вед - основных священных писаний Индии - уже на протяжении более чем ста лет сбивает с толку западных индологов. Многие из этих теоретиков приходят к заключению, что ведические писания представляют собой смесь, состоящую из поклонения полубогам, имперсонализма, жертвенных ритулов и достижения райских планет. По их мнению Веды примитивны, составлены в разные времена и философски непоследовательны.

Но Шрила Прабхупада по милости ачарьев позволил нам увидеть последовательность ведической кампелляции.

Его точка зрения основана на том, что Кришна утверждает в Бхагавад-гите: целью Вед является познание Кришны как изначальной личности и источника всего.

В ниже приведенной статье используется ведический авторитет (я выбрал цитаты из комментариев Прабхупады к Бхагавад-гите как она есть), чтобы подтвердить положение Кришны, и после этого принять верховенство Кришны. Иными словами, сложная необъяснимая сеть ведических ритуалов и формул должна приниматься как ступени, ведущие человека к преданности Кришне - Верховной Личности Бога. Такова истинная цель Вед.

"КРИШНА - ВЕРХОВНАЯ ЛИЧНОСТЬ БОГА"

В "Атхарва-Веде" ("Гопала-тапани Упанишад") непосредственно говорится, что Кришна - Верховная Личность Бога: сач-чит-рупайа -кришнайа. "Я предлагаю свои почтительные поклоны Кришне - Верховной Личности Бога, который имеет вечную блаженную форму знания (1.1). Это же подтверждается в Упанишаде: там экам говинда. "Ты, Говинда, - источник наслаждения чувств и коров".

Утверждение "Гопала-тапани Упанишад" провозглашает Кришну сач-чид-ананда-вигараха - обладающим трансцендентальной формой, полной вечности, знания и блаженства (1.35).

Это подтверждается в "Брахма-самхите":

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

"Кришна - Верховная Личности Бога - не обычный человек. Он является Господом". Об этом говорится в "Нарайана- Упанишаде": брахма но деваки путрах. "Сын Деваки, Кришна, есть Верховная Личность Бога" (Нарайана-Упанишад, 4).

Кришна обладает духовным телом, хотя Он принимает человеко- подобную форму. Это также подтверждает "Курма-пурана":" деха дехи видхедо йам нешваре видйате квачид." Это означает, что в Кришне - Верховном Господе - нет разницы между Ним Самим и Его телом. Кришна, будучи Верховной Абсолютной Истиной, обладает духовным телом, и также Он обладает трансцендентальными именами, неотличными от Него Самого.

нама чинтамани кришна-чаитанйа раса-виграха пурнах

шуддхо нитйа мукто бхинна твам намам намино

"Святое имя Кришны полностью тождественно Ему, поэтому Кришну нельзя считать обычным человеком, хотя Он нисходит в человекоподобной форме".

И "Катха-упанишад", и "Шветашватара-упанишад" говорят об этом моменте: нитйо нитйанам четанаш четананам. "Над этими бесчисленными живыми существами, одни из которых освобождены, а другие обусловлены, находится Верховная Личность".

Веды также подтверждают, что Верховный есть ананда-майа- бхйасат, или по своей природе полон блаженства и наслаждения. Он также является источником безграничных благоприятных качеств.

"Гопала-тапани-Упанишад (1.1) утверждает:

сат-чид-ананда рупайа кришнайа кришта карине

нама веданта ведйайа гураве буддхи сакшине

"Я предлагаю мои почтитетльные поклоны Кришне, который имеет трансцендентальную форму блаженства и знания. Я предлагаю мое почтение Ему, поскольку осознание Его означает понимание Вед. Поэтому Он - Высший духовный учитель".

Затем говорится: кришно ваи парамам дайватам. "Кришна является Верховной Личностью Бога". Затем говорится, Эко ваши сарв-гах кришна идйах: "Только Кришна - Верховная Личность Бога, и Он является объектом поклонения". Эко пи сан бахудха йога вибхати. "Кришна - один, но Он проявляет Себя в безграничных формах и инкарнациях. ("Гопала-тапани Упанишад" 1.21)

Относительно положения Кришны как Высшего источника всех инкарнаций и полубогов Шримад-Бхагаватам (1.3.28) утверждает: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам. "Все являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа. Но Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога".

В "Шветашватара-Упанишад" (6.8) описывается положение Кришны как Верховного: на тасйа карйам каранам ча видйате, на тат -самас чабхйатхикас ча дришйате: Никто не может быть равным Верховной Личности Бога - Кришне, поскольку никто не равен и никто не выше Кришны ни в материальном, ни в духовном проявлении. Никто не может превзойти Его". "Маха-Упанишад" (1) говорит: Эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах: "В начале творения был только Верховная Личность Нарайана. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни Луны, ни звезд в небе, ни солнца". В Мокша-дхарме Кришна утверждает: праджапатим ча рудрам чапи, ахам эва сриджами чаи, тау хи мам на виджанито, мама-вимохитау: Прародители - Шива и другие - сотворены Мной. Хотя они не знают об этом, поскольку введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией". "Нарайана-Упанишад" гласит: атха пурушо на ваи нарайано камайата праджах срджети: "Затем Верховная Личность Нарайана пожелал сотворить живые существа". нарайанад брахма джайате нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад ашто васаво джайанте нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах: "Из Нарайаны родился Брахма, из формы Нарайаны родились прародители, из Нарайаны был рожден Индра, из Нарайаны родились восемь Васу, из Нарайаны родились одиннадцать Рудр, из Нарайаны родились двенадцать Адитий. А Сам Нарайана - источник самых могущественных правителей в материальном мире - является экспансией Кришны". И поэтому, после того, как Веды так недвусмысленно провозгласили Кришну Верховным Господом, не является ли оскорблением считать Кришну - Верховную Личность Бога - обычным человеком?

"Брихад-Вишну-смрити" ясно утверждает:

йо ветти бхауткамдехам, кришнасйа параматманах, са срвасмад бахиш-карйах, сраута-смарта-видханатах, мукхам тасйавасмад бахиш-карйах, сраута-смарта-видханатах, мукхам тасйавалокйапи, са-челам снанам ачарет.

"Того, кто считает тело Кришны материальным, нужно отстранить от всех ритуалов и действий, и если человек случайно увидел лицо такой личности, он должен немедленно принять омовение в Ганге, чтобы очистить себя от инфекции".

Те личности, которые глумятся над положением Кришны, являются завистниками. Они родятся в атеистических и демонических видах жизни. Постоянно пребывая в неведении, они постепенно будут опускаться в низшие области творения.

Поскольку Кришна является Верховной Личностью Бога, Бхагавад-гита, передающая Его слова, также считается писанием неотличным от Вед. На самом деле, кто как не Верховная Личность Бога может знать заключение Вед так же хорошо, как Он? Как Верховный Господь, Он является источником ведического знания.

"Гопала-тапани-Упанишад" утверждает: йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамс ча гапайати сма кришна. "Кришна - Тот, кто вначале наставил Брахму в ведическом знании и кто распространил ведическое знание в прошлом". Слова Кришны как изначального рассказчика Вед являются столь же авторитетными, что и Веды, и вовсе не противоречат утверждениям Вед. Веды, как указывалось выше, утверждают, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и собственные слова Кришны в Бхагавад- гите подтверждают эту Высшую истину.

маттах паратарам наньят кинчид асти дхананджая

майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

"О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить". (Бхагавад-гита 7.7)

И снова в Бхагавад-гите (10.8) говорится:

ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

"Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем".

Начиная с ведического знания о том, что Кришна есть Верховный Господь, мы можем принять слова Кришны как истину и, таким образом, понять цель Вед, слушая непосредственно от Кришны веданта-крт веда-вит эва чахам. "Меня, Кришну, можно познать через Веды". Также необходимо принять слова Кришны, описывающие процесс познания Его:

бхактья тв ананьяя шакья ахам эвам-видхо 'рджуна

гьятум драштум ча таттвена правештум ча парантапа

"Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою перед тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности". (Бхагавад-гита 11.54)

Этот процесс преданного служения описан и обобщен в последней главе Бхагавад-гиты:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру

мам эвайшьяси сатьям те прадиджане прийо 'си ме

"Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг".

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего". (Бхагавад-гита 18.65, 66)

Таким образом, изучающие ведические писания должны не только принимать Кришну как Верховную Личность Бога, они также, выполняя Его просьбу, должны предаться Ему и стать Его преданными.

ДРЕВНЕЕ ИСКУССТВО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Скорее всего, вы слышали историю о богатом торговце, млм отважном бароне, который "увидел свет" и во имя Бога отрекся от этого мира.

Пятая Песнь Шримад-Бхагаватам рассказывает об одном знатоке искусства отречения, который вынужден был вновь жить материальной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа. Он был вынужден жить материальной жизнью как царь. Мог ли он сопротивляться усладам царской жизни? Мог ли он духовно выжить? И может ли сегодня, человек 80-х научиться искусству деятельности у Прийавраты, который отрекся от царства на заре цивилизации.

Царевич Прийаврата позволил своему младшему брату Уттанападе стать царем, ибо интересом Прийавраты была духовная истина, а далеко не царствование и интриги. Но после смерти Уттанапады, Свайамбхува Ману, отец Уттанапады и Прийавраты вынужден был подняться на холм Гандхамадана, чтобы убедить Прийаврату оставить свое отречение и взяться за правление царством.

Во время встречи отца и сына их внимательно слушал мудрец Нарада - учитель Прийавраты. Они стояли, окруженные травянистыми склонами, раскрашенными в цвета радуги: красный, пурпурный и синий. Пруд, рядом с которым они находились, приносил успокоение уму. Его чистые воды были покрыты рябью, и слегка плескались слабые волны. Вода, стекавшая с вершин, бурля и пузырясь, смешивалась с уже волнующимся потоком. Другие вершины, расходящиеся во все стороны на большое расстояние создавали ощущение безбрежности и вечности, а мягкие ветра, дующие сверху, ласкали кожу Нарады, Ману и Прийавраты.

Ману заговорил первым. "Правь царством, возьми на себя ответственность. Писания определяют это как твой долг. Ты должен взять на себя серьезную ответственность за поддержание царства, и никто, кроме тебя, не может этого сделать".

Как верный сын, Прийаврата безропотно принимал указания своего отца. Тем не менее он боялся. Прийаврата знал природу материальной жизни. Несмотря на то, что материя сулит знатность и великолепие, все обречено на уничтожение. Так зачем же ввязываться в это? Зачем привлекаться этим? Для чего? Он не видел в этом смысла. Но хотя Прийаврата полностью осознавал глупость материальных привязанностей, он боялся применить силу своей реализации против майи, чья мистическая сила приковывает человека к временному существованию, несмотря на его рассудительность, разум и волю. Но, уважая силу майи, он также понимал коренную причину ее воздействия.

Нарада научил Прийаврату тому, что майа является результатом материальных привязанностей, возникающих из-за нашей зависти к Кришне, который, благодаря тому, что обладает всей красотой, силой, богатством, могуществом, славой и отреченностью, лишь один воистину может испытывать наслаждение.

С другой стороны, мы, как незначительные бесконечно малые духовные индивидуальности, являемся по своей конституции любовными слугами Кришны. В Его безграничной обители наше наслаждение также безгранично. Но мы пожелали отвергнуть это зависимое положение, чтобы стать неистовыми соперниками Кришны. поставив себя в положение самых выдающихся, мы боремся за роль, сценарий и подмостки нашего удовлетворения. Мы страдаем в одиночку из-за собственных неудач. И когда мы сотрем этот грим соперника Кришны и снова станем Его возлюбленным слугой, занавес опустится, наша роль будет сыграна, и этот временный спектакль закончится. Но до тех пор пробить завесу майи и избавиться от наших материальных привязанностей невозможно.

Прийаврата чувствовал, что ему повезло стать учеником Нарады Муни, чистого преданного Кришны. Обучаясь у Нарады на холме Гандха-мадана, Прийаврата не хотел разменивать свое богатство сознания Кришны на незначительное царство в этом бренном мире. Таким образом, он считал, что гораздо более разумно оставаться в стороне от этого, ведя жизнь в отречении.

Поэтому Прийаврата сознательно спросил у Ману: "Я предвижу, что моя духовная жизнь разрушится, если я приму эту ответственность по правлению Землей. Если по вашей просьбе я стану царем, не отклонюсь ли я от преданного служения Кришне?"

Когда Ману услышал ответ Прийавраты, который звучал практически как отказ, он почувствовал безнадежность; на кого же еще можно возложить ответственность за царство? Неужели он, в его преклонном возрасте должен занимать трон императора, чтобы защищать собственность горожан?

И когда Ману оказался в замешательстве, Господь Брахма - высший духовный авторитет и отец Нарады - появился на холме Гандхамаданы. Нарада, Ману и Прийаврата были удивлены. Три великие души тотчас же встали в почтении. Их руки спонтанно сложились в уважительном жесте. Они произнесли соответствующие ведические гимны и предложили дары. Таким образом, они, в соответствии с возможностями, доступными на холме Гандхамаданы с любовью приняли Брахму. Брахма бросил свой добрый взгляд на Нараду и Ману, чтобы выразить свою признательность их милосердию и затем повернулся к отрекшемуся царевичу и с улыбкой сострадания произнес: "Мой дорогой, Прийаврата, пожалуйста, выслушай меня внимательно. Я принес указания Кришны. Ради твоего истинного блага ты должен принять желание Господа как свое собственное. Ты, так же, как и все остальные, являешься Его вечным слугой. Даже я должен выполнять указания Верховного Господа, как должны это делать Ману и Нарада. Насколько же отличается Брахма, лидер древнего общества, от современных видов жизни 20-ого века. Вместо того, чтобы следовать указаниями Бога, соверменные лидеры из гордости поддерживают в себе свой независимый скептицизм, который измеряется прогрессом в постройке небоскребов, разработке сверхпроводников и бомб. И мы, как последователи, слепо подчиняемся им. Если мы и дальше будем продолжать обращать внимание на тех, кто обещает нам исполнить капризы наших заботливо лелеемых фантазий, то наши жизни, потраченные впустую, закончатся пустотой и отчаянием. Но если мы избавимся от временных обусловленностей и будем действовать в соответствии с авторитетом и желаниями Кришны, на своем пути к совершенству мы достигнем успеха. Но сегодня, доступны ли в наши дни надежные духовные авторитеты? И должен ли каждый из нас в поисках желаний Бога прислушиваться к тонким голосам, исходящим изнутри? Это очень опасное положение, так как в конце концов очень много беспокойств и откровенного зла привносится в мир мезантропами, убежденными в том, что они исполняют волю Господа.

Брахма не советует Прийаврате ничего непрактичного, так он продолжал просвещать его:" Как слепой человек может прекрасно путешествовать, когда его ведет личность, обладающая совершенным видением, или как запряженный вол тянет повозку очень эффективно, когда им управляет возничий. Точно так же человек получает наивысшее благо от его жизни, принимая авторитет желания Кришны, каким он открывается через ведические писания, такие, как Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам и через слова чистых духовных учителей."

Хотя Прийаврата был готов охотно принять мудрость наставлений Брахмы и действовать во имя долга, повинуясь авторитету Кришны, каким он передается через писания и духовных учителей, однако, он оставался в замешательстве; какому авторитету он должен следовать: его гуру, Нараде, который до этого советовал ему сохранять отреченный образ жизни, свободу от материальных отношений, или же Брахме, учителю Нарады, который сейчас намекает на то, что он должен принять царство со всеми ему сопутствующими царицами, принцами и придворными? Кришна разъяснил кажущиеся противоречия между духовной жизнью и связью с материальным миром в 18 главе Бхагавад-гиты. Господь объяснил Арджуне:

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего".

Таким образом, критерий того, какая деятельность является материальной, а какая - духовной, какая деятельность оскверняет, а какая очищает, какую деятельность необходимо продолжать, а от какой необходимо отречься, заключается в том, совпадает ли эта деятельность с желанием Кришны. Если она совпадает с желанием Кришны, такая деятельность является духовной, очищающей и приближающей человека к совершенству. Если же она не совпадает с желаниями Кришны, то такая деятельность, даже если она кажется славной деятельностью, оскверняет и затягивает человека в тиски материального существования.

Каково же решение проблемы Прийавраты? Каким же авторитетом ему нужно пренебречь? Нарада учил Прийаврату сохранять отречение, Брахма наставлял его стать царем. Для того, чтобы оставаться в отречении и, одновременно, взаимодействовать с материальным миром в качестве царя, необходим духовный разум.

Шрила Рупа Госвами, великий учитель в цепи ученической преемственности от Брахмы дает определение разума как способности использовать материю в служении Кришне. Он утверждает:

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах

нирбандах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Так как, умирая, мы оставляем все то, чем владели, ничто воистину нам не принадлежит. Поэтому истинное отречение не означает отрекаться от того, что нам в действительности не принадлежит. Скорее, это означает использование всего в служении Кришне - обладателю Вселенной.

"Не используй свое положение царя ради своего собственного наслаждения", - продолжал Брахма. - "Иначе ты вынужден будешь принять еще одно материальное тело и таким образом продолжать вязнуть в болоте материальных страданий. Стань царем, но как Его слуга". И далее Брахма разъяснил этот момент Прийаврате: "Сосредоточь свой ум на наслаждении Кришны. Не отвлекайся на царские радости или горести. Терпеливо сноси это, ибо они появляются и исчезают с естественным течением времени. Смотри на наслаждения и страдания так, как если бы это было последним ночным сном. Оставайся стоек в своем служении. Однако, опасайся (Брахма предупреждает Прийаврату) ума и чувств. Если они не контролируются, они заставят тебя исследовать эту временную природу, соблазнят тебя к расточительству твоей жизни и уведут от твоей цели. Таким образом, бойся не царства, бойся истинных врагов - неконтролируемых ума и чувств. Даже если человек отрекается и путешествует из одного дремучего леса в другой, эти враги будут являться причиной великой опасности. С другой стороны, даже если человек женат, но контролирует свои ум и чувства, он будет защищен так же, как царь надежно защищеный могучими крепостными стенами. Даже жизнь с женой и детьми не повредит тому, кто самоудовлетворен и кто является ученой душой. Контроль собственных ума и чувств это совершенное отречение. Этот процесс автоматически достигает совершенства, когда человек следует правилам и регуляциям духовной жизни и действует, используя все в служении Кришне. Поэтому Брахма объясняет: "Человек может достичь истинного прибежища, только если он с преданностью сосредоточит свое сознание на лотосных стопах Кришны."

Но может ли царь, или даже современный человек, окруженный земными наслаждениями, пренебречь собой и своими чувственными желаниями и с преданностью сосредоточить свое сознание на Кришне? Может ли он использовать все в служении Кришне? Ответ: да, ибо ключ к успеху - любовь к Кришне - сама собой развивается в сердце того, кто воспевает имена Кришны. Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.

" В этот век ссор нет другого пути достижения духовного совершенства, кроме воспевания святого имени, воспевания святого имени, воспевания святого имени Господа." Как растение, которое растет, когда оно поливается водой, наша привязанность, наши любовные взаимоотношения с Кришной расцветают все больше по мере того, как мы воспеваем Его имена. Таким образом, воспевая имена Кришны, в нас естественным образом увеличивается склонность к служению Ему независимо от того, сидим ли мы на данном нам судьбой красном царском троне или на монашеском пледе или за современным столом директора. Мы можем действовать в чистом сознании, всегда сознавая: "Я поставлен сюда Кришной. Как я могу удовлетворить Господа этой деятельностью?"

Все препятствия к достижению этого чистого знания будут преодолены, и мы обретем желание слушать о Кришне, о Господе.

Шринватам сва катхах кришнах. пунйа шраванам киртанам

хрдйанто стхо хйабхадрани видхуноти сухрт сатам

Продолжая слушать о Кришне, мы научимся видеть Его присутствие повсюду, зная, что Он является источником и сутью всего. Когда мы будем пить воду, мы будем видеть, что Он является вкусом, утоляющим нашу жажду. И когда мы будем смотреть, как грациозно парит в небе птица, мы будем видеть в этом художественный вкус Кришны. На способности мы будем смотреть как на дар Кришны, на мудрость как на часть Его знания, а на смерть как на Его неизбежного представителя.

Все славные проявления в этом мире, которые мы видим, мы будем видеть как частичку энергии Кришны, так как мы понимаем, что вся вселенная покоится на Его энергиях.

Но Кришна не только всемогущий. Он также и всепривлекающий. Например, Шримад-Бхагаватам говорит о взаимоотношениях с Кришной, о взаимоотношениях Кришны с Его дорогим другом Арджуной; о том, как Кришна защищал его в любых ситуациях; как Кришна уполномочил Арджуну победить непобедимых противников во время великой битвы при Курукшетре; как Кришна удовлетворил желание Арджуны жениться на Драупади и как Кришна прославлял Арджуну, рассказывая ему эту удивительную духовную классику - Бхагавад-гиту.

По мере того, как мы слушаем, мы понимаем, что Арджуна играет роль типичного друга Кришны, и что точно таким же образом Кришна вечно наслаждается обществом других друзей. Кришна также может раскрывать сладостные развлечения с каждым как самый заботливый друг, как самый совершенный сын, как самый дорогой муж или как самый соблазнительный возлюбленный. Слушая о Кришне, который, как Верховный могущественный контролирующий, имеет все способности совершенно наслаждаться, он служит Своим преданным и позволяет нам ясно понять, что глупо ограничивать нашу любовь к Кришне ложными взаимоотношениями, стесняющими сферу нашей деятельности. Так увеличивается желание раскрыть наши забытые личные взаимоотношения с Кришной. Чтобы вкусить эту сладость и еще больше увеличить наше желание, Кришна в Бхагавад-гите раскрывает один секрет:

йа идам парам гухьям мад-бхактешв абхидхасьяти

бхактим майи парам критва мам эвайшьятй асамшаях

"Тому, кто объясняет эту высшую тайну сознания Кришны, чистое преданное служение гарантируется. И в конце он вернется назад ко Мне".

на ча тасман манушьешу кашчин ме прия криттамах

бхавита на ча ме тасмад аньях приятаро бхуви

"Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет". Чаитанйа Махапрабху также умолял брахмана Курму: "Кого бы ты ни встретил, проповедуй ему о следовании наставлениям Господа Шри Кришны какими они даны в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам. И таким образом, становись гуру и освободи всех на твоей земле. Следуй этому указанию, и твоя домашняя жизнь не будет препятствовать тебе в твоем духовном прогрессе". Любая искренняя личность, которая проповедует в соответствии с этим указанием Шри Чаитанйи Махапрабху, получит благословение Господа, и на такую личность не будет влиять материя. Мы можем проповедовать, рассказывая о Кришне, и мы можем использовать наш разум, сопсобности, деньги и время в проповеди сознания Кришны, если человек достаточно учен, если он обладает какими-то научными знаниями, если он философ, поэт, он может изучать энергию Господа и использовать это знание, чтобы прославить верховенство Господа. Если человек - администратор или политик, он может установить верховенство Господа через искусство упрвления государством. Если человек является бизнесменом, промышленником или занимается сельским хозяйством, он может потратить свои с трудом заработанные деньги ради Господа, думая о том, что эти деньги - деньги Кришны, и они предназначены для служения Ему.

Затем Брахма подводит итог своим наставлениям Прийаврате: "Ищи прибежища у Кришны через выполнение Его наставлений, и таким образом ты будешь всегда защищен Господом, так же, как пчела, которая находится в закрытом цветке лотоса, защищена от палящего знойного солнца".

Прийаврата стоял, нахмурив брови, ибо он обдумывал слова Брахмы. Молчание, казалось, сгущало тишину вокруг. Проходили секунды, потом минуты. Казалось, что крики и чириканье птиц начали возрастать. Никто не двигался.

Затем Прийаврата поднял голову и с широкой улыбкой на его благородном лице он склонился перед Брахмой в глубокой покорности. Прийаврата станет царем. Он принял указание Брахмы.

Сначала Ману почувствовал облегчение, потом радость, и в конце с глубокой признательностью он начал поклоняться Брахме.

Нарада и Прийаврата, удовлетворенные и избавившиеся от негодования, стоя ждали, пока Брахма удалится. Предавшись желанию Кришны, Верховной Личности Бога, Прийаврата оставил уединение и мир холма Гандхамаданы и взялся за правление его царством.

Он правил в соответствии с религиозными принципами и защищал горожан как своих собственных детей. Видя его решительность, воры и плуты разбежались. Его благочестие вызвало обильный дождь и изобилие зерновых и плодов. Не было чрезмерных налогов, беспокоивших горожан.

Прийаврата женился и получил десятерых детей от его жены Бархишмати и обучил их чистому преданному служению.

Внешне он казался исключительно могущественным монархом, захваченный привязанностью к своей прекрасной Бархишмати и связанный безграничными сложностями, богатствами и царским могуществом. Внутри себя Прийаврата оставался твердым в отречении. Его знание было устремлено к лотосным стопам Кришны.

После многих лет правления Прийаврата научил нас тому, как избежать судьбы материалистов, которые умирают в скорби, думая о богатствах, жене и доме.

"Увы, как низко я пал. Я пал жертвой этого материального колдовства. Мое положение так же безнадежно, как положение спутника, провалившегося в глубокий забытый колодец на невспаханных окрестностях фермера. Я опустился до положения танцующей обезьянки в руках моей жены, но всему этому пришел конец. С меня достаточно."

Таким образом, к концу своей жизни Прийаврата отказался от трона, полностью отвергнул царство и разделил свои царские богатства между его покорными сыновьями. Освободившись от материальных привязанностей, погрузившись всем сердцем в сознание Кришны, он возвратился к святой простой жизни в отречении.

Вся слава Прийаврате. Он оставался отреченным и чистым, несмотря на свое царское положение. Все это благодаря тому, что он полностью посвятил свою деятельность лотосным стопам Кришны, которые являются сутью древнего искусства деятельности.

(следующее эссе было написанно для учителей гурукулы, но оно в равной степени предназначается для всех преданных)

ВОЗВЫШЕНИЕ ДО ДОБРОДЕТЕЛИ

Учителя, желающие достичь успеха в их служении, должны культивировать гуну добродетели.

Но подождите минуту. Не я ли слышал возражения от преданных, попавших в тяжелое положение, из-за того, что они искренне стремились служить Господу в страсти? Не они ли выкрикивали из аудитории, что нет необходимости в добродетели, настойчиво утверждали, что преданные трансцендентальны к трем гунам материальной природы? Однажды Прабхупада затронул этот вопрос после лекции на воскресном пире на 26 Авеню. Когда Прабхупада закончил свою речь, я поднял руку и задал свой первый вопрос духовному учителю. Вопрос был задан в не смиренном тоне: "Свамиджи, вы в своей лекции говорили, что преданные находятся в гуне добродетели. Но я думаю, что преданные трансцендентальны к гуне добродетели". Хотя я не имел никакого представления и меня совершенно не интересовало, является ли гуна добродетели трансцендентальной или нет, я глупо искал противоречия.

Прабхупада мягко ответил: "Да, преданные трансцендентальны к гуне добродетели. Но в основном, они действует в гуне добродетели." Чтобы понять тонкости этого утверждения, мы должны сначала рассмотреть положение всех обусловленных душ в материальном мире.

В соответствии с комментарием к Бхагавад-гите (18.60), если человек отказывается действовать под управлением Верховного Господа, тогда он будет вынужден действовать под влиянием гун, в которых он находится. Каждый подвержен влиянию особого сочетания гун природы. Напротив, чистый преданный, который постоянно занят служением Господу, не подвержен контролю гун материальной природы.

мам ча йо 'вьябхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитьяйтан брахма-бхуяя калпате

"Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы" (БГ 14.26).

Однако, в основном, преданные не находятся под контролем гун материальной природы полностью, как не являются они и полностью трансцендентальными, служа Господа при любых обстоятельствах. Эти преданные считаются трансцендентальными по милости духовного учителя, который предлагает их смешанное служение через цепь ученической преемственности Кришне. Но, поскольку преданный занимает трансцендентальное положение, благодаря искреннему служению духовному учителю, а не потому, что он сам действует таким образом, он считается трансценден- тальным.

Тот факт, что незрелый вайшнав-трансценденталист иногда помимо своей воли попадает под контроль гун материальной природы, был подтвержден Прабхупадой в 1976 году в беседе во Вриндаване: "Стать вайшнавом не так то легко. А иначе почему же они падают?"

В комментарии к 45 стиху 2 главы Бхагавад-гиты Прабхупада утверждает: "До тех пор, пока существует материальное тело, будут существовать действия и реакции в гунах материальной природы. Человеку необходимо научиться терпению. Такое трансцендентальное положение достигается в полном сознании Кришны, когда человек полностью зависит от доброй воли Кришны. Как незначительные духовные души, мы являемся вечной пракрити. И мы постоянно контролируемся, либо Кришной, либо представителями майи - тремя гунами материальной природы.

кришна сурйа сама майа хайа адхикара

"Бог есть свет, невежество - тьма". Где есть Бог, там нет невежества.

Течение реки у берегов обладает большей силой, чем течение в середине реки. Также майа. Через гуны материальной природы она действует сильнее на те души, которые пытаются вырваться из среднего течения бушующей реки материальной жизни. Поэтому в эти мрачные периоды непреданности, когда мы находимся под контролем гун материальной природы, мы занимаем очень рискованное положение.

"О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив. Страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество покрывает знание человека и обрекает его на безумие" (БГ 14.9).

Таким образом, из-за сильного воздействия гун нечистая душа поддается требованиям добродетели, страсти и невежества и пренебрегает своим собственным истинным желанием любовного преданного служения Кришне. Хотя связывают все три гуны, гуны страсти и невежества связывают гораздо крепче. Они наполняют нас сильными желаниями, глупостью и несовершенной проницательностью. Бхагавад-гита подтверждает это описанием пониманий, исходящих от каждой из трех гун природы.

"О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели" (БГ 18.30).

"О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти" (БГ 18.31).

"Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества" (18.32).

Хотя мы, как преданные, несомненно занимаемся преданным служением, мы склонны приправлять суп нашего преданного служения примесями страсти и невежества, оставшимися от нашей обусловленности.

В истории достаточно случаев, когда всеми трансценденталь- ными процессами, исходящими от предыдществующих ачарьев, пренебрегали под воздействием гун природы. Поэтому мы должны застраховать себя от этого, серьезно приняв сознание Кришны и защищая себя от страсти и невежества посредством активного сознания. Если мы посмотрим на качества страсти и невежества, указанные в Бхагавад-гите, мы легко увидим, почему их следует избегать.

Страсть: сильные привязанности, плодотворная деятельность, чрезмерные усилия, неконтролируемые желания и жадность, постоянная неудовлетворенность собственным положением, семейные привязанности, жадность, желание к чести, к почитанию, совершение жертвоприношений ради обретения почитания и поклонения, а также тенденция к спекуляциям.

Невежество: прихоти, бесцельность, неактивность, сумасшествие, глупость, страдание, несчастье, интоксикации, иллюзия, чрезмерный сон, деградация, лень, отречение от действий ради духовного блага и поиск счастья без заботы о том, как это повлияет на самореализацию.

Способность отличать качества невежества и страсти от истинной преданности для преданного так же важно, как и для садовника способность отличать цветок от сорняка. Из-за недостатка этого умения различать, преданный может поливать только лишь буйно растущие сорняки кармы и гйаны вместо истинного ростка преданного служения. Иногда нежелательные ростки, такие как ростки к желанию материального наслаждения или освобождению из материального мира вырастают вместе с ростком преданного служения. Разнообразие таких нежелательных ростков безгранично. Если преданный, не отличая росток бхакти от других ростков, будет поливать их водой, это кончится печально, поскольку другие ростки будут расцветать, тогда как росток бхакти-лата завянет.

Как только разумный преданный замечает, что рядом с его изначальным ростком вырос нежелательный росток, он должен вырвать его с корнем. Тогда истинный росток, бхакти-лата- биджа - преданное служение, быстро развиваясь, вернется домой, назад к Богу, и найдет прибежище у лотосных стоп Кришны. Комментарий:

Если человек пал жертвой этих нежелательных ростков, он не сможет прогрессировать и возвратиться назад к Богу. Скорее, он останется в этом материальном мире и будет заниматься действиями, не имеющими ничего общего с чистым преданным служением. Такая личность может возвыситься до высших планетарных систем, но поскольку она остается в материальном мире, она будет подвержена тройственным материальным страданиям. (Ч.ч. Мадхйа-лила 19.158, 160, 161)

Строго следуя правилам и регуляциям садхана-бхакти, преданный автоматически развивает в себе все хорошие качества. Но если мы позволяем сорнякам майи вырасти наряду с ростком нашего преданного служения, мы не дадим хорошей возможности к росту бхакти-латы. Поэтому сорняковые тенденции, проистекающие из обусловленности страстью и невежеством, должны быть вырваны с корнем. Человек должен строго принять процесс сознания Кришны, действуя в гуне добродетели. Человек должен серьезно относиться к своей человеческой жизни и принять гуну добродетели и хорошее общение, чтобы возвыситься над гунами и утвердиться в сознании Кришны. Это цель человеческой жизни. (БГ 14.13 комм.)

Разобрав качества, рожденные страстью и невежеством, мы легко можем увидеть, что когда эти качества смешиваются с нашим преданным служением, они вносят беспокойства в нашу жизнь. Кришна постоянно направляет своего чистого преданного, но, поскольку такой преданный не обеспокоен сильными желаниями страсти и глупым невежеством, он может, не взирая на гуны, предаться указаниям Кришны. Пока мы смешиваем гуны страсти и невежества с нашим преданным служением, наша преданность будет неполной. Поэтому, как сказал Прабхупада на 26 Авеню, преданный, в основном, действует в гуне добродетели.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.2.19) он подтверждает необходимость гуны добродетели в качестве основного сознания для преданного. Преданное служение становится эффективным, когда полностью уничтожаются последствия страсти и невежества. Тот же момент подтверждается также в Шримад-Бхагаватам (1.1.20). Достижение успеха совершенства человеческой жизни возможно только тогда, когда человек возвышается над гунами страсти и невежества. Другими словами, когда он на самом деле становится брахманом по квалификации (качествам). Брахманы являются символом саттва-гуны, или гуны добродетели.

Брахманический уровень - это высочайший уровень человеческой жизни, благодаря хорошим качествам. Итак, человек не может быть преданным, пока он, как минимум, не квалифициро- ван как брахман.

И снова, в комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.4.24) говорится: Тему, которая объясняется в Ведах, могут понять только личности с исключительными качествами добродетели.

Личности, находящиеся в страсти и невежестве, не в состоянии понять тему Вед.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.6.21) говорится: Преданное служение начинается с того, когда человек освобождается как минимум от двух форм материальных гун, т.е. гун страсти и невежества.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (27-39) утверждается, что тот, кто развил гуну добродетели под защитой Господа Вишну, получает величайший шанс освободиться, следуя принципам вайшнавов, и таким образом вознестись в царство Бога и не возвращаться более в этот исполненный страданий материальный мир. Но осквернение страстью и невежеством не лишает нас возможности заниматься преданным служением, скорее опытный духовный учитель использует эти гуны таким образом, чтобы мы смогли возвыситься до добродетели.

В Шримад-Бхагаватам (1.2.24) утверждает, что из всех гун гуна добродетели лучшая, поскольку благодаря ей человек может осознать Абсолютную Истину.

Комментарий: Как объяснялось выше, человек может освободиться от обусловленной жизни материального существования, благодаря преданному служению Верховной Личности Бога.

Здесь в дальнейшем подчеркивается, что человек должен возвыситься до гуны добродетели - саттвы - таким образом, чтобы он стал достоен заниматься преданным служением Господу. Но существуют препятствия прогресса на этом пути. В любом случае даже с уровня тамаса можно постепенно подняться до уровня саттвы, благодаря указаниям опытного духовного учителя.

В комментарии к Бхагавад-гите (17.2) говорится: Но природные качества (природа, которую человек получил, общаясь с тремя гунами материальной природы) человека могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя и будет жить в соответствии с его наставлениями и наставлениями шастр.

Постепенно человек может изменить свое положение и подняться от невежества к добродетели или от страсти к добродетели. Итак, человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием, используя разум и находясь в контакте с истинным духовным учителем. Так человек сможет изменить свое положение, перейдя на более высокую гуну природы. Таким образом, служа Кришне через духовного учителя ученик постепенно поднимает уровень своего сознания с невежества до страсти, от страсти до добродетели.

Однако, если мы являемся учителями в гурукуле, и наше служение связано с этими восприимчивыми маленькими вайшнавами, мы должны быстро развить свое сознание до добродетели. Преподавать сознание Кришны не предназначено для тех преданных, которые переживают внутри себя борьбу. Учителя должны быть тверды, они должны быть инициированными преданными. В противном случае, как они дадут детям правильную информацию и подадут правильный пример?

Письмо от Прабхупады (16.02.72): Учите качествам брахмана, указанным в Бхагавад-гите. Эти качества естественным образом будут развиваться, если вы будете давать процесс чисто. Информация содержится в моих книгах. Если вы строго следуете моим наставлениям, тогда ваша программа по обучению обретет успех.

Письмо (19.08.74): Наглядный пример лучше, чем какие-то правила. Если учителя будут находиться в страсти или невежестве, дети получат неправильные идеи о сознании Кришны. Например, центральный принцип обучения в гурукуле - покорность. Шрила Прабхупада утверждает в комментарии к Шримад-Бхагаватам (3.12.20): Пока ученик не покорен, не смиренен, несомненно этот так называемый брахмачари падет под натиском секса.

Когда мальчик еще маленький и находится в гурукуле, он учится, как полагаться в требованиях его ума на наставления духовного учителя или учителя гурукулы.

Когда ученику исполняется 16 лет, его взаимоотношения с духовным учителем изменяются, и он получает больше независимости. Но до 16-летнего возраста ученик должен бояться не подчиняться своему духовному учителю. Таким образом, когда ученик станет старше, он будет бояться не покориться его тренированному разуму, который обладает способностью различать в соответствии с шастрами и гуру.

Когда ученик маленький, учитель занимает место его незрелого разума. Такова трансцендентальная система. Представте себе, если этот человек, которому ребенок должен предаться, не может чисто давать Кришну. Если учитель представляет процесс сознания Кришны вместе со своими надуманными спекуляциями, как ребенок сможет получить истинные наставления? Если учитель склонен к жадности, амбициозности, глупости, страданию, иллюзии, лени, и если он ищет наслаждение от соприкосновения чувств с их объектами, откуда ребенок получит пример удовлетворенности в чистой, простой и аскетичной жизни в сознании Кришны? Впоследствии ребенок может даже подумать: "Мой учитель требует от меня примерного поведения, но сам он не ведет себя примерно". Таким образом, даже хороший ребенок может потерять свою веру и стать циничным.

Учитывая нашу великую ответственность к будущим проповедникам ИСККОНа, иы, учителя, должны поддерживать себя в гуне добродетели и строго следовать трансцендентальной системе гурукулы, пришедшей к нам из наставлений Шрилы Прабхупады. Мы не должны впадать в заблуждение и думать: "зачем мне действовать в добродетели? Я трансцендентален".

Вместо этого мы должны признавать добродетель как желаемое и основное сознание, в котором мы должны выполнять служение. Мы должны культивировать гуну добродетели, строго следуя принципам садхана-бхакти, регулярно читая книги Шрилы Прабхупады. Шринватам сва катхах кришна, пунйа шраванам киртанам и, выполов все остатки нежелательных сорняков страстных и невежественных желаний, мы также должны помнить, что Шрила Прабхупада, вместо того, чтобы давать определение добродетели просто как материальному качеству, часто приравнивал добродетель непосредственно к сознанию Кришны.

на двештй акушалам карма кушале нанушаджджате

тьяги саттва-самавишто медхави чхинна-самшаях

"Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет". Комментарий: Человек в сознании Кришны или гуне добродетели не ненавидит никого и ничего, что причинняет беспокойства его телу. Он работает в должное время и в должном месте, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцендентальном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше всяких сомнений относительно своего долга. (Б.Г.18.10)

мукта-санго 'нахам вади дхритй-утсаха-саманвитах

сиддхй-асиддхьор нирвикарах карта саттвика учьяте

"Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели". Комментарий: Тот, кто пребывает в сознании Кришны, не ждет результатов от деятельности, возложенной на него, ибо стоит выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда полон воодушевления касательно завершения своей работы.Его не беспокоят взятые на себя трудности, он всегда полон энтузиазма. Он безразлично относится к успеху и неудаче, одинаково чувствует себя как в горе, так и в радости. Такой человек действует в гуне добродетели.(Б.Г.18.26)

дхритья яя дхараяте манах пранендрия-криях

йогенавьябхичаринья дхритих са партха саттвики

"О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели". Комментарий: Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельнасть на всевышнего, отдает себя сознанию Кришны. Такая решимость в гуне добродетели.

Конечно, развивать гуну добродетели ради самой добродетели опасно. Человек может попасть вод влияние добродетели и ограничиться ею. Поэтому человек должен постоянно помнить, что его дело - просто служение Кришне. Стать "хорошим" брахманом или кем-то еще помимо чистого слуги Кришны - просто майа. Шримад-Бхагаватам ясно утверждает по поводу этого момента: Вы не можете удовлетворить Верховную Личность Бога, став совершенными брахманами, полубогами, великими святыми или благодаря совершенным знаниям этикета, а также широкой учености. Господь удовлетворяется лишь в том случае, если человек неуклонно и чисто предан Ему (ШБ,7.7.51,52). Бхагавад-гита также говорит об опасности, описывая, как человек может стать обусловленным счастьем в добродетели и как человек может загордиться, что он лучше, чем кто-либо еще, или стать самодовольным, удовлетворяясь тем, что стал интеллектуальным. Но, несмотря на эти опасности, учителя должны принимать наставления Кришны о том, как выбраться из тяжелого положения осквернения страстью и невежеством. Таким образом, преданные отвергают добродетель как конечную цель, принимая ее в качестве трамплина к чистому преданному служению.

В заключение, чтобы показать, как гуна добродетели может помочь нам в обучении сознанию Кришны, дается кампелляция некоторых качеств, перечисленных в Бхагвад-гите как рожденных из добродетели. Можно легко увидеть, насколько эти качества существенны для преданных, желающих стать хорошими учителями. Практически говоря, эти качества существенны для любого преданного, желающего заниматься чистым преданным служением.

Совершение трех следующих аскез, когда они выполняются:

1. с верой;

2. ради Всевышнего;

3. без желания материальных благ, называется аскезой в добродетели.

Дата добавления: 2015-05-06