Вопрос. Общее определение религии (широкое и узкое понятия). 7 моделей объяснения происхождения религии

Широкое понятие религии, которое наиболее четко сформулировал психолог Эрих Фромм (1900–1980): «...под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения».

Узкое понятие религии – это такая разделяемая группой людей система особенностей мышления и действия, которая позволяет человеку вести осмысленное существование, дает целостную систему мировоззрения, целей, идеалов, эталонов и норм поведения, дает объект для преданного служения и при этом основной или неотъемлемой частью такой системы мышления является вера в сверхъестественное.

Сверхъестественное определяется здесь как нечто, соответствующее трем условиям:

1. Сверхъестественное, по убеждению верующих, полностью или частично находится вне реального мира, вне всей существующей материальной Вселенной.

2. Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего материального мира, материальной Вселенной.

3. Сверхъестественное, по убеждению верующих, само не подчиняясь законам материальной Вселенной, способно не только отслеживать происходящее в реальном мире, но и влиять на происходящие в реальном мире события, вмешиваться в их естественный ход с различными целями

Семь моделей объяснения происхождения религий:

1. Религия как иррациональный дар свыше всегда истолковывалась собственно религиозными мыслителями. Согласно этому толкованию, нельзя говорить о каком-то функциональном предназначении религии или о ее естественном генезисе, так как религия дается непосредственно свыше – оттуда, куда она направляет человека. Античность знала вариант этой версии, в соответствии с которым религия есть плод экстатического состояния, которое может быть вызвано как физическими причинами (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале), так и духовными (под катартическим воздействием искусства, например, греческой трагедии). В более поздние времена указанное истолкование сущности религии приняло самые разные модификации. Однако каждый религиозный мыслитель определял религию исходя – из собственных религиозных воззрений: если для православного священника Павла Флоренского религия – это «жизнь нас в Боге и Бога в нас», то для религиоведов-буддистов такое определение неприемлемо, как оно неприемлемо и для определения самого буддизма. В итоге сторонники такого рода толкований вынуждены объявлять другие религии лишь извращением их собственных верований и говорить, что, например, буддизм – это тоже жизнь в Боге, только до неузнаваемости искаженная, так как. Бог здесь подменен чем-то иным в силу происков языческих жрецов или из-за невежества местных жителей. В новейшие времена обнаружились попытки раскрыть религию как дар свыше над конфессионально, не определяя, каково именно это «свыше».

2. Религия как аллегорическое знание впервые была истолкована Теагеном Регийским (6 в. до н.э.). В этом смысле религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно обыденному познанию, даже если оно предельно систематизировано. Эта посылка в позднейшие времена позволила увидеть в религии конкурента науки или ее предшественницу. Например, представители т.н. «оккультных наук» увидели в религии способ познания, принципиально превосходящий все возможности эмпирического знания, тогда как представители собственно научного знания соблазнились возможностью разоблачить «ложь религии» средствами науки. «Разоблачительный бум» пришелся на 18–19 вв. Когда же оказалось, что сфера религии, в сущности, не пересекается со сферой науки, оккультисты решили, что пришел час реванша. Между тем, помимо и тех, и других, серьезные мыслители, в т.ч. религиозные, поняли, что религия сама по себе инструментом познания не является, т.к. ничего не познает, но дает уже готовое знание, носящее совершенно иной характер, нежели знание, добываемое науками. Знание религии оправдывается не его соответствием реальности, а нравственными последствиями для того, кто его принимает, поэтому его нельзя верифицировать или фальсифицировать.

3. Религия как преклонение впервые была понята Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в его книге «Священная запись». Эвгемер считал, что люди обожествили древних героев – реальных людей, которые поразили их величием своих деяний. Этим он положил начало отождествлению религии и культа, весьма распространенному и в наши дни. Если идти по этому пути, то религией следует посчитать и современный культ звезд эстрады, который является не только стихийным преклонением перед красотой искусства, но и, во многих случаях, организованной практикой, включающей в себя систему ритуалов, структурированные общины «фанатов» и т.п. Тогда можно говорить о «религии Bittles», «религии Pink Floyd» и т.п. Ведь в сознании «фанатов» эти люди и в самом деле обожествляются, становятся реальными идолами, ради которых можно умереть.

4. Религия как общественный институт впервые была объяснена афинским тираном Критием (ум. 403 г. до н.э.), осмыслившим ее как изобретение властителей с целью лучшего управления. В дальнейшем эта точка зрения выросла в т. н. «теорию обмана», согласно которой религия есть сознательный обман со стороны властей и бессознательный самообман со стороны подчиняющегося народа. В некоторых случаях, как у Секста Эмпирика и у просветителей 18 в., религия понималась как открытый договор между властителями и народом. Своей вершины этот социально-политический вариант интерпретации религии достиг в учении Карла Маркса, увидевшего в ней опосредованный результат общественных отношений – иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия и закрепляющее ее.

5. Религия как плод страха и бессилия впервые была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). Концепцию греческого философа афористично выразил древнеримский поэт Стаций: «Первых в мире богов создал страх». В дальнейшем такая психологическая трактовка религии также приобрела свои модификации: религия стала истолковываться как решение сложных жизненных ситуаций, достижение психологической компенсации и т. п. И в самом деле, религия может в некоторых случаях выручить человека. Однако поведение человека в экстремальных ситуациях почему-то далеко не всегда ведет его к религии. От страха человек может убегать и прятаться, либо он может брать в руки оружие и пытаться защититься, наконец, он может просто стоять и бояться – от дрожи до шока; религия же здесь оказывается совершенно не причём. От бессилия человек или гибнет, или попросту опускает руки – сама по себе мысль о поклонении вряд ли придет ему в голову. Было высказано мнение, что если человек боится чего-то чуждого или неведомого ему и при этом он чувствует, что не в силах этому противостоять, ему приходит мысль, что он должен обратиться к кому-то за помощью. Бесспорно, но здесь возникает вопрос о смысле такого обращения. Если человек верит в существование властвующих над миром богов, которые могли бы его услышать, он обратится за помощью к ним – с молитвой, с жертвоприношением и т.п., а если он верит, что и он сам, и боги подчиняются закону мировой справедливости, то он постарается быть достойным необходимой ему помощи – будет добродетельным, благочестивым и т.п.. Если же он не верит ни в то, ни в другое, ему останется надеяться только на собственные силы, либо на силы своей семьи, либо на силы своей империи, либо на силы всего человечества и т.п., и никаким богам он поклоняться не станет, так как не будет видеть в этом никакого смысла.

6. Религия как врожденное свойство человека была впервые интерпретирована философом-стоиком Посидонием из Апамеи (ок. 135–51 гг. до н.э.). Такая трактовка, с одной стороны, призвана избавить от вопроса о смысле религии (религия с человеком изначально и не подлежит смысловой оценке), с другой же, имплицитно содержит ответ на этот вопрос: если религия является таким же врожденным свойством человеческой природы, как, например, инстинкты самосохранения и размножения, значит, она биологически необходима, основывается на фундаментальных жизненных потребностях человека и вписывается в целесообразное устройство его организма. Остается только одна проблема: почему врожденная религиозность у людей столь разнообразна? Решение этой проблемы было получено в рамках следующей версии – единственной, которая в оформленном виде появилась только в 18 в.

7. Религия – направляющая сила – впервые была понята Иммануилом Кантом (1724–1804). Основоположения религиозных учений, по словам И. Канта, есть постулаты практического разума и как таковые представляют собой «не теоретические догматы, но предположения для необходимого практического стремления», то есть являются не просто взглядами на жизнь, но, по сути, жесткими требованиями, которые регламентируют человеческую жизнь, то есть указывают человеку, как именно он должен направлять и распределять свои усилия. Эту линию осмысления религии продолжил немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864–1920). Религиозная вера, по мнению Вебера, всегда создавала «психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности. Многие религиозные системы содержат в себе некоторую непоследовательность в запретах и предписаниях, но эта непоследовательность связана с тем, что каждая подобная религиозная система религий обосновывает жизнь не индивидуальной личности, но общества, распределяя при этом свои различные указания между различными социальными группами, занимающими особое место в общественном разделении траты сил. Однако и при этом религиозные запреты и предписания не противоречат друг другу, но лишь дополняют друг друга в рамках общего, по выражению Х. Ортеги-и-Гассета, «проекта», объединяющего данное общество. Именно об этой «интегративной» роли религии говорил Э. Дюркгейм.Одной из позднейших модификаций такого истолкования религии является ее определение через смысл человеческой жизни. Такая интерпретация наиболее удачно отвечает на весьма волнующий вопрос: в чем секрет могущества религий, их неодолимой власти над людьми? Этот секрет, по всей видимости, заключен в том даре религии, который наиболее дорог человеку – в смыслополагании. Альберт Эйнштейн считал, что «человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, но вообще едва ли пригоден для жизни». Для Эйнштейна задаваться вопросом о смысле жизни – значит быть религиозным. Можно считать, что на сегодняшний день такой подход господствует в светской философии религии.

2 Вопрос. Понятия веры, минимума веры. Вера как интеллектуальный феномен и мифологическая система. Вера как эмоционально-волевой феномен. Психология религии о вере.

Проблема «минимума» религии имеет ряд аспектов. Первый аспект связан с определением той сферы религиозной жизни, в которой следует искать этот «минимум». Здесь обозначились три основных подхода. Первый подход утверждает, что этот «минимум» следует искать в сфере религиозного сознания: в особенностях взглядов, представлений, чувств и переживаний верующих. Второй подход утверждает, что специ-фика религии связана с культовой деятельностью. Третий – с религиозными организациями. Большинство религиоведов, считают, что «минимум» религии следует искать в сфере религиозного сознания. Они, как правило, связывают религию с верой. Не случайно и в широком обиходе слово «верующий» отождествляется с понятием «религиозный человек».

Вера - это особое эмоционально-психологическое состояние человека и одновременно его отношение к определенным явлениям окружающего мира. Это естественное свойство человеческого сознания: каждый человек во что-то верит, хотя не все люди верят в одно и то же. Помимо религиозной веры бывает вера и нерелигиозная. Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Таким образом, вера – это элемент человеческого сознания, и она непосредственно направлена на те или иные образования сознания: понятия, представления, образы, теории и т.д. Вера возникает у человека лишь в том случае, когда он личностно заинтересован в чем -то, когда это вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию. При этом данная оценка чаще всего бывает позитивной. Человек, прежде всего, верит в то, что соответствует его психологическим установкам, убеждениям, идеалам. Хотя не исключены и случаи, когда вера предполагает резко отрицательную оценку какого-либо образа, понятия. Например, вера в дьявола как антипода Бога.

Предметом веры являются образования сознания, которые не являются предметом знания, то есть те, которые не получили в сознании человека статуса объективных истин. Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы, понятия и теории. Без религиозная вера отличается от религиозной предметом своей веры. Предмет безрелигиозной веры, также как и религиозной – гипотетические, требующие дальнейшей проверки понятия, образы, суждения или понятия, суждения, относящиеся к будущему. Однако они воспринимаются как нечто естественное, то есть включенное в систему закономерностей материального мира, имеют свои реальные причины, которые могут быть выявлены и изучены. Предметом же религиозной веры является сверхъестественное. Таким образом, значительное число религиоведов называют веру в существование сверхъестественного «минимумом», существенной характеристикой всякой религии.

Веру в существование сверхъестественного и в возможность установления с ним определенных связей, отношений в качестве всеобщей, существенной характеристики религии признают и многие светские религиоведы. Такой подход к исследованию религии называется преформизмом. Преформизм – это учение, утверждающее, что все высшие формы, которые достигает явление в процессе своего развития уже содержит потенции, в зародыше в низших формах. Процесс развития явлений направлен на раскрытие этих потенций, заложенных в самом явлении, форм.

Имеется еще один аспект при выявлении специфики религии. Среди религиоведов, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, отчетливо выявляются две тенденции. Одни истолковывают религиозную веру по преимуществу как интеллектуальный феномен. Они делают акцент на содержательном характере религиозных представлений. Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу как мифологическая система. Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему формирования религиозного сознания: религиозные представления первоначально выступают в чувственных наглядных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения. Важное место в религиозном сознании занимают так называемые смысло-образы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов к абстрактным понятиям. Содержание этих образов находит свое выражение в притчах, сказках, мифах. Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это, прежде всего, религиозные переживания, религиозные чувства. Такой подход к религии разделяют многие ее исследователи, но наиболее ярко он представлен у представителей психологии религии: У. Джемса, З. Фрейда, К.Г. Юнга и др. Очевидно, что этот подход в явной или неявной форме предполагает признание факта существования особых религиозных переживаний, «религиозных чувств». Совокупность этих чувств – это чувство благоговения означает, по мнению православного мыслителя, благоговение перед Богом. Следовательно, особенность этого чувства определяется характером его направленности, а именно направленности на Бога. У. Джемс, утверждает, что религиозные чувства, с точки зрения своих психофизиологических проявлений – это обычные человеческие чувства любви, страха, радости, надежды и т. д. Особенность этим чувствам придает их особая направленность на объект их веры.

Психология религии связывает наличие религиозных чувств с врожденными инстинктами (З. Фрейд) или исторически обусловленной предрасположенностью (архетипы, К. Юнг).

Дата добавления: 2015-03-29