Рационализм Б. Спинозы и Г. Лейбница

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Б. Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.
Спиноза, Лейбниц относятся к приверженцам дуалистического понимания мира. голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и 3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину.

Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716) к спинозовскому понятию субстанций присоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности". В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится.
Взаимодействие души и тела монады -это Богом "предустановленная гармония". Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывы постепенностей.

14. Древнекитайская философия и её особенности.

В Древнем Китае было два основных этапа развития философской мысли: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 - 3 вв. до н.э.

В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком природы, его попытки осмыслить свое место и роль в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшейся за все старое, освящавшее авторитетом традиции нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся государств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, регламентации отношений между «верхами» и «низами», а также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватно выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натуралистов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, данных конкретных наук для подтверждения общефилософских выводов не получили дальнейшего развития.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях, деление всего сущего на противостоящие друг другу темное, женское начало (инь) и светлое, мужское начало (ян), а также об эфире (ци), который, сгущаясь, образует тяжелые, женские частицы (инь-ци), а воспаряясь, очищаясь,- легкие, мужские частицы (ян-ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее.

Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы «инь - ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.

15 Скептицизм.Скептицизм - философское отношение, которое подвергает сомнению возможность получения любого вида знания. Это было сначала ясно сформулировано Pyrrho, который полагал, что все может быть подвергнуто сомнению кроме появлений. Sextus Empiricus (2-ое столетие CE) описывает скептицизм как "способность поместить в антитезе, в любой манере вообще, появлениях и суждениях, и таким образом, чтобы быть на первом месте всех к приостановке суждения и затем к умственному спокойствию." Скептицизм, столь задуманный, не является просто использованием сомнения, но является использованием сомнения для специфического конца - спокойствия души или невозмутимости. Скептицизм излагает себя как вызов догматизму, сторонники которого думают, что они нашли правду.
Sextus отметил, что надежность восприятия может быть подвергнута сомнению. Появление индивидуальных вещей изменяется в зависимости от того, являются ли они в группе: например, стружка рожка козы – белый, когда взято один, все же неповрежденный рожок является черным. Карандаш, когда рассматривается продольно, похож на палку; но когда исследовано в наконечнике, он просто походит на круг.
Скептицизм был восстановлен в ранний современный период Michel de Montaigne и Blaise Pascal. Его самым чрезвычайным образцом, однако, был Дэвид Hume. Hume утверждал, что есть только два вида рассуждения: что он назвал вероятным и демонстративным. Ни одна из этих двух форм рассуждения не может привести нас к разумной вере в длительное существование внешнего мира. Демонстративное рассуждение не может сделать этого, потому что демонстрация (то есть, дедуктивное рассуждение от обоснованного помещения) одна не может установить однородность природы (как захвачено согласно научным законам и принципам, например). Одна только такая причина не может установить, что будущее напомнит прошлое. У нас есть определенные верования о мире (который солнце поднимется завтра, например), но эти верования - продукт привычки и обычая, и они не зависят ни от какого вида логических выводов из того, что уже дано определенным. Но вероятное рассуждение (индуктивное рассуждение), которое стремится брать нас от наблюдаемого до ненаблюдаемого, не может сделать этого также: это также зависит от однородности природы, и эта воображаемая однородность не может быть доказана, без округлости, никаким обращением к однородности. Лучшее, что может достигнуть любой вид рассуждения, является условной правдой: если определенные предположения верны, то определенные заключения следуют. Таким образом, ничто о мире не может быть установлено с уверенностью. Hume заключает, что нет никакого решения скептического аргумента – кроме, в действительности, проигнорировать это.
Много философов подвергли сомнению ценность таких скептических аргументов. Вопрос того, можем ли мы достигнуть знания внешнего мира, основан на том, как высоко стандарт мы устанавливаем для оправдания такого знания. Если наш стандарт - абсолютная уверенность, то мы не можем прогрессировать вне существования умственных сенсаций. Мы не можем даже вывести существование последовательного или продолжающегося "I", который испытывает эти сенсации, намного меньше существование внешнего мира. С другой стороны, если наш стандарт слишком низок, то мы допускаем безумие и иллюзии в нашу совокупность знаний. Этот аргумент против абсолютного скептицизма утверждает, что практический философ должен двинуться вне общества и принять стандарт для знания, которое является высоким, но не абсолютным.

Дата добавления: 2015-04-23