Билет № 12. 1) первобытная культура — самый древний тип культуры, определяющий бытие людей на протяжении почти всей их истории

1) ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА — самый древний тип культуры, определяющий бытие людей на протяжении почти всей их истории. Чёткие временные рамки существования первобытного общества определить довольно сложно. Существа группы HOMO появились около четырёх миллионов лет назад, HOMO habilis (способные изготавливать орудия труда) — около двух, a Homo sapiens — примерно 100 тысяч лет назад.
Древнейший город — Иерихон — возникает около 10 тысяч лет назад, а первые древние государства образовываются на рубеже IV-III тысячелетий до н.э.
Первобытный образ жизни сохраняется и в наше время у некоторых народов Африки, на островах Тихого океана. Исходя из этого, можно утверждать, что эпоха первобытной культуры является наиболее продолжительной в человеческой истории.
Несмотря на региональные и географические особенности жизни первобытных племен, существуют характерные черты, объединяющие их культуру.
Важнейшей отличительной особенностью первобытной культуры является синкретизм (греч. suncretis — объединение) — неделимость, недифференцированность её форм, признак её неразвитого состояния.
Ещё одна особенность — отсутствие письменности, обусловившее медленные темпы накопления информации в обществе, а отсюда — и медленные темпы культурного и социального развития.
На ранних стадиях первобытного общества, когда язык был довольно примитивным, а возможности вербальной коммуникации — небольшими, главным информационным каналом культуры, основным средством обучения и общения, помимо естественно-биологической активности, выступала трудовая деятельность.
Действия, приносившие полезный эффект, становились образцами для подражания, передавались из поколения в поколение и превращались в устойчивый ритуал, обычай.
Мир смыслов, в которых жил человек на первых этапах своей истории, определялся ритуалами. Ритуальные действия становились своеобразными символами, знание которых отражало уровень овладения культурой и социальную значимость личности.
Действия «по образцу» определяли поведение каждого индивида, что исключало его творческую самостоятельность.
Индивидуальное самосознание в этих условиях развивалось медленно и почти полностью сливалось с коллективным.
Проблем нарушения установленных норм поведения, непослушания, противоречий между личными и общественными интересами не существовало.
Индивид не просто должен был вести себя «как все» — он не мог отступать от ритуальных требований, определявших его поведение.
Особую роль в поддержании обычаев, ритуалов играли табу — обязательные запреты, оберегавшие жизненно важные для рода правила коллективной жизни (порядок распределения пищи, запрет кровно-родственных половых связей, неприкосновенность вождя). Культура, таким образом, начинается с введения запретов, направленных на предупреждение асоциальных проявлений животных инстинктов, но сдерживающих личную инициативу.
С развитием языка формируется и приобретает возрастающее значение новый информационный канал — устное вербальное общение. Это сопровождается развитием мышления и индивидуального самосознания. Индивид перестает отождествлять себя с коллективом, у него возникает возможность высказывать различные мысли по поводу происходящих событий, хотя самостоятельность мышления продолжительное время остается ещё довольно ограниченной. На этом этапе духовной основой первобытной культуры становится мифологическое сознание.
Его особенность заключается в том, что человек переносит на окружающий мир свойства, которые он замечает в самом себе: предметы природы представляются ему живыми, одухотворёнными существами, также имеющими свою волю, мысли, желания, ощущения.
В мифах неизбежно сочетаются реальность и вымысел. Тем не менее в них всё становится понятным.
Несмотря на недостаточность реальных знаний, языковая символика мифов вливается в ритуалы и придаёт им смысл (в том числе и тайный — для магических ритуалов; он доступен лишь посвященным — колдунам, магам). В свою очередь, мифотворчество порождает новые магические ритуалы.
Мифы прогнозируют все формы жизнедеятельности людей и выступают как основные «тексты» первоначальной культуры. Их устная трансляция обеспечивает единство взглядов всех членов племенного сообщества на окружающий мир.
Вера в «свои» мифы укрепляет сообщество и вместе с этим отделяет «своих» от «чужаков», верящих в другие мифы. Поэзия мифов — первая форма литературного творчества.
Но мифологическая символика воплощается не только в языковую форму — она отражается также в обрядах, песнях, танцах, рисунках, татуировках, оружии, домашней утвари.
В мифах закрепляются практические знания и навыки хозяйственной деятельности. Благодаря их передаче из поколения в поколение накопленный на протяжении многих веков опыт сохраняется в социальной памяти и образует тот первичный уровень знаний и способов мышления, с которого начинается развитие философии и науки.
В мифологических рассказах о божествах, населяющих мир, зарождается религиозное мировоззрение. Их неразрывное единство, получившее название синкретического культурного комплекса, способствовало закреплению и передаче первичных знаний и навыков, упорядочивало систему представлений об окружающем мире, регулировало и направляло социальные и психические процессы, выступало средством борьбы с хаосом в самом человеке и человеческом обществе.

2) Место и роль России в мировой культуре. История России за последние три века - цепь переломных критических моментов. Отсюда дискуссия о судьбе и признании России так затянулась, превратившись в никогда несмолкаемый разговор о том, кто мы такие, что делать, кто виноват и куда нам идти.
Для европейских наций подобные вопросы звучат нелепо и не являются проблемой философского осмысления. Француз не спрашивает, что такое Франция, а англичанин не озабочен мыслью о том, что делать англичанам. Для русских эти проблемы более важны, чем вопросы о соотношении духа и материи, идей и вещей.
В произведениях русской классической литературы вдруг на фоне каких-то впечатлений о природе ставится большой философско-исторический вопрос: для чего существует Россия, куда летит русская «Птица-тройка». Для русских поэтов в душе России скрыта какая-то тайна («Умом Россию не понять», «Но люблю тебя, Родина кроткая, а за что, разгадать не могу»). Россию любят и хотят понять, несмотря на ее нищету, сумасбродство, лень и разгильдяйство.
Тема культуры в отечественной мысли впервые представлена в «Философских письмах» П.Я.Чаадаева. С этого времени начинается незатухающий спор о России, о ее месте в мировой культуре и о смысле ее существования в мировой истории. «Россия, - полагает Чаадаев, - оказалась за пределами западного духовно-культурного развития, с другой стороны, она не развила и традиций восточной культуры». Она создала лишь гигантскую государственность, т.е. образовала лишь материальное тело нации. «Мы живем одним настоящим в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя». Эти вопросы решались всегда в жарких спорах.
Первым на философском уровне вопросы об отношении России к Западу, о петровских реформах как поворотном пункте в истории России, о роли православия в русской культуре поставил славянофил А.С.Хомяков. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и истории. Главной особенностью русской народной жизни Хомяков называет «соборность». Полнее всего она выражена в православии. Соборность совмещает в себе чувство свободы с пониманием необходимости. Она определяет органичную цельность народного духа в России, которой нет ни на Западе, ни на Востоке. На Западе преобладает индивидуализм, раздробленность, а на Востоке личность не выделена из общества и привыкла к деспотизму. Благодаря «доброму ядру» в народной жизни в России просвещение может быть благодетельным, тогда как на Западе ведет к росту безнравственности.
Аспект российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен «почвенником» Н.Я. Данилевским, отвергавшим антитезу «Восток—Запад» и развивавшим идею существования особых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура совместно с другими славянскими народами рассматривалась как основа нового, формирующегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа. Ему предназначено судьбою расцвести тогда, когда западноевропейская цивилизация уже пережила свой апогей и близится к истощению, загниванию и гибели. Данилевский делает вывод: славянские народы проявляют способности, позволяющие им успешно развивать все четыре формы культурной деятельности. Впервые в истории славянский тип станет четырехосновным.*
Почти на протяжении всего XIX века в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.
Славянофилам противостояли западники. К последним принадлежали А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Т.Н. Грановский, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин и др. Западники высоко ценили достижения Запада, считали ее культуру последним словом мировой цивилизации, полагали, что дальнейшее развитие России вперед невозможно, если она предварительно не усвоит результаты европейского образования и буржуазные формы жизни. Кавелин считал, что пути развития России и Запада во многом различны, но они постепенно сближаются. Однако отношение к Западу не было слепым поклонением перед ним. Так, Герцен заметил и заклеймил нарастающие эгоизм, мещанство Запада.
Первый в русской истории профессиональный философ мирового масштаба В.С.Соловьев не разделял оптимистический взгляд Данилевского, оправдывавшего имперскую политику и принудительную русификацию окраин России. Если Данилевский отрицал единство человечества, не признавал общечеловеческих ценностей, морали, прогресса, то Соловьев защищал идею человечества через христианское единение. В истории человечества Соловьев выделяет три культурные формации: родовая, национально-государственная и универсальная. Эпоха цивилизации начинается с деспотий Древнего Востока. Другим вариантом национально-государственного существования и соответствующей культуры стали греческие и римские полисы. Но уже в древнем мире закладываются основы третьей культурной эпохи - эпохи универсализма, представленной сначала буддизмом, затем греческой философией и, наконец, христианством. Соответственно он выделяет три типа исторических ступеней цивилизации: Восток, Запад, Россия.
Соловьев надеялся, что исторический процесс приведет в конце концов к созданию идеальной цивилизации - свободной вселенской теократии, в которой государство будет подчинено церкви, отдельный человек уподобится Христу, а все народы будут связаны узами свободной христианской любви. Христианская культура и свободная теократия должны быть созданы на основе органического соединения положительных элементов духовной культуры Востока и Запада. Соловьев верил в сохранение мистического единства восточной и западной христианских церквей, несмотря на их внешнее разделение. (В «Трёх разговорах» он рассматривал союз католической, православной и протестантской церквей как три ветви одной церкви.)
В статье "Русская идея" Соловьев подчеркивает, что самовосхваление народа, его мнение о себе не определяет его значение в истории. Россия должна дать человеческой культуре и историческому развитию «безусловное» содержание. Соловьев развивал свою концепцию «русской идеи» как вселенской миссии России. При всем этом он полагал, что русский народ не обладает какими-то особенными талантами. Да они и не нужны для выполнения той миссии, которая ему предназначена. От народа, носителя божественной потенции, требуется только свобода от исключительности и односторонности (талант и есть односторонность), возвышении над узкими специальными интересами. Именно эти качества свойственны национальному характеру русского народа. Та высшая сила, которую русский народ должен дать человечеству, есть сила «не от мира сего». Религиозность и «неотмирность» русского народа нашли выражение в древнем идеале «Святой Руси», а способность народа к сочетанию восточной и западной культур - в реформах Петра; отсутствие гордости, способность к самоотречению - в призвании варягов. Общий и единый для всех народов моральный долг Соловьев видел в участии их в развитии великой христианской цивилизации. Его вера в стремление человечества к абсолютному добру представляется сегодня чересчур наивной. Интересные идеи о русском типе духовности были высказаны Н.А.Бердяевым («Русская идея», «Судьба России», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др.). Он остро чувствовал противоречия и антиномии в культуре. Согласно концепции автора, в культуре и истории действуют два полярных начала - мужское и женское, от сочетания которых зависят особенности национального менталитета. В русском характере, культуре России он видел прежде всего комбинацию противоположных начал: свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, жестокости и сострадания.
Таинственное противоречие есть и в отношении русского сознания к национальности. Россия не заботится о национальности, русским чужда национальная гордость, а часто и национальное достоинство. Русская интеллигенция всегда исповедовала сверхнациональные идеалы. А с другой стороны, Россия - самая националистическая страна в мире, которая угнетает подвластные ей национальности. Обратной стороной русского смирения является необычайное самомнение.
Корень этих противоречий Бердяев видит в несоединимости мужественного и женственного начал в русском духе и русском характере. Промежуточное положение между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими этими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколом. По выражению Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории. Они соединяются, но не сливаются в органическую целостность культуры. Отсюда русской культуре свойственна конфликтность и прерывность. Бердяев выделяет в ней «пять разных Россий»: киевскую, татарскую, московскую, петровскую, советскую. Эти России, сменяя друг друга, вместе с тем накладывались друг на друга, не образуя органического единства и преемственности. Эти особенности делают безуспешными попытки реформ в России. России необходимо соединить западные и восточные элементы в культуре, став единым Востоко - Западом. Для этого, в ее духовной глубине должно раскрыться мужественное оформляющее начало.
Основоположник русского марксизма Г.В. Плеханов не без ос-нований связывал этот трагический разрыв между «народом» и «просвещенным обществом» с постоянно возобновляющимся в разных формах противоборством Востока и Запада в русской культуре. В России, отмечал он, идут два процесса, параллельных один другому, но направленных в противоположные стороны: европеизация узкого высшего культурного слоя общества и усиление восточной деспотии, под давлением которой народ по своему положению и культуре склоняется к Востоку. Таким образом, русский «Востоко-Запад» не только соединяет два мира, как говорил Н. Бердяев, но и разъединяет, разрывает, противопоставляет их. Разрыв между этнической и национальной культурами наложил свой отпечаток на быт и нравы русского народа, на социально-политическую жизнь страны, на взаимоотношения между различными социальными слоями общества.
Отделение национального от этнического, конечно, не было абсо-лютным. Оно больше проявлялось в различии образа жизни и поведения «верхов» и «низов», в их речи, отношении к науке и искусству, понимании и оценке явлений церковной, государственной, общественной жизни. Но, скажем, классическая русская литература или музыка как бы надстраивались над своим этническим базисом и использовали фольклор, старинные народные напевы.
«Серединное» место России между Европой и Азией характерно было и для «евразийцев» — представителем историко-культурологической концепции Г.Ф.Флоровского, Н.С.Трубецкого, П.Н.Савицкого, Л.П.Карсавина. В 20-30-х гг. XX в. теоретики «евразийства», как и славянофилы, противопоставляли исторические способности России Западу, который утерял их. Евразия (Россия) - особый континент, отличный и от Запада и Востока. Разумеется, Европа и Восток оказали влияние на Россию, но они сыграли совершенно разную роль:
1. Отрицательное отношение к Западу и западным традициям. Европа переживает период упадка – «Душа убывает в Европе». Европейское влияние губительно сказалось на духовной культуре России, нарушила ее культурные традиции.
2. Выступали за ориентацию на Восток, за большую открытость Азии, чем Европе.
3. Евразия отделилась от Востока с принятием христианства, которое дало русскому сознанию идею личности, и в этом его коренное отличие от азиатского сознания.
Многие евразийцы считали необходимым отмежеваться и от материалистической культуры Европы и «от усеченного духа Азии».
Подвести итог почти двухвековой дискуссии о русской культуре и ее месте в мировой лучше всего словами П.Я.Чаадаева: «...Мы составляли как бы исключение среди народов, мы не входим составной частью в человечество», а существуем, "чтобы преподать великий урок миру". Современный исследователь Ахиезер А.С. видит его (урок) в следующем: «Россия может быть по своей сути мостом между народами, но может быть и пороховым погребом, который находится в слабом месте мирового сообщества. Отсюда необходимость возрастающего внимания к проблемам России, которые, по сути, затрагивают весь мир». Здесь "слабое место" — нахождение России между Востоком и Западом. А проблема - опыт перехода от традиционной к либеральной цивилизации.

Дата добавления: 2015-03-29