Материалистическое направление русской философии

Основными представителями материалистического направле­ния были М.В. Ломоносов, АН. Радищев. М.В. Ломоносов (1711 - 1765) в философии был сторонни­ком механистического материализма. Им была заложена мате­риалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпус­кулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших час­тиц ("корпускул", то есть атомов) — материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 — 1802). Помимо обоснования материали­стических начал бытия большое внимание Радищев уделил со­циально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую идуховную свободу, торжество права.

26. Русская религиозная философия конца 19 – начала 20 веков (Владимир Соловьев, Бердяев). Русский космизм.

Получила свое развитие в произведениях таких авторов как В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, Л. Толстой, Н. Булгаков, В. Розанов, Г. Шлет и многие другие. Пожалуй, наибольшее значение в этом направлении имеют взгляды В. Соловьева (1853–1900). Центральная идея его философии — это идея всеединства, то есть космической соборности: «все едино в Боге», и прежде всего, Творец и его творения. Он провидел и посильно реализовал плодотворнейшую тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и мистического типов философствования, западной и восточной культурной традиции.
В лекции «Исторические дела философии» (1880) В.В.Соловьев, рассматривая роль философии в истории человечества, ставит вопрос: «что же делала философия?» и приходит к выводу: «Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества… Она делает человека вполне человеком».
Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия всеединства, добра и его воплощений, богочеловечества. Онтологические, этические, социлологические и историко-философские взгляды В.В.Соловьева нашли наиболее полное свое выражение в труде «Оправдание Добра. Нравственная философия». Должное содержание или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. Добро обладает следующими свойствами:

1. чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено;

2. полнотой, или всеединством, поскольку оно собою все обуславливает;

3. силой, или действенностью, поскольку оно через все осуществляется.

Соловьев подчеркивает, что именно человек в своем разуме и совести есть безусловная форма для добра как безусловного содержания. Его право и долг – оценивать с точки зрения соответствия идеи Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включенным. Он не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как утверждающих самодостаточность отдельной личности, так и тех, которые видят в жизни человека только общественные массы.

Значительная часть работ Соловьева представляют собой его размышления о возможных путях достижения богочеловечества – о том, что для этого могли бы сделать личность, государство, церковь.
В конце 1870-х гг Соловьев в работе «Три силы» выдвинул идею России как «третьей стлы», свободной от недостатков и ограниченностей двух других 0 восточной (чрезмерно подчиняющей личное начало общему) и западной (утверждающей чрезмерную зависимость частного от общего). Эта сила должна примирить единство высшего начала со свободной множественностью частных форм и элементов.
Соловьев предлагал проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество. Это будущее мироустройство предполагает авторитет вселенского первосвященника и светскую власть рационального государя. От России, считал он, требуется «обращение всех наших национальных дарований, всей мощи нашей империи на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из 3-х главных единств – церковь, государство, общество – свободно и державно не в отъединении от двух других, но в безусловной связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ Божественной троицы – вот в чем русская идея».

Десятилетие спустя в «оправдании Добра» В.В.Соловьев вновь подтверждает свою приверженность идее «согласного действия» первосвятителя, царя и пророка. Но общий контекст этого произведения отличается от «Русской идеи» с ее односторонней критикой Русской православной церкви, давшей повод наряду с приписыванием непогрешимости первосвященнику говорить о том, то Соловьев отождествлял первосвященника с главой католической церкви. В «Оправдании» философ рассматривает все христианские церкви как исторические образы добра, стремясь быть объективным в характеристике их достоинств и ограниченностей.

Взгляды В. Соловьева дали толчок развитию самого оригинального направления отечественной философии — русскому космизму, главной особенностью которого стало философское и научное обоснование эволюции человека к новому богочеловеческому состоянию. Свои варианты такой трансформации человека и общества предложили Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, В. Муравьев, Н. Умов, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский и другие. Они обосновывали антропный принцип, предполагавший наличие связи между свойствами Вселенной и существованием человека.
Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Владимир Иванович Вернадский (1863—1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935).

Ведущим направлением социально-философской мысли России начала XX века несомненно являлся русский марксизм, представленный такими именами, как П. Струве, М. Туган-Барановский, Г. Плеханов, В. Ленин, А. Богданов. В стане русских марксистов отсутствовало идейное единство как по основной философской линии, так и по другим вопросам гносеологического и социально-философского плана.

Евразийство — это идейное течение, возникшее в эмиграции, связанное с осмыслением своеобразия российской цивилизации. Начало евразийству положил сборник статей Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Флоровского и П. П. Сувчинского «Исход к Востоку» (София, 1921). Авторы сборника, продолжая традицию поздних славянофилов, провозглашали Россию особым культурно-историческим типом — «Евразией», акцентируя внимание на связи ее с азиатско-тюркским миром и противопоставляя «Европе», то есть Западу. В политическом отношении это привело к признанию закономерности Октябрьской революции и Советской власти как органичного проявления евразийской цивилизации.

В эмиграции продолжал свою философскую деятельность Н. Бердяев, центральными темами которого были проблемы свободы, личности, творчества и смысла истории.
Экзиистенциально-персоналистическая философия Н.А. Бердяева (1874 -1948) нашла яркое выражение характерная для русской философской мысли религиозно-антропологическая и историософская проблематика, связанная с поисками глубинных основ человеческого существования и смысла истории. Его взгляды находятся в русле четко обозначившейся в западноевропейской философии устремленности к постижению внутреннего духовного опыта человека, которая особенно проявилась в таких философских направлениях, как персонализм, экзистенциализм и др. Бердяеву присуща не сухая и отстраненная, а глубоко личностная, отмеченная парадоксальностью манера философствования, что придает стилю его произведений большую эмоциональность и выразительность.

К религиозной вере Бердяев пришел путем внутреннего опыта, переживания кризиса европейского гуманизма и культуры, напряженного искания смысла жизни. Этот переворот в мировоззрении нашел выражение уже в работе «Новое религиозное сознание и общественность» (1907). В дальнейшем религиозно-философские идеи Бердяева получили развитие во многих других его произведениях, особенно в работе «Смысл творчества» (1916). Наряду с деятелями «русского религиозно-философского ренессанса» начала XX в. он активно включился в поиск «нового религиозного сознания». Наиболее близка ему была идея Богочеловечества, которую он считал основной идеей русской религиозной мысли (В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, С.Н. Булгаков и др.).
В то же время взгляды Бердяева отличались от преобладающего течения. По его словам, он был не столько теологом, сколько (подобно Достоевскому) антропологом, ибо исходной для него была идея личности как «воплощенного божественного духа», а не проблема соотношения «духа» и «плоти», религиозного освящения плоти мира (культуры, общественности, половой любви и всякой чувственности), как это было у других «неохристиан».

Коренную причину современной потери смысла жизни, считал Бердяев, следует искать в дуализме традиционного религиозного сознания, в разрыве между религией и земными проблемами человечества.Отношение христианства к человеку, отмечает Бердяев, всегда было двойственным. С одной стороны, оно как бы унижает человека, считая его су-существом греховным и падшим, призванным к смирению и послушанию. С другой же стороны, оно необычайно возвышает человека, представляя его как образ и подобие Божье, признавая в нем духовную свободу, независимую от царства Кесаря. Бердяев был убежден, что только эта вторая сторона христианства может служить основой для переоценки ценностей и построения «неохристианского» учения о личности и Боге. Он считал, что Бог никогда не создавал так называемого «мирового порядка», «гармонии» мирового целого, превращающего личность в средство. Бог творит лишь конкретные существа людей в качестве духовно-творческих личностей. Он существует не как некая особая, находящаяся над человеком реальность, а как экзистенциально-духовная встреча с ним. Бог хочет не такого человека, который должен его прославлять, а человека как личность, которая откликается на его призыв к свободе и творчеству и с которой возможно общение в любви.

Божественное обнаруживается не в универсально-общем «миропорядке», а в индивидуальном, в восстании страдающей личности против этого порядка. Бердяев возражал тем теологам, которые утверждали, что только Иисус Христос был Богочеловеком, а не человек как товарное существо. Между тем свойственные человеческой личности свобода и способность к творчеству свидетельствуют именно о проявлении богочеловечности. Конечно, не в том же самом смысле, что и Христос, единственный в своем роде. Но в человеке, являющемся как бы пересечением двух миров, есть божественный элемент. Божественное трансцендентно (потусторонне) человеку и в то же время оно таинственно соединено с человеческим, выступая в богочеловеческом образе.

Бердяев исходил из того, что «историческое христианство» находится в кризисе. Надежды на религиозное возрождение он связывал с «новым откровением», с созданием откровения человека о человеке, что будет означать как бы завершение замысла Бога и наступление новой эпохи в мировой истории богочеловечества, т. е. сверхприродного человечества.
Попытки Бердяева придать христианству персоналистический духовно-личностный характер не встретили понимания со стороны официальной церковности и русских ортодоксально-религиозных мыслителей. В.В. Зетковский (вслед за Л. Шестовым и др.) отмечал, что Бердяев в своих построениях возвышал человека, но не считал нужным принять во внимание традиции церкви и двигался к ослаблению реальности Бога. Иными словами, эти попытки расценивались как бунт против традиционного богословия. Сам Бердяев неоднократно заявлял, что он принадлежит к верующим философам, но вера его «особенная» - не догматическая, а профетическая т. е. пророческая, обращенная к будущему.

Дата добавления: 2015-04-23