Философия культуры О. Шпенглера. Современные концепции культурной самобытности

Философия культуры О. Шпенглера. Современные концепции культурной самобытности.

В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера «Закат Европы» и сра­зу же стала знаменитой. Это была книга-диа­гноз, книга-пророчество. Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, — вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем ка­честве книга Шпенглера — это предостережение. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века. В коротком обзоре просто невозможно охватить всю тема­тику шпенглеровской работы, поэтому мы остановимся на главной ее теме — природе и исторических судьбах культуры.

Первое, что сразу же бросается в глаза: Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу: "... У "человечества" нет... никакой идеи, никакого плана... Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории...я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданною силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнение, чувствование, собственную смерть".

Но и собственная "идея" каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как ее понимает, например, Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В шпенглерском понимании культура-это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа: "Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее...;культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет".

Большое значение, какой смысл у Шпенглера приобретает термин "душа" применительно к культуре. Для него термин "душа культуры" есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, то основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная "душа", реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований:

"...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре".

Шпенглер останавливается на рассмотрении трех исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три "души"- аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. "Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них".

По Шпенглеру, каждая культура имеет не только свое искус­ство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естество­знание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринима­ется человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира как при­роды, или — одно и то же — у каждой есть своя собственная, своеоб­разная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в еще более высокой степени у каж­дой культуры... есть... собственный тип истории, в... стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и лич­ное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографичес­кое становление» (Там же. С. 289).

Из идей Шпенглера развилось новое направление в куль­турологии и философии науки. После работ Шпенглера исследо­ватели стали замечать то, что раньше ускользало от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры де­терминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы при­надлежит Шпенглеру.

Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура — это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализо­вать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в этот мир из таинственного хаоса душевной жизни. Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им со всей возможной выразительностью. «Каждая культура про­ходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость» (Там же. С. 265). «Культура рождается в тот миг, когда из пра-душевного со­стояния вечно-младенческого человечества пробуждается и от­слаивается великая душа... Она расцветает на почве строго отме­жеванного ландшафта, к которому она остается привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, веро­учений, искусств, государств, наук...» (Там же. С. 264).

Но что значит — умирает? Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитар­ным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связы­вает с наступлением эпохи цивилизации. «Как только цель достиг­нута, и... вся полнота внутренних возможностей завершена и осуще­ствлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются — она становится цивилизаци­ей» (Там же. С. 264).

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и тех­ническое благоустройство жизни, вызывает у Шпенглера ощуще­ние гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов! Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интим­ную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры жи­вет не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Вот как пишет об этом Шпенглер: «Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать послед­ний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки — хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные».

Если культура перестает притягивать и вдохновлять чело­веческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурно­го в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглоща­ет человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает» (Там же. С. 266). Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он преду­преждает против цивилизации, вытесняющей подлинную куль­туру: «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия»; «Воцаряется мозг, так как душа вы­шла в отставку».

Шпенглер менее всего «моралист от культуры», отрицающий цивилизацию как таковую, но Шпенглер и не «человек цивилиза­ции», способный откинуть в сторону старый «культурный хлам» ра­ди того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обобщенных забот и прагматически ориентированной рациональности. Это двойственное и по сути трагическое мироощущение Шпенглера блестяще охарак­теризовал Н. А. Бердяев: «Своеобразие Шпенглера в том, что еще не было человека цивилизации... с таким сознанием, как Шпенглер, пе­чальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, кото­рый обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и самосозна­ние Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нем нет циви­лизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превос­ходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами. (...) Шпенглер слишком хорошо все понимает. Он не новый человек цивилизации, он... — человек старой европейской культуры». И эта оценка Бердяева тем более актуальна, что сегодня она с полным правом может быть отнесена ко многим мысли­телям XX века, чувствующим трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации. Шпенглер был одним из первым, кто почувствовал эту трагедию, и он первый с изумительной силой и выразительностью выразил ее в формах теоретической мысли. Поэтому шпенглеровский «Закат Европы» стал не только событием культурологии, но и событием европейской культуры.

Конечно, сказанное не означает, что все в книге Шпенглера совершенно. Шпенглер, пожалуй, и не стремился к этому, ибо для него главное было теоретически полнокровно выразить болевые проблемы эпохи, и это ему вполне удалось. Что касается теорети­ческих построений «Заката Европы», то они в ряде случаев требу­ют критического подхода. Например, Шпенглер, как уже упоминалось, не объясняет рождение новых культур. Справедливо ука­зывая на различие культур, он доводит дело до постулирования их полной изолированности и взаимонепроницаемости. По этому поводу немецкий культуролог Л. Энглер остроумно замечает: «Ес­ли бы души культур были столь абсолютно отделены друг от дру­га и столь различны по структуре, как это утверждает Шпенглер, то ему не удалось бы написать своей книги». Но сила Шпенглера не только в том, что он предложил некое решение, но и в том, что он впервые поставил вопросы, являющиеся отправной точкой лю­бого серьезного современного размышления о человеке, культу­ре, цивилизации.

Современный человек начинает понимать, что культурная самобытность его народа неотделима от культурной самобытности других народов, что все мы подчиняемся законам культурной коммуникации. Немецкий социолог Освальд Шпенглер рассматривал современную культуру не как единую общечеловеческую, а расколотую на восемь культур. Эти культуры — египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, русско-сибирская. Каждая культура подчинена жесткому процессу эволюции, фазы которой — рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На этой основе в каждой культуре выделялось два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура), и этап ее нисхождения (цивилизация). Первый этап — это органическое развитие общества во всех сферах, второй — «механический» тип эволюции. На втором этапе «окостеневают» творческие начала культуры, происходит ее «омассовление», проникающее во все сферы общественной жизни. Символы «омассовления» — огромные города, глобализация форм деятельности, господство принципа пространства. Отсюда — мировые войны, стремление к мировому господству государства-победителя.

Современные исследования культурной антропологии показывают, что культурная самобытность любого народа неотделима от культурной самобытности других народов, что все культуры подчиняются законам коммуникации. Поэтому все большее значение приобретают способность к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ оснований собственного поведения, признание чужой культурной самобытности, умение включать чужие истины в свою позицию, признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на разумный компромисс. Происходящие культурные изменения все больше подчиняются логике культурной коммуникации. Таким образом, культурная динамика развивается в направлении сотрудничества между культурами, основанного на культурном плюрализме. Культурный плюрализм представляет собой адаптацию человека к чужой культуре без отказа от своей собственной. Он предполагает овладение человеком ценностями еще одной культуры без ущерба для ценностей своей собственной культуры.

При культурном плюрализме ни одна культура не теряет своей самобытности и не растворяется в общей культуре. Он подразумевает добровольное овладение представителями одной культуры привычками и традициями другой, обогащающее собственную культуру.

20. Образ истории в работе К. Ясперса «Смысл и назначение истории». Понятие осевого времени.

В своей концепции философии истории, нашедшей концентрированное выражение в работе “Смысл и назначение истории”, К. Ясперс исходит из неприятия теории культурных циклов, разрабатывавшейся сначала О. Шпенглером, а позднее А. Тойнби, согласно которой культуры независимы друг от друга. Ясперс считал, что “человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае в виде достоверного знания”. Однако “все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию его”.

В отличие от цели истории человечества, ее смысл заключается в единстве, существенную основу которого составляет то, “что люди встречаются в едином духе всеобщей способности понимания... С наибольшей очевидностью единство находит свое выражение в вере в единого Бога”. Однако, по мнению философа, “единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено”. Ибо насильственно прикованный к ближайшим целям человек лишен способности видения жизни в целом, хотя он и пытается достичь этого видения.

К. Ясперс был философом, который дорожил достижениями цивилизованного общества. Это обусловило наличие в его трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в Западном мире.

Движение времени Ясперс характеризует тремя тенденциями, связанными с понятиями «тоталитаризм», «мировой порядок» и «вера».

Ясперс верит в единый мир без единой «повседневной» веры, веры

догматической, нетерпимой. Тем, кто считает маловероятным возникновение

единого мира без подобной единой веры, Ясперс решительно возражает:

«Обязательный для всех единый мировой порядок (в отличие от мировой

империи) возможен именно в том случае, если многочисленные верования

останутся свободными в своей исторической коммуникации, не составляя

единого объективного общезначимого содержания веры. Общей чертой всех

верований в их отношении к мировому порядку может быть только то, что все

они будут стремиться к такой структуре и основам мирового сообщества, в

которых каждая вера обретает возможность раскрытия с помощью мирных

духовных средств»[9].

Утверждение подобного мирового порядка, распространение философской

веры являются, по мнению Ясперса, свидетельством того, что общечеловеческая

коммуникация не будет прервана и каждое новое поколение людей, каждый

человек будут ощущать себя звеном в «сокровенно-открытой» цепи свободно

ищущих, свободно творящих людей; свободно творящих общие духовные ценности,

общую историю человечества.

История - это то, что происходит. Оно пересекает время, уничтожает его и достигает вечного. История - этот всегда процесс, и все должно постоянно изменяться. История не может быть завершенной.

Ясперс выделяет три, на его взгляд,важнейшие свойства истории:

1)история имеет границы, которые отделяют ее от других реальностей: природы и Космоса.

Природа. История существует не сама по себе, а на основе природы. Но природа - неисторичное явление, ее развитие представляет собой лишь простое повторение одного и того же. Объединением этих двух феноменов есть человек. Ведь он есть одновременно и природа, и история.Ясперс убежден, что исторический процесс прервется, если достигнутое нами на протяжении истории исчезнет из жизни.

Космос. Основным фактом нашего существования является наша возможная изоляция в Космосе. Эта изолированность составляет реальную границу истории (вне человеческой жизни на Земле существует лишь пустая в духовном понимании мироздание).

2)в истории есть внутренние структуры, которые формируются путем преобразования индивидуального. История представляет собой переход.

Мы называем историей то, что происходит в пространстве и времени в определенном месте. Для того, чтобы быть историческим, индивид должен быть единичным, неповторимым. Такую единичность можно найти лишь в человеке - в понимании человека не как естественной, биологической, а прежде всего как духовного существа. Историческое - это не просто реальный индивидуум, сосуд всеобщего, - это действительность, которая одухотворяет это всеобщее. То, что мы познаем как исторически особое, разрешает нам двигаться к истории как единому индивидууму.

История представляет собой движение, и чем более радикально это движение, тем более глубокие пласты истины открываются нам. Наиболее ярким подтверждением этого тезиса философа являются переходные эпохи, когда в момент высочайшего напряжения человечество создавало выдающиеся духовные достижения.Так, неповторимая греческая трагедия есть порождение эпохи, когда происходил переход от мифологии к философии как новой форме общественного сознания, нового способа постижения мира. Немецкий идеализм (классическая немецкая философия)создан на сломе между верой и безверием.

Но, по мнению автора, переход не локализуется исключительно на каких-то определенных этапах истории, - он присутствует всегда. Любое, даже величественное, обращенное в вечность событие, есть лишь переходное явление.Именно поэтому мы не можем найти для себя образцы совершенства или абсолюта в достижениях предыдущих эпох; они создавались в время, когда их творцы уже ощущали приближение нового и даже в момент создания начинали свою гибель.Истории вообще не присуща продолжительность, она самая есть переход.

3)единство истории.

Это свойство истории - объект наибольшего внимания Ясперса, оно лежит в основе всей его исторической концепции. Он делает акцент на том, что при всем разнообразии людей, культур, исторических эпох существует нечто важное, что их объединяет.Встречаясь, люди познают себя в другом и самое явление "человек" есть движение к единому.

Философ предлагает целый ряд фактов, которые, по его мнению свидетельствуют о существовании такого единства. Ни один из них его до конца не устраивает, но в каждом он находит определенный аспект общего единства:

•единство человеческой природы, которое не изменилось на протяжении истории.

•универсальность - близость религиозных представлений, форм мышления, орудий и т.п.

•прогресс - единая линия все возрастающего обретения человеком нового. Но это свойство касается лишь знания и умения, а не субстанции человека, его духовных качеств.

•единство в пространстве и времени. Человечество объединено уже самой территорией планеты Земля, а также определенными временными границами.

•существуют и особые виды единения - единство отдельных культур, единство народов в зависимости от языка, происхождения, судьбы, единство религий в их мировом значении, единство государства. Но эти единства не могут дать представления о целостном феномене единства истории человечества.

Поскольку фактический материал оказывается непригодным для выяснения источников такого единства, Ясперс использует другой подход, также довольно известный в истории человеческой мысли. Он делает попытку определить единство как цель. Он приводит несколько концепций всеобщей истории, в которых отображается стремление исторического знания найти свой смысл, но приходит к выводу, что ни одна из подобных конструкций не дает исчерпывающего ответа на поставленный вопрос.

Причина такой сложности в освещении проблемы в том, что использование каждой из отдельных линий развития, каждой группы фактов о разных единствах - это упрощения, и задача исследователя состоит в объединении разных аспектов, постижении единства линий и образов.

Осевое время

Происходит большой прорыв - посвящение человечества в тайну неизвестных до сих пор возможностей.

Ось мировой истории - в определении Ясперса, - факт, значимый для всех (например, в западной истории такой осью было Пришествие Христа). Это период 500 г. н.э. - появление человека современного типа (весь процесс происходил на протяжении 800 - 200 г. г. н.э.).

В этот период в разных частях мира жили и действовали Конфуций, Будда, Гомер, Исайя и прочие выдающиеся лица,происходит общий духовный подъем, появление выдающихся произведений. Некоторые ученые склонны рассматривать это как обычное совпадение, но, по мнению автора,это свидетельствовало о прорыве в сознания человека - начинается осмысление бытия в целом, самого человека и его границ. Когда человек постиг величие мира,появляется ужас и ощущение собственной беспомощности.

Почти одновременно на Земле,независимо одно от другого, образовалось несколько духовных центров. Основное,что сближало их, и что, соответственно, было основной характеристикой"осевой эпохи" - это прорыв мифологического миросозерцания, которое составляло основу доосевых культур. Человек, будто впервые, пробуждается к ясному мышлению, возникшее недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. Именно в этот период с появляются философы, впервые возникает проблема соотношения человека и мира.

Осевое время дает возможность понять всю человеческую историю, ее структуру. Эпоха Возрождения - это возвращение к осмыслению осевого времени. Нельзя абсолютизировать достижения осевого времени,следует признать, что и более поздние эпохи принесли немало духовных достижений. Но это дает ориентир для оценки этих более поздних эпох, для выявления того, что действительно было духовной ценностью.

Осевое время ограничивается 3-мя сферами: Китай, Индия,Запад, но исторически стало всеохватывающим: доисторические народы или воспринимают его, или вымирают.

Между 3-мя сферами существовало глубокое взаимопонимание, они представляют собой одно и то же в 3-х корнях истории,которая становится единой лишь в современную пору. Между ними не только отдельные совпадения, а глубокий параллелизм (лишь в этот период).

В выявлении причин этого явления существуют разные подходы:

· достижение человеком определенной степени духовного и физического развития;

· взаимопроникновение культур, обмен достижениями;

· определенная родственность этих культур;

· общие социальные условия.

Ни одно из объяснений, к сожалению, не способно обнаружить всю полноту причин и предпосылок, объяснить все тайны того времени. Ясперс в своей работе не дает собственного объяснения, он акцентирует внимание на том,что такая сложность проблемы свидетельствует о сложности рассмотрения истории вообще, что развитие человечества не может быть изображено простым поступательным графиком.

Значение осевого времени для человека (сегодня): а)выделение того, что может привести к объединению человечества на основании общего опыта (Ясперс вообще склонен прогнозировать довольно идиллическое будущее, которое хотя и зависит от людей, но своей идеей отвечает пророчествам Библии);

б)существование 3-х модификаций призывает к коммуникации между людьми разных культур, разных верований. Глубокий анализ опыта осевого времени, когда в трех регионах планеты параллельно возникали и развивались духовные и религиозные концепции чрезвычайно высокого уровня, подтолкнет людей к отказу от уверенности в исключительности какого-либо верования.

Пробуждение духа, считает Ясперс, есть начало бытия общей истории человечества, которое было разделено на локальные культуры. С того времени человечество неуклонно идет этим общим путем. Поэтому установление взаимопонимания, открытости разных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человека. Отсюда вытекает особая роль философии,которая с помощью философской веры открывает смысл и назначение истории и призвана объединять человечество на общих духовных основах.

Дата добавления: 2015-04-24