Политическая философия античности и средних веков

Платон (427 - 347 до н.э.) в диалоге "Государство" рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях - мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости и реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление. Такой подход к политике с позиции должного в конечном итоге приводит к созданию грандиозной политической утопии, образ которой предопределил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни. Опровергая софистическую теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в "совместном поселении", полисе. Описывая эти потребности, он воспроизводит многообразную структуру общественного производства с целью выявить принцип разделения труда и специализации различных видов деятельности, политики в том числе. Отождествляемая с государственным управлением политика является достоянием только философов и частично воинов, объединенных в корпорацию стражей, противопоставленную "третьему сословию", т.е. основной массе производителей.

Большая часть диалога посвящена проблеме воспитания правителей, определяемого принципами гомогенного абсолютного равенства, совместной жизни, в рамках которой нет места частной собственности, разделению полов и индивидуальной семье.

Проведение на практике этих принципов, по мысли Платона, должно было способствовать реализации в сфере политики идеи блага - ключевого понятия всей платоновской философии. Реальное положение дел в греческих государствах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах.

Описывая такой процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбцев) и далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию, Платон дал замечательно яркие характеристики различных реальных типов государства, которые легли в основу политического учения Аристотеля (384- 322 до н.э.)

В аристотелевской философии политике отводится особое место. Развитие всех вещей в природе осуществляется как реализация их цели, как движение от первичного к завершенному состоянию. Соответственно конечной целью развития человека как природного существа является достижение самодовлеющего существования (автаркии), возможного только в государстве. Таким образом, для Аристотеля понятия "природный" и "политический" совпадают в сфере общественных отношений.

Человеку как "политическому существу" свойственно безотчетное стремление к совместной жизни, реализуемое через ряд ступеней "естественного развития", т.е. через организацию в семью, в селение вплоть до государственного сообщества.

Жизнь в государстве является высшим благом. Соответственно политика является высшей наукой по отношению к другим наукам и определяет при помощи законов, "какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться". Политика обретает истинную ценность только тогда, когда в ней теоретическое умозрение объединяется с практикой, направляя таким образом внешние действия людей.

Цицерон (Марк Туллий Цицерон – 106-43 гг. до н.э.) – оратор, поэт, философ и государственный деятель Рима. Он защищал Республику и высказал ценные мысли о гражданском обществе, взаимоотношениях власти и гражданина. Главная цель государства, считал он, – охрана граждан и их имущества. Государство, публичная власть должны жить и действовать, опираясь только на законы. Они должны охранять согласие и общность интересов граждан. Не удивительно, что римское законодательство периода республики долго было объектом для подражания в Европе.

Таким образом, важнейший вывод античной политической мысли в лице Платона, Аристотеля и Цицерона состоит в том, что возможно построить лучшее общество с помощью человеческих знаний и воли, опираясь на государство. Это нормативно-антологическая парадигма политики, которая трактует политику как философию и этику на практике, т.е. поиск хорошего порядка на основе правильной добродетельной жизни людей.

В политической мысли средних веков происходит отход от этой парадигмы. Дело в том, что в Средневековье (V-XVвв.) вся политическая жизнь в Европе вращалась вокруг христианской религии, была подчинена католической церкви, папе римскому. Церковь, исходя из Библии, считала человека рабом божьим, который должен замаливать как первородный грех своих прародителей – Адама и Евы, так и собственные грехи, чтобы сохранить и очистить душу от пороков и скверны, а затем, после смерти, попасть в рай. Это породило принципиально иные взгляды на политику, власть и государство.

Аврелий Августин (Блаженный) (345-407 г.г.) – церковный идеолог того времени. В своем сочинении «О граде Божьем и граде земном» проповедовал не только о их существовании, но и о верховенстве первого над вторым. Первопричина рабства и тяжелой жизни – от первородного греха. Необходимо насильно приобщать людей к церкви для искупления грехов, ибо люди не ведают, что творят. Это явилось теоретическим обоснованием первенства церковной власти над людьми, а позднее – деятельности и преступлений инквизиции, борьбы со свободомыслием (еретиками).

Другим видным представителем средневековой политической мысли был Тома Аквинский (1225-1274 гг.) – монах и философ, который приспособил взгляды Аристотеля на политику и власть к догмам католической церкви. Он заявлял, что разделение людей на сословия установлено Богом, поэтому подняться выше своего сословия грешно. Власть государя от Бога, государь не только правитель, но и творец государства. Обосновывая эту мысль, он утверждал, что светская власть – это тело, а церковная власть – душа, значит, церковная власть выше светской. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Из этого следовало, что верховная всеобъемлющая власть принадлежит церкви. Римский папа – наместник Христа на Земле, которому, как вассалы, должны подчиняться все монархи, князья и государства.

На протяжении веков католическая церковь боролась за власть над светскими государями, организуя крестовые походы, гуситские и гугенотские войны, деяния и преступления Священной инквизиции, контролируя коронацию императоров и королей. Борьба была сложной и затяжной. Но светские государи все-таки одолели церковь. Началась эпоха Возрождения.

Дата добавления: 2015-04-24