Позитивизм. Позитивизм – философия, которая возникла в 30-х гг 19 в во Франции

Позитивизм – философия, которая возникла в 30-х гг 19 в во Франции. Основателем является Агюс Кант. Рання философия (метафизика) не имеет права на существование по его мнению. Метафизика занимается абстрактными проблемами. По мнению Канта необходимо создать новую философию, задача которой заключается в систематизации, обобщении результатов научных исследований. Задача науки по Канту заключается в описании тех или иных феноменов. Примерно на границе 19-20 вв возникла новая модификация позитивизма – эмпириокритицизм (критика опыта)(мохизм). Основатели Эрнес Мах, Рихард Аверанеус.

Возникновение махизма было вызвана неспособностью особых ученых и философов позитивно осмыслить научные открытия, сделанные на границе 19-20 вв.

«Не существует истины». Задача философии заключается в том, чтобы описывать человечечкие восприятия. В 20-х гг 20 вв возникла новая модификация неопозитивизм. Представители: Людвиг Витгенштейн. Неопозитивисты предметом своего внимания сделали анализ языка или языковых средств. Создан принцип верификации (это требование проверять на истинность языковые (моуныя) высказывания опытным путем(например, существование Бога)).

Принцип фальсифицируемости (устные высказывания должны не доказываться, а опровергаться).

Определите основные различия между историческими формами позитивизма XIX века.

	ИМЕНА	ОБЩАЯ УСТАНОВКА	ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИДЕИ
ПЕРВЫЙ ПОЗИТИВИЗМ (30—40 гг. XIX в.)	О. Конт (1798—1857) Г. Спенсер (1820—1903)	Всякие попытки «приспособить» «метафизическую» проблематику к духу научности заведомо обречены па провал. Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена. Пережитки «метафизики» должны быть удалены и из науки.	Человеческая история имеет три стадии. На первой, теологической стадии все явления рассматриваются как объекты воздействия сверхъестественных сил. На второй, метафизической стадии все в мире объясняется действием неких абстрактных, отвлеченных начал. На третьей, позитивной стадии человека уже не интересуют происхождение и судьбы мира, он строит свои рассуждения только на наблюдении. Философия на этой стадии становится инструментом упорядочивания наук, способом выявления общих для всех наук законов, которые можно перенести и на общество. Построение «новой философии» является естественным продолжением той работы, которая совершается в специальных науках.
ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ (на рубеже XIX –XX вв.)	Э. Мах (1838—1916) Р. Авенариус (1813 —1896)	Задача философии заключается в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Опыт — это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждений, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая «принципиальная координация»: нет объекта без субъекта, как нет и субъекта без объекта. Элементы опыта как единства «Я» и «среды» нейтральны, то есть в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как «физические», и как «психические». Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, оцениваемого некую субстанцию, первооснову мира (материальную или идеальную). Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи). Принцип наименьшей траты сил (или экономии мышления) - основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта, деятельностью по очищению опыта. Исходя из того, что объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности, чреватого метафизическими спекуляциями, этот принцип ориентирует на кумулятивную модель научного знания, и представляетнаучное знание исключительно как описание фактов.

20. Философия XX в.: основные школы и направления

1. Охарактеризуйте социокультурную обусловленность принципов философии ХХ в.

1.1. Проанализируйте потенциальную роль следующих факторов в трансформации философской проблематики.

ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА ХХ ВЕКА

ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ХХ ВЕКА

Первая мировая война.

Раскол мира и противостояние двух антагонистических систем:

капиталистической и социалистической.

Вторая мировая война.

Техногенное отношение к природе:

развитие техники и науки как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития.

Начало холодной войны.

Начало гонки вооружений.

· Выход человека в космос. · Чрезвычайно высокая роль СМИ в жизни общества. · Наука, объединив усилия учёных разных стран, становится мировой. · Мировая научная целостность положила начало экономическому объединению мира, передаче во все уголки земного шара передовых способов производственной культуры. · Происходит формирование планетарного мышления, связанное с осознанием хрупкости человеческого существования перед лицом ряда проблем катастрофического характера. · Демократизация жизни общества. · Открытый диалог культур. · Переход из эпохи индустриального общества в постиндустриальную эпоху, именуемую “кибернетическим”, “телекоммуникационным”, “информационным” обществом. · Начало компьютерной эры.

1.2. Запомните базовые ориентации философии ХХ века.

Развитие философии ХХ в. осуществляется по преимуществу через крайности:

- от неокантианства и неопозитивизма, ориентированных на науку и утвердивших

сциентистскую мировоззренческую парадигму, к глубоко иррациональной философии жизни;

- релятивистские установки прагматизма резко отвергаются феноменологией;

- логицизму и формализму неопозитивизма противопоставляется философия существования;

- в противовес же личностному духу экзистенциализма формируется формальный,

Единственное, что все это эклектическое сочетание течений и школ, как правило, объединяет принципиальный разрыв с классической философской традицией.

1.2.2. Определите сущность принципиально новых базовых ориентаций философии ХХ века в сравнении с классическими установками:

БАЗОВЫЕ ОРИЕНТАЦИИ	СУЩНОСТЬ ОРИЕНТАЦИЙ	УСТАНОВКИ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Отрицание метафизики	По мнению многих мыслителей ХХ в. метафизика утратила философскую респектабельность. Главным же аргументом этому является принципиальная антиметафизическая установка – идея “исчезновения реальности”, её “симуляции” разнообразными образами, идея отсутствия принципиального разграничения между видимостью и реальностью. Другими словами, метафизика утратила свой предмет рефлексии.	Любая классическая философская система начиналась с решения проблемы сущего (первоосновы) и существования (природного мира), а также воспроизведения на этой основе теории познания.
Отказ от априоризма и трансцендентализма	Современная философия отрабатывает как идею о внутренней изоморфности Мира и Разума, так и идею о возможности системных описаний последних, в отличной от классики системе категорий. Происходит изменение в расстановке акцентов относительно возможностей разума в процессе познания. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, эпоха протеста против панлогического упрощения мира. Акцент делается на преодоление рационализма предшествующей философии за счёт выдвижения иррационального момента и подчинения ему рационального.	Сущность познания заключается в том, что знание объекта опирается на воспроизведение и фиксацию схемы, a priori существующей в сознании, с помощью которой предметное представление уточняется и т.п.
Переосмысление классических онтологий и субъектно-объектных схем	Неклассическая философия продемонстрировала, что субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлечённым в то, что он собирается помыслить. Этим и обуславливается ситуация взаимопринадлежности субъекта и объекта в противовес классической дихотомии субъекта и объекта. В ХХ-ом веке философия начинает реконструировать природу языка как многоуровневого феномена, выступающего самостоятельным предметом исследования. Конструирование мира увязывается с употреблением грамматических структур языка. Происходит «лингвистический поворот» – от философии сознания к философии языка.	Познающий субъект не вносит своих эффектов в процесс постижения мира. Классическое мышление опиралось на презумпцию потенциального тождества не только бытия и мысли, но и тождества мысли и языка. Последнему отводилось промежуточное положение между мышлением и миром. Язык здесь всегда подконтрольное субъекту средство осуществления познания.

Экзистенциализм, или философия существования - одно из крупнейших направлений ХХ века. Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), после неё в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и в период второй мировой войны во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, Г.Марсель и др.). Принято различать религиозный экзистенциализм и атеистический.

Прежде всего в качестве центрального понятия экзистенциализмпринимает «экзистенцию» С.Кьеркегора. Экзистенция – человеческий способ существования в мире: в отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования «как все». Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей, «быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу. Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это осознание собственной смерти, чувство, возникающее в результате этого осознания – панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего (друзей, близкого человека) и сам теряется в отношении всего остального. Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится не потерять что-то конкретное, но не быть вообще (Ничто). Перед лицом Ничто человек осознаёт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдёт из него. Это переживание составляет основ «жизнестроения» человека.

К.Ясперс вводит в философский оборот понятие «пограничной ситуации». По Ясперсу, даже смерть как объективный факт эмпирического бытия ещё не есть пограничная ситуация: важен факт осознания такой возможности, факт ощущения хрупкости, конечности существования индивидов. Пограничная ситуация это крайние потрясения, под влиянием которых человек осознаёт роль случая в своей жизни, а также то, насколько его жизнь не принадлежала ему самому, будучи несобственной. В этом случае происходит «озарение экзистенции» и истинное переживание Бога человеком. Согласно Ясперсу, достичь возможно «подлинного существования» только в акте веры, когда в горизонте человеческого бытия появляется Божественное. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как «страх» (Ясперс., Хайдеггер), «тревога», «темнота» (Сартр), «скука» (Камю).

2.3. Фрейдизм и неофрейдизм. В начале ХХ в. австрийский врач Зигмунд.Фрейд (1856-1939) получил экспериментальный материал, подтвердивший основополагающую роль бессознательного в деятельности сознания и поведении человека. Бессознательное им объявляется методологическим фактором, с учётом которого как возможно лечение неврозов, так и уяснение исходных оснований целого комплекса социокультурных феноменов.

Центральным предметом исследований становится особая форма и реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей. Структуру человеческой психики Фрейд представил в трёх ипостасях: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» и «Сверх-Я» локализованы в бессознательном и находятся в постоянном антогонизме друг к другу. «Сверх-Я» рассматривается Фрейдом не иначе, как в образе своеобразного «адвоката внутреннего мира», т.е. «Оно». «Оно» является средоточием инстинктивных побуждений, либо сексуальных, либо агрессивных. «Я» является несчастным существом, которое служит трём господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх-Я». Динамика взаимодействия этих инстанций в структуре психики индивида раскрывается Фрейдом в работе «Тотем и Табу» при анализе таких понятий, как «инфантильный прообраз» и «филогенетический прообраз».

Инфантильный прообраз представляет собой интроецированный образ собственного отца. Филогенетический прообраз, т.е. присущий всему человечеству, есть передаваемый по наследству образ праотца, убитого и съеденного сыновьями вождя первобытного стада. Инфантильный прообраз и филогенетический прообраз есть составляющие содержания «Сверх-Я», которое появляется в момент возникновения человеческого общества после исторического отцеубийства. Впоследствии эта психическая инстанция передаётся по наследству и актуализируется во взаимоотношениях со своими родителями в психике каждого человека.

Свою энергию «Сверх-Я» получает от инстинктивных влечений в момент вытеснения Эдипова комплекса.

Фрейд проводит аналогию между детскими неврозами, развивающимися вследствие подавления рациональной работы духа многочисленных влечений, в будущем нереализуемых, но обузданных актами вытеснения, и массовыми неврозами, в которые впадает человечество, причём по тем же самым причинам Фрейд допускает существование невротических эпох. Сама же культура носит репрессивный характер, она подавляет естественные человеческие влечения (сексуальные, агрессивные), которые сублимируются в культуротворчестве.

Пансексуализм фрейдовской теории способствовал постепенному отходу от её основополагающих принципов ряда учеников (К.Юнга, Адлера). Происходит конструктивное переосмысление сущности бессознательного, что приводит к появлению новых психоаналитических концепций, отличных от учения Фрейда. Так возникает аналитическая психология Карла Густава Юнга (1875-1961), индивидуальная психология Альфреда Адлера (1870-1937), гуманистический психоанализ Эриха Фромма (1900-1980) и др.

Центральным понятием аналитической психологии К.Юнга стало «коллективное бессознательное», интерпретируемое как итог жизни рода, присущее всем людям, передаваемое по наследству. Коллективное бессознательное является тем основанием, на котором, по мнению Юнга, вырастает индивидуальная психика. Подобно тому как наше тело есть итог всей эволюции человека, его психика содержит в себе специфически человеческие бессознательные реакции на постоянно возобновляющиеся на протяжении жизни рода феномены внешнего и внутреннего миров. Под влиянием врождённых программ, универсальных образцов находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение. Своеобразными когнитивными образцами коллективного бессознательного являются архетипы, тогда как инстинкты – это их корреляты.

А.Адлер наполняет «бессознательное» стремлением к превосходству, разжигаемому чувством неполноценности.

Философская герменевтика. Герменевтикой (греч. hermeneia – толкование) именуется направление в философии и гуманитарных науках ХХ века, в котором понимание рассматривается как условие социального бытия. Философская герменевтика полагает процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается из частей, части – из целого).

Историческими типами (или этапами) герменевтики считаются перевод, реконструкция, диалог. Первый этап исторической эволюции герменевтики связывают с искусством толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние века). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения. Это проекты отделения в Писании божественного от привнесённого человеком, а также необходимость нового прочтения учений античных философов, прежде всего. Платона и Аристотеля. Техника реконструкции, как наиболее развитая, была представлена у Фридриха Шлейермахера (1768-1834). Целью работы герменевта, согласно Шлейермахеру, считалось вживание во внутренний мир автора, создание условий для эмпатии - вчувствование в субъективность автора и воспроизведение его творческой мысли. Шлейермахер отмечал, что понимание является принципиально незавершенной деятельностью, всегда движущейся по расширяющимся кругам. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию.

Если для Шлейермахера предметом интерпретации является художественный текст, то впоследствии немецкий мыслитель Вильгельм Дильтей (1833-1911) акцент смещает на историю, а еще позднее в ХХ веке немецкий философ Ганс Георг Гадамер (р.1900)предметом интерпретации делает культуру. Благодаря итальянскому мыслителю Эмилю Бетти были сформулированы следующие герменевтические законы: закон герменевтической автономии, требующий учитывать интенции автора, и запрещающий произвольную интерпретацию; закон тотальности, требующий знания культурного, социального, идеологического и других контекстов, а также знания истории творчества автора, истории произведения, истории жанра, авторского стиля и т.д.) и другие.

Согласно Хайдеггеру, не существует никакого заранее данного человеку смысла. Человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Человек открыт будущему. Человек открывает для себя пространство игры своих возможностей. Такое открытие пространства есть проект, а то, что человек проектирует, является смыслом, в свете которого становятся понятными все вещи. С другой стороны, мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Следовательно, понимания не может быть без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Идеи Хайдеггера были развиты Гадамером, считающимся основоположник Ом собственно философской герменевтики. Понимание для Гадамера – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, как универсальный способ освоения человеком мира; опыт мира. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задаёт исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях.

Гадамер преобразует традиционно-герменевтическую проблематику. Онтологическое условие понимания – его укорененность в культурной традиции, «причастность» её бытию как субъекта, так и объекта понимания. Понимание, по Гадамеру, всегда является «истолковывающим», а истолкование – «понимающим». Понимание возможно лишь в качестве «применения» – соотнесения содержания текста с культурным и мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом, состоит не столько в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, сколько в создании смысла заново. Интерпретацию культурной традиции Гадамер рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог с традицией для Гадамера – не культурологическая задача, а самостоятельный источник философского знания.

2.8.1. Обратите внимание на принцип классификации рассматриваемых религиозных направлений в философии ХХ века.

Неотомизм (лат. neo – новый и thomismus – учение Ф. Аквинского) – наиболее влиятельное течение в философии католицизма. Классиками неотомизма стали

Ж.Мартен (1882-1973), Э.Жильсон (1884-1978) и др. Краеугольным камнем неотомизма является учение о гармонии веры и разума. Предложенный Ф. Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворённый мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово.

Основным разделом философии неотомизма является онтология. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. С одной стороны, бытие здесь предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой – как Бог. Поэтому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога. Бытие состоит из потенции (возможность, или «чистое бытие») и акта (действительности). Потенция означает возможность изменения, становления чем-то определённым; акт – реализация потенции. Акт бытия в мире определяется божественной первопричиной посредством иерархии причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Первые две причины – вне их. Вещи, созданные Богом, рассматриваются как субстанции, о которых можно судить по их сущности и существованию. Все, кроме Бога, состоит из сущности, т.е. из того, чем данное бытие является по определению, и из существования, конкретного существования именно этого единичного предмета. Многообразие окружающего мира неотомисты объясняют с помощью идеи гилеморфизма (греч. «гиле» – материя и «морфе» - форма) или спецификой соотношения материи и формы. Бог и созданный им мир обладают не единой и не противоположной природой, они суть аналогии. В силу этого по свойствам всякого бытия можно составить определённое представление о свойствах Бога.

Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношение субъекта и объекта. Субъектом выступает бессмертная душа человека, а объектом – сущность вещи: форма, идея. Человек познаёт не сами материальные объекты, а содержащиеся в них идеальные сущности. Процесс познания – это своего рода приобщение к «разуму Бога».

2.8.3. Тейярдизм. Совершенно иные позиции занимает основоположник тейярдизма П.Тейяр де Шарден (1881-11955) при решении религиозно-философских проблем. Он провозглашает центральным принципом современного мышления христианский эволюционизм. Основными критическими точками процесса эволюции мира выступают у Тейяр де Шардена следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Тейяр де Шарден также выделяет положение о всеобщей одушевлённости материи. Для объяснения возможности происхождения всего сущего из единой субстанции необходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицы имеют некие «зачатки духа». Развитие в мире имеет строгую направленность, за материальными причинами следует обнаруживать глубинное, целевое начало. В явной и активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек – это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог выступает в качестве конечной цели мирового развития. Тейяр де Шарден верил, что неизбежно вступление людей в мир Божественного совершенства, именуемый им как «точка Омега». «Точка Омега» оказывается прелюдией к сверхъестественному бытию мира, новому небу и новой земле. Вырастает «точка Омега» из ноосферы. Именно в ноосфере и призван осуществиться новый этап эволюции. В дальнейшем из ноосферы разовьётся «любовь, высшая, универсальная и синтетическая форма духовной энергии, в которой все другие душевные энергии будут трансформированы и сублимированы, как только попадут в «область Омеги».

Одним из идеалов Тейяр де Шардена было создание «сверхнауки», способной координировать все отрасли знания. В этом контексте он трактовал особую значимость религии, ибо науке необходима убеждённость в том «что универсум имеет смысл и что он может и должен, если мы останемся верными, прийти какому-то необратимому совершенству.