Гуманизм

Космизм

Космизм есть картина мира, ставящая в центр мироздания человека как существа космического (планетарного).

Космизм в истории мировой философии входит с эпитетом «русский», что подчеркивает российское происхождение этого учения, а также его связь с менталитетом россиян.

Космизм имеет три модификации:

1. Естественно-научный космизм (В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, Н. Г. Холодный, Н. А. Умов, Л. Н. Гумилев, А. К. Манеев).

2. Религиозно-философский космизм (В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, Н. А. Бердяев, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев).

3. Литературно-художественный космизм (Н.К. Рерих. А.В. Сухово-Кобылин, А.Е. Кулаковский, А.П. Платонов, А. Н. Скрябин).

Все эти авторы на материале разных сфер духовной жизни людей выработали представление о том, что человек представляет собой существо, обладающее следующими чертами личности:

1) Всечеловечностью (разновидность: богочеловечность), которое берет свое начало в гилозоизме (гр. hyle здесь вещество + zoe жизнь) и панпсихизме (гр.pan все + гр. psyche душа).

2) Планетарностью мышления, позволяющей воспринимать окружающее и происходящее глобально.

3) Соборностью (от глагола «собирать»), способствующей чувствовать свою значимость в общности («без меня народ не полон» – Андрей Платонов). Если коллективизм растворяет человека в общности, то соборность позволяет сохранить ему свое «Я» в любой общности.

Таким образом, космизм исподволь подготовил благодатную духовную почву для последующей картины мира, за которой будущее.

Гуманизм есть картина мира, ставящая в центр мироздания человека, как существа отдельного, одинокого и потому страдающего. В самом первом приближении гуманизм понимают как сострадание.

Объективно благосостояние людей возрастает, уровень производства и потребления повышается, растет и качество жизни. Усложнение жизнедеятельности требует унификации и стандартизации, на первый план выдвигается творческое начало (креативность). Вместе с тем выявились и негативные тенденции:

Во-первых, материальная и духовная самодостаточность разъединяют людей. Их жизнь становится атомарной, обособленной; во-вторых, приоритет творческих начал стимулирует уединенность; в-третьих, стандартизация вызывает защитную реакцию («уход в себя»). В результате этого одиночество становится объективным состоянием людей.

В философии имеется традиция изучения одиночества в контексте проблемы отчуждения. В исследовании отчуждения большой вклад внесли философия марксизма и философы-экзистенциалисты. Первые связывают отчуждение с социально-экономическими условиями бытия людей, а вторые – с социально-психологическими и этико-психологическими факторами. Общим знаменателем этих учений является гуманизм.

Гуманистическая картина мира является результатом длительного пути развития философии, которая неуклонно, то приближаясь, то удаляясь, шла к выработке понимания того, что сострадание является наиболее эффективным путем преодоления отчуждения и его модификации одиночества.

Тема страдания и сострадания для духовной культуры человечества является сквозной. Она никогда не исчезала из религии, искусства и философии. Менялись способы и формы отражения и выражения. Самым действенным оказались пути, предлагаемые религией. В философии в различных картинах мира так же прослеживается поиск путей устойчивого развития человечества. До сих пор человеческое сообщество пытается добиться успеха, придерживаясь парадигмы конфликта (идя по пути борьбы, противоборства и конфронтации). Длительная история философии тому свидетельство.

Лишь со второй половины ХХ века постепенно меняется картина мира, когда через свое «умственное окошко» люди начинают замечать отдельного человека, одинокого и страдающего.

Предтечей гуманистической картины мира является классическая мировая литература, очень емко, красочно выставившая образ «маленького человека». Это, прежде всего, Ф. М. Достоевский, Н. В. Гоголь, А.П. Чехов, Ч. Диккенс, В. Гюго, М. Горький, Ф. Кафка, А. Камю, Э. Хемингуэй и многие другие.

В философском плане для становления гуманистической картины мира внесли свой вклад такие крупные учения, как космизм, персонализм, тейярдизм, экзистенциализм, прагматизм, неокантианство, постмодернизм, философия диалога и другие. Многие из этих учений широко известны и их связь с гуманизмом, их гуманистическая направленность очевидны. Среди них – экзистенциализм, считающий предметом философии поиск ответа на вопрос: стоит ли человеку жить?

Главной проблемой экзистенциализма является проблема существования (экзистенции). По характеру обоснования «экзистенции» различают две разновидности этой философии:

1. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, которые используют классические философские традиции). Экзистенция рассматривается через такие категории, как бытие, время, пространство, жизнь, смерть, смысл жизни и т.д.

Экзистенция в их понимании есть своеобразная пограничная ситуация между жизнью и смертью. Она не связана с вечностью и бесконечностью. Экзистенция есть ощущение временности жизни. Это есть острое чувство конечности бытия. Жить – значит медленно и верно умирать, приближаться к своему концу, но человек никогда не думает об этом. Экзистенциализм учит всегда помнить о смерти. Только тогда жизнь обретает смысл. Гуманистический потенциал рассуждений Хайдеггера заключается в том, что каждый человек, зная свою смертность, учится понимать ценность жизни.

2. Французский экзистенциализм представлен трудами выдающихся французских писателей Альбера Камю и Жана-Поля Сартра. Оба писателя являются членами Компартии Франции, активными членами французского Сопротивления фашизму во главе с генералом де Голлем, лауреатами Нобелевской премии.

По их мнению, существование есть индивидуальное психологическое состояние человека.

Экзистенциализм Сартр отождествляет с гуманизмом, а Камю – с чувством заброшенности, ненужности.

«Экзистенция» есть этико-психологическое понятие. Заслуга Камю и Сартра состоит в том, что они рассматривали экзистенцию в контексте отчуждения, в контексте сущности и существования, свободы и ответственности.

В целом их открытие сводится к следующему:

1. По отношению к человеку существование предшествует сущности, тогда как в остальном мире, наоборот, сущность предшествует существованию. Поэтому человек сначала рождается (существует) и лишь затем обретает определенную сущность. В остальном мире все имеет заранее известную сущность. К примеру, собака рождается собакой, живет как собака и умирает собакой. Она никогда не может стать кошкой. Ее «сущность предшествует существованию». Человек же есть «проект» (А. Камю), создаваемый и реализуемый им самим.

2. Человек рождается свободным. По мере расширения сферы жизнедеятельности степень свободы возрастает. Камю и Сартр в своих трудах определяют свободу как выбор, за последствия которого человек отвечает сам. Так, свобода оборачивается ответственностью. Поскольку человек не в состоянии за все и всех нести ответственность, постольку он чувствует себя глубоко несчастным существом.

Формула: «свобода есть ответственность» оказалась методологически плодотворной. Она преодолевает понимание свободы как вседозволенности. Свобода, по своей глубинной сути, есть самоограничение. Великий русский писатель Н.В. Гоголь писал: «Свобода состоит не в том, чтобы сказать «да», а в том, чтобы сказать «нет».

Весьма интересна связь с гуманистической картиной мира таких философских учений, как постмодернизм и философия встречи. Первый отрицает философию в качестве мировоззренческо-теоретической системы, а вторая отстаивает право философии на существование с некоторой модификацией.

В буквальном смысле слова «постмодернизм» – это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом. Постмодернизм принципиально не претендует на создание философской универсальной теории, уделяя внимание не на изучение всеобщего, «единого во многом», а описанию частного, единичного. Постмодернисты (Жан-Франсуа Лиотар, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Феликс Гваттари) критикуют панлогизм, объективизм и историзм западноевропейской философии. Постмодернизм интересует не данность и не заданность, которые определяют картину мира и соответствующую парадигму, а лишь то, что выходит за их рамки, непознаваемое, неопределяемое. Постмодернизм нацелен на асистемность, адогматичность, вариативность. Постмодернисты объект понимания воспринимают как текст. Самосознание личности также уподобляется «сумме текстов», вступающих во взаимодейcтвие с иными текстами, которые образуют культуру. «Ничто не существует вне текста» (Жак Деррида), поэтому все существует внутри текста, который подлежит интерпретации, «деконструкции». Средством моделирования «поля», в котором осуществляются интерпретации, становится аллегория, выполняющая роль кода. Смысл и значение перестают быть определяющими: каждый волен понимать как хочет, как позволяет ситуация. «Доминантных» ценностей больше нет, иерархия как принцип структурных связей уступает место анархии, объективность сменяется субъективностью, творчество – компиляцией, определенность – неопределенностью. Эти принципы противопоставляют понимание человека метафизическому антропологизму и гуманизму. Человек трактуется не как субъект: его сущность сводится к «социальному и политическому бессознательному». Постмодернизм предлагает универсальный гуманизм, направленный на все живое во Вселенной. Человек – ценность только тем, что он человек. Центром мироздания признается каждый отдельный человек. Его мысли, его чувства, его мнения, его оценка должны быть приняты во внимание. Он имеет право на собственную «деконструкцию».

Так, постмодернизм, в конечном свете, оказывается тесно связанным гуманистической картиной мира.

Сократовский способ философствования получил свое продолжение в учении Л. Фейербаха, а в ХХ веке в работах мыслителей Мартина Бубера и М.М. Бахтина. Кратко рассмотрим их суть и роль в становлении гуманистической картины мира.

Излагая «Основы философии будущего» Людвиг Фейербах признал, что началом любого философствования должен быть человек. Сводя суть человека к его телесности, Фейербах произвел следующую редукцию (логическая операция сведения сложного к простому, высшего к низшему): бытие к человеческому бытию, бытие человека к телесному бытию (физиологии). Тем самым он свел бытие к человеческому существованию, философию к антропологии. Уходя от ответа на изначально философский вопрос – «Что такое человек», Фейербах превратил философскую антропологию в учение о человеке вообще, то есть, в учение о «беспроблемном человеке».

Мартин Бубер считает, что философия Фейербаха заменила антропологическую редукцию бытия редукцией к «беспроблемному человеку». Но действительный человек, стоящий перед не-человеческим бытием, теснимый им как бесчеловечным роком и все же пытающийся разобраться в нем, не может быть «беспроблемным». Напротив, именно он – начало всей проблематики. Так, отдельный, одинокий и страдающий человек становится в центр мироздания.

По его мнению, главный недостаток философии от древнейших времен до сегодняшнего дня состоит в том, что она пытается понять Все, сводя его к одному началу (Космос, Бог, Разум, Общество, Знание и т.д.). Это стремление понять «единое во многом» приводит к тому, что «все» становится содержанием мысли и мир растворяется в ней (разум скрывает в себе мир). Все это чревато абсурдом.

Мартин Бубер ставит вопрос о реальности человека. Отвечая на него, он различает два «способа бытия» человека: «Я» и «Ты». Человеческое бытие бытия собой, происходит в соотнесении Я с Ты. Первичным в этом соотношении являются ни Я, ни Ты, а межличностное пространство, это самое «между». Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. Это «между» есть встреча (диалог).

Бубер диалогическим соотношением «между» пытается понять человека в его конкретности и вместе с тем – в его «становлении». Поэтому человек у Бубера не является фейербаховским «беспроблемным» индивидом. Он отличается и от марксова человека, понимаемого как часть сообщества. Бубер пишет, что функциональным фактом человеческого существования не являются ни индивидуум сам по себе, ни сообщество само по себе. Бытие человека связано с межличностным пространством («между»), где происходит встреча (диалог). Диалог есть взаимность. В нем Я и Ты становятся друг против друга в своей инаковости, неповторимости. Словом, предстают как существа отдельные.

М.М. Бахтин так же, как и М. Бубер, считает, что философия человека должна исходить из двух основных форм бытия человека. Он пишет: «Человек реально существует в виде «Я» и «другого» («Ты»)». При этом, по его мнению, «Я» вообще не может существовать без «другого». Быть – означает быть для другого и через него для себя. Каждый человек в другом человеке пытается увидеть себя, через него понять себя. Он смотрит на себя глазами другого человека. Вот почему, по Бахтину, диалоговой является природа человеческого сознания, природа человеческой жизни. Жить – значит участвовать в диалоге: спрашивать, выслушивать, отвечать, соглашаться, возражать и т.п. Человек участвует в этом диалоге целиком: глазами, устами, душой, духом, всем телом, делами. Опять же речь идет о человеке как о существе отдельном.

Таким образом, гуманистическая картина мира оказалась наиболее адекватной для реалий сегодняшнего мира. Эта картина мира является одновременно целью и средством достижения этой цели. (Таблица 6).

Дата добавления: 2015-04-24