Релігійні організації

Релігійні організації — об'єднання людей, груп на основі спільних вірувань та інтересів щодо відправлення ре­лігійних культових дій.

Культові дії не можуть відбуватися спонтанно, потре­бують упорядкованості, організованості. На їх базі фор­мується релігія як соціальний інститут, виникають релігійні організації. Першою їх ланкою є релігійна група. У давні часи в культових діях брали однакову участь всі члени первісної спільноти. Згодом в релігійних групах ви­окремилися спеціалісти з проведення культових дій: чак­луни, шамани, утворивши своєрідну професійну групу, зайняту організацією та здійсненням обрядів.

Важливою метою релігійних організацій є вплив на їх членів, формування у них відповідних мети, цінностей, ідеалів. Реалізація цілей досягається виробленням систе­матизованого віровчення, формуванням системи його за­хисту та виправдання, здійсненням та керівництвом куль­товою діяльністю, контролем та здійсненням санкцій щодо виконання релігійних норм, підтримкою зв'язків із світськими організаціями, державним апаратом.

Формування релігійних організацій зумовлене розвит­ком процесу інституціоналізації, посиленням системних якостей релігії, виокремленням стійкої соціальної верст­ви — служителів культу. Вони очолили релігійні інститути, зосередили у своїх руках діяльність щодо генерування, трансформації релігійної свідомості та регуляції поведінки віруючих.

Релігійна організація є складним соціальним інститутом. Відомо чотири основні типи релігійних організацій: церква, секта, харизматичний культ та деномінація.

Церква — релігійна організація зі складною, суворо цен­тралізованою та ієрархізованою системою взаємодії свя­щеннослужителів і віруючих.

Основні її функції: вироблення, збереження та переда­ча релігійної інформації, організація, координація релігійної діяльності, контроль за поведінкою людей.

Секта — течії, об'єднання віруючих, опозиційні щодо пев­них релігій.

Виникає вона внаслідок відокремлення від церкви час­тини віруючих та священнослужителів, їй притаманне специфічне тлумачення традиційних догматів пануючого або найпоширенішого віровчення, відмова від деяких тра­диційних обрядів, проповідь винятковості своєї релігійної доктрини (істинного шляху до спасіння).

Харизматичний культ — різновид секти, учасники якої вважають, що завдяки дотриманню певного морально-етичного кодексу і ритуальних приписів вони отримають харизму (особливу силу, дар Божий).

Властивий він католицизму і православ'ю. Право на лідерство в ньому визнається за особою, наділеною особ­ливою здатністю до керівництва.

Деномінація — перехідний тип релігійної організації, який залежно від характеру виникнення та спрямованості еволюції має риси церкви та секти.

Отже, релігія є складною структурою, яка складається з релігійної свідомості, культової діяльності та релігійної організації.

7. Християнська філософія про Бога. У середньовічній філософії загострюється проблема співвідношення віри і розуму та похідна від неї проблема взаємодія релігії і науки. Суттєвий внесок у вирішення цих проблем на ґрунті християнства зробив Фома Аквінський, який жив у XIV ст. Спираючись на деякі ідеї Аристотеля, цей теолог розробив обґрунтування буття бога, а також релігійно-філософське вирішення проблеми співвідношення віри і розуму, що використовується християнством усіх напрямків. Аквінський припустив, що Бог, як творець світу і людини, має розум універсальний, а людина, як істота створена, наділена розумом частковим. Тому розум божий і розум людський не співмірні, людина не може зрозуміти премудрість божу. Через це шлях віри у всемогутність божого розуму вищий, ніж дорога людського розуму.

На цій аргументації будується й релігійне вирішення проблеми співвідношення теології і науки. Аквінський вчив, що наука є результат створеного богом людського розуму, який освоює ті істини, котрі бог дозволяє. Бог же володіє "понадістинами". недоступними розумові, але які можна збагнути тільки через "одкровення", суть якого пояснює теологія. Тому теологія проголошується Аквінським "наднаукою", якій повинні слугувати наука та філософія. Тобто, релігійна філософія перевагу надає ірраціональному, нерозумному в житті і в людському пізнанні. Людські гідності нібито полягають не в силі і творчості, а у немічності та безпорадності.

9. Ідея Бога й всесвітньої гармонії в філософії Лебніца. Ґотфрід Вільгельм Лейбніц(нім. Gottfried Wilhelm Leibniz; 1 липня 1646, Лейпциг — 14 листопада 1716, Ганновер) — провідний німецький філософ, логік, математик, фізик, мовознавець та дипломат

У Лебніца існувала своя філософська точка зору щодо Бога і всесвітньої гармонії. Він починав з того, що для людей існує відмінність між істинами, пізнаних за допомогою логіки, і істинами, пізнаних за допомогою досвіду. Це відмінність виявляється двома способами. По-перше, хоча все, що трапляється з Адамом, випливає з його поняття, якщо він існує, ми можемо переконатися в його існуванні тільки досвідченим шляхом. По-друге, поняття будь-якої індивідуальної субстанції нескінченно складно, і аналіз, який потрібен для виведення його предикатів, може бути здійснений тільки Богом. Проте ці відмінності обумовлюються тільки нашим невіглаством і інтелектуальними обмеженнями; для Бога вони не існують. Бог сприймає поняття Адама у всій його складності безмежної і тому може розглядати всі істинні судження про Адама як аналітичні. Бог може також апріорно упевнитися, чи існує Адам. Так як Бог знає Свою Власну добрість, з якої випливає, що він збудує кращий з можливих світів, Він знає також, утворить Адам чи ні частина цього світу. Тому немає справжнього порятунку від детермінізму через наше невігластво.

Однак існує ще одна цікава точка зору. Здебільшого Лейбніц представляє створення світу як вільний акт Бога, що вимагає прояву Його волі. Відповідно до цієї теорії, визначення того, що фактично існує, викликається не спостереженням, але відбувається завдяки Божої ласки. Крім Божої доброти, яка спонукає Його створити кращий з можливих світів, не існує апріорного підстави того, чому повинна існувати та річ, а не інша.

Але іноді у Лейбніца в роботах, які не були показані ні одній людині, зустрічаються зовсім інші теорії щодо того, чому деякі речі існують, а інші, однаково можливі, не існують. Згідно цьому погляду, все, що існує, бореться за те, щоб існувати, але не всі можливі речі можуть існувати тому, що не всі вони «совозможние». Може бути, можливо, щоб існувало А, і можливо також, щоб існувало В, але неможливо, щоб існували як А, так і В; в такому разі А і В не є «совозможнимі». Дві або більше з речей тільки тоді «совозможни», коли всі вони можуть існувати. Мабуть, Лейбніц припускав щось схоже на війну напередодні Ада, населеного сутностями, кожна з яких намагається існувати: у цій війні групи «совозможних» об'єднуються і найбільші групи їх перемагають, подібно до того як перемагають найбільш впливові групи в політичній боротьбі. Лейбніц навіть використовує цю концепцію як визначення існування. Він говорить: «Існуюче може бути визначене як те, що є сумісним з великим числом речей, ніж будь-яке несумісне з ним». Іншими словами, якщо А несумісне з В, і якщо А є сумісним з С, D і Е, а В є сумісним тільки з F і G, тоді А, а не У існує за визначенням. «Існуюче, - говорить він, - це буття, яке є сумісним з найбільшим число речей».

У цьому випадку немає згадування Бога і, очевидно, немає акту творіння. І немає потреби ні в чому, крім чистої логіки, для визначення того, що існує. Питання, чи є А і В совозможнимі, для Лейбніца є питанням логічним, а саме - укладає чи існування обох, і А і В, протиріччя? З цього випливає, що теоретично логіка здатна вирішувати питання про те, яка група совозможностей є найбільшою, і, отже, ця група буде існувати.

Однак, може бути, насправді Лейбніц не мав на увазі того, що сказане вище було визначенням існування. Якщо б це було просто критерієм, його можна було б поєднати з його загальновідомими поглядами за допомогою того, що він назвав «метафізичним досконалістю». Термін «метафізичне досконалість» у його вживанні, мабуть, означає кількість існування. Це, каже він, «не що інше, як величина позитивної реальності, взятої в строгому сенсі». Він завжди доводив, що Бог створив стільки, скільки можливо, і це стало одним із його обгрунтувань відмови визнати порожній простір. Існує загальне переконання (якого я ніколи не розумів), що краще існувати, ніж не існувати; на цій підставі дітей закликають бути вдячними їх батькам. Лейбніц, очевидно, дотримувався цієї думки і вважав частиною Божої благодаті створення найбільш повної Всесвіту. З цього випливає, що дійсний світ мав би складатися з найбільших груп совозможностей. І було б все ще істинним, що тільки лише логіка, дана досить здатному логіку, могла б вирішити, чи буде існувати чи ні дана можлива субстанція.

10. Ідея Бога в філософії Декарта. Рене́ Дека́рт -ифранцузький філософ, фізик, фізіолог, математик, основоположник аналітичної геометрії. Декарт вірив у Бога як досконалу істоту, існування якої він ніколи не ставив під сумнів. Якби не було Бога, тоді він не був би досконалим. Оскільки людина є недосконалою істотою, а із недосконалого не може вийти щось досконале, то Бог існує за межами людської уяви. Отже, існування Бога є джерелом об'єктивного значення людського мислення. А оскільки Бог у своїй досконалості не обманює людину, а дає їй можливість пізнання, не може бути обманом те, що людина має тіло, природа існує, а 2 плюс 2 дорівнює 4. Неправильні сприйняття спричинені тим, що Бог наділяє нас свободою, одне називати правильним, а друге — неправильним, що і є доказом нашої богоподібності. Таким чином Декарт ставив світ на метафізичний фундамент.

Декарт був противником аристотелізму, як, між іншим, і Гоббс, його конкурент. Тому він відкидав телеологію, заміняючи її на каузалістику, створюючи таким чином підґрунтя для механіки. У механічному світі, подібному до годинника, Бог є основною пружиною, рушієм. Після приведення світового механізму в рух розвиток Всесвіту визначається самостійно. Декарт також відкидав органіку Аристотеля, вважаючи людське тіло машиною із кінцівками, які взаємодіють із мозком через рефлекторний акт. Дух є королем тіла. Проте, в аристотелівському дусі він визначає душу, яка має здатність домислення та волю, що утворює різницю між трупом та живою людиною.

В основі філософії Декарта дуалізм душі та тіла. Декарт поділяє буття на світ об'єктів («рес екстенсе») та світ думок («рес когітанс»). «Рес екстенсе» є фізичним тілом, об'ємним, його можна розділити, розрушити, воно підлягає правилам каузальності. А «рес когітанс» не має об'єму, неподільний, але має мислення. Дух, який належить до останнього, є суб'єктом пізнання, який стоїть перед об'єктивним світом. Проблему дуалізма — поєднання цих двох постатей / царств Декарт не зміг вирішити. Її вирішує, зокрема, Спіноза, який висовує тезу «психофізичного паралелізму», відповідно до якої співвідношення між духом та тілом базується на тому, що обидві є формами явищ однієї й самої субстанції, які поводять себе паралельно одна до одної.

Субстанція за Декартом є щось, що існує й не потребує нічого іншого для свого існування. Бог є в цьому сенсі єдиною субстанцією. Він також вважає матеріальні речі та душу субстанціями, оскільки вони зумовлені тільки існуванням Бога.

11. Вчення Сковороди про «три світи». Одним із центральних елементів філософування Сковороди є його вчення про дві натури і три світи. Ці ідеї — поділ усього існуючого на дві натури і три світи — не пов´язані причинно-наслідковим зв´язком, але і не відокремлені одна від одної.

У системі самосприйняття Сковороди вчення про три світи не є чимось другорядним: «Є ж три світи. Перший є всезагальний і світ населений, де живе все народжене. Цей, складений із незлічених світ-світів, і є великий світ. Інші два часткові й малі світи. Перший — мікрокосм, тобто світик, малий світ або людина. Другий світ символічний, тобто Біблія. У населеному будь-якому світі сонце є око його, і око це є сонце. А як сонце є голова світу, то не дивно, що людина названа мікрокосм, тобто маленький світ. А Біблія є символічний світ, тому що у ній зібрані небесних, земних і глибинних створінь фігури, щоб вони були монументами, які ведуть нашу думку у поняття вічної природи, прихованої у тлінній так, як малюнок у фарбах своїх».

Сковорода визнає існування двох натур, використовуючи у своїх діалогах різні терміни для їх характеристики. Перший тип буття він найчастіше характеризує як оманливість, зовнішність, видимість, тілесність, тлінність, тваринність, матерію; другий описує, послуговуючись поняттями «божественність», «духовність», «форми», «внутрішність», «невидимість», «істина». Наголошуючи на протилежності цих натур, Сковорода не заперечує їх взаємозв´язку. Фактично ідею внутрішньої, невидимої природи Сковорода пов´язував з поняттям «сутність», що дає змогу речам залишатись речами, надає їм визначеність і є основою можливих пізнавальних актів людини. Тому гносеологічною метою людини є перехід від однієї натури до іншої, що означає пізнання сутності речей.

Цю універсальну сутність світу речей Сковорода позначав поняттям «Бог». Це не означає, що він відмовлявся від властивого християнству персоналістичного трактування Бога. Однак для нього Бог — ще й філософське поняття, яке тлумачать як першооснову всього існуючого, першопричину, що є одночасно причиною самої себе і законом існування всього світу. Очевидно, така першопричина існує поза простором і часом, а отже, до неї неможливо застосовувати будь-які предикати, якими людина зазвичай характеризує зовнішній світ (в цьому сенсі Бога можна описати лише негативно). Для того щоб залишатись постійно діючою причиною світу, Бог повинен певним чином бути присутнім у ньому. Тому на запитання «Де є Бог?» Сковорода відповідав: «Всюди».

Взаємодія і протилежність цих двох натур спостерігається скрізь. Однак найрельєфніше і найінтенсивніше ці процеси відбуваються в людині. Адже людина — це єдність душі і тіла, розуму і відчуття, тварини і духу. Проте ця єдність постає не як певна суміш двох кольорів, що поступово розчиняються один в одному, а як постійна боротьба двох натур. Сковорода не намагався змусити людину остаточно відмовитись від однієї з натур на користь іншої. Справжня мета філософа, філософії, будь-якої людини полягає в тому, щоб узгодити ці дві натури і правильно спрямувати енергію їхньої взаємодії. Умовою такої гармонії натур в людині Сковорода вважав пізнавальний процес.

Сковорода виокремлював два шляхи пізнання:

1) шлях формування умовиводів, висновків про існування у світі певних внутрішніх сил і причин, які зумовлюють все, що в ньому відбувається. Отже, пізнаючи закони світу, людина пізнає і його божественну сутність. Проблема цього способу відкриття божественної натури полягає в тому, що достеменно невідомо, скільки законів природи людині слід відкрити для того, щоб дійти висновку про наявність і тим більше — зміст її єдиної та вічної внутрішньої причини;

2) шлях самопізнання, який швидкий і простіший порівняно з першим. Якщо божественна сутність пронизує собою весь світ, то якась її частина є і в людині. Унаслідок цього Сковорода доходить висновку, що, пізнаючи себе, людина пізнає божественну природу, а разом з нею — і природу всього світу, всього, що існує.

У контексті ідеї переходу від однієї натури до іншої стає зрозумілим ще один важливий для Сковороди комплекс ідей — його вчення про три світи (всесвіт, людину і символічний світ, який Сковорода асоціював з Біблією). Підставою для виокремлення цих трьох світів і причиною несуперечності теорії трьох світів вченню про дві натури, є те, що вчення про дві натури тлумачить світ з погляду вічності, тобто універсально. Саме так сприймає світ Бог. Для нього не існує малого чи великого, а з огляду на тотожність його власної природи з природою світу йому немає потреби цей світ пізнавати. На відміну від вчення про дві натури вчення про три світи — це погляд на буття з позиції людини, адже вона не здатна охопити самим зором всі причини і наслідки, все, що існувало, існує і буде існувати. Більш того, вона відчуває й усвідомлює свою відокремленість від світу, що створює основу для того, щоб вона сама сприймала себе як світ. Тому Сковорода і пише про два світи, одним із яких є людина, а іншим — все те, що її оточує. Для того щоб їх можна було якось розмежовувати, він застосовував поняття «мікрокосм» (людина) і «макрокосм» (всесвіт).

Крім цих двох світів, існує ще один, потреба в якому зумовлена тим, що людина потребує допомоги в пізнанні світу. Тобто повинно існувати щось, що спрямовувало б людину в її пізнанні та допомагало у відкритті нетлінної природи себе і навколишнього світу. Цим третім світом є світ символів — світ сутностей, завдання яких полягає у відсиланні людини до іншого (божественного) світу. У цьому контексті цілком зрозуміло, чому Сковорода асоціював символічний світ саме з Біблією.

12. Історичний доказ буття Бога. Питаннями доказів буття Бога (якщо розглядати розробку даної проблеми історично) займалося багато філософів.

Дата добавления: 2015-05-08