Онтологія Нового Часу Онтологічна концепція Нового часу істотно відрізняється між собою. Поруч з матеріалістичної онтологією Ф. Бекона, Т. Гоббса, П. Гассенді, Д. Локка, Б. Спінози і французьких матеріалістів XVIII ст. (Ж. Ламерті, Д. Дідро, П. Гольбах) мала місце і дуалістична онтологія Г. Декарта, об'єктивно ідеалістична Г.В. Лейбніца і суб'єктивно ідеалістична Д. Берклі і Д. Юма. Але вся ця концепція мала і деяку спільну рису, зокрема механістичне тлумачення переважної частини природи і навіть суспільства. До того ж більшість з цієї концепції мало матеріалістичний характер, хоча це і не позбавляло їх протиріччя. Декарт визнавав два субстанції - духовну, яку він наділяв атрибутом мислення, і матеріальну, необхідною властивістю якої вважав протяжність. Причому, матерія в нього є самодостатньою, такою, яка ні в чому не потребує, крім Бога, і то лише для акту її виникнення. У зв'язку з впливом, яке надало математичне умогляд на розвиток нової філософії, онтологічне напрям набуває своєрідний характер. Гоббс вважав протяжність атрибутом матерії, стверджував, що існують лише конкретні тіла (тобто поділяв номиналистическое погляди), виходячи з властивостей, яких можна пояснити і природу свідомості людей. Рух він ототожнював з механічним переміщенням, визнавав існування атомів. Релігія і мораль у власному розумінні слова, за Гоббсом, можливі тільки при існуванні держави, бо вони породжуються не інакше, як державою. [Фішер К., С. 483] Декарт, Спіноза і Лейбніц у своїй онтологічній концепції виходили з визнання надчуттєвих принципів буття і пізнання. Але перебуваючи в органічному зв'язку з даними тогочасної науки, ця концепція сприяла розвитку математики, фізики та інших природничих наук. На думку Спінози, речова субстанція поєднує в собі два атрибутів - протяжність і мислення. Ця субстанція є причиною самої себе. Концепція Спінози містила в собі здогад про матеріальну єдність світу. До того ж вона не потребувала доповнення у вигляді ідеї Бога. Правда, з певних міркувань Спіноза вдається до слова "Бог", називаючи цим терміном речовинну субстанцію, природу. Система Спінози є суворе проведення онтологізма. Внаслідок єдності субстанції не тільки досконало виконується вимога необхідності буття і мислення самого основного онтологічного поняття, але внаслідок всеохоплюючої природи цього поняття воно виконується також і по відношенню до всього одиничного: онтологічне обгрунтування не обмежується вже відомої сумою певних істин, але воно виключає, строго кажучи, будь-який інший спосіб пізнання, подібно до того, як єдина causa виключає всякі інші самостійні причини. [Вундт В., С. 249-250] В основі онтології Лейбніца лежало об'єктивно ідеалістичне вчення про монаді - найрізноманітніша неподільна духовна субстанція, яка представляє собою ідеальний світ (первинний щодо матеріального), доступний лише розуму. Монади, на думку Лейбніца, координовані і субкоордінірованние. Найнижчими в системі їх упорядкування є ті з монад, які утворюють в основному неорганічну природу. Вищий клас монад уже має відчуття і споглядання. До найвищої з відомих нам класів монаді Лейбніц відносив душу людей, здатну до мислення і самосвідомості. Заслугою онтології Лейбніца було те, що він наблизився до вирішення матерії і руху. У Лейбніца панівним поняттям є не абсолютна причина з її внутрішньою необхідністю, яка виключає будь-яке цільове розгляд, але мета з її характером внутрішньої свободи, властивим їй внаслідок невизначеного відносини між засобом і результатом. [Вундт В., С. 251]. Найвищого розвитку матеріалізм досяг у Франції в XVIII ст. Ж. Ламетрі стояв на позиції механістичного матеріалізму. Ми бачимо перед собою шлях, що йде по прямій лінії від Декарта до Ламетрі: від "cogito ergo sum" до "homme machine", від французького метафізика сімнадцятого століття до французького матеріалізму вісімнадцятому, хоча й ведучому своє походження спочатку від англійського сенсуалізму, але находящему в картезіанської антропології підтримку, якої не хоче втратити і Ламетрі. Те, що відноситься до людини, поширюється на Всесвіт: і Всесвіт є машина. Розробка цього положення є темою "Systeme de la nature" (1770). [Фішер К., С. 482] Д. Дідро і П. Гольбах застосували принцип матеріалізму для узагальнення досягнень наукової думки в пізнанні природи і суспільства. Перебуваючи в цілому на позиції метафізичного методу, Дідро і Гольбах разом з тим розвивали деяку діалектичну ідею, зокрема ідея єдності матерії і руху, якісного різноманіття, всього існуючого. Дідро у своєму швидкому, індивідуальному розвитку, разом з тим, відображає розвиток всієї французької просвітньої філософії. Спочатку він разом з Локком і Шефтсбері був рішучим прихильником віри в Бога, був деїстом, але потім він заразився скептицизмом Бойля. У цей період він говорив: "О, Боже, я не знаю, існуєш ти, але я хочу у своїх думках і справах діяти таким чином, як якщо б ти спостерігав за моїми думками і діями!". Але потім він, врешті-решт, стає на пантеїстичну точку зору або, якщо ви хочете, переходить до атеїстичного матеріалізму. Згідно з його світоглядом, існує єдино великий індивідуум - це світ, який подібний Самограюче фортепіано і який не потребує особистому Бога. Однак, він не поділяв чисто-механічного світогляду. Перетворювати їжу в кров і нерви може тільки організм. Навіть камінь "відчуває". Про свідомості він висловив одного разу таку думку: що його не можна пояснити з простого сусідства один з одним здатних до відчуття частинок матерії. [Форлендер К., С. 178] Гольбаху належить визначення матерії як всього того, що діє будь-яким способом на органи чуття людини. Гольбах, подібно до того, як в давнину Епікур і Лукрецій, хоче звільнити людину від страху перед надприродним світом і повернути його назад до природи. Надприродні істоти є продуктом лише нашої фантазії. У природі немає нічого, крім матерії вічної та існуючої з самої себе, а також її руху, яке здійснюється за непорушним законам, що виключає будь-яку випадковість. Все відбувається з матерії і все повертається назад в матерію. Цілі та цінності - це речі, які ми самі додаємо у природу. Людина також підпорядковується законам матерії, які не знають жодних винятків. Те, що ми звикли позначати, як "душу", залежить від мозкових нервів. Людина не має ніякої свободи волі і не може претендувати ні на яке безсмертя. Смерть є лише перехідним ступенем до іншої форми існування. Те, що у фізиці називається тяжінням, відштовхуванням і інерцією, в області моралі називається любов'ю, ненавистю та егоїзмом. Єдиним мотивом і кінцевою метою будь-якої діяльності є досягнення тривалого щастя, яке полягає в любові і схвалення інших людей. [Форлендер К., С. 180-181] Авторами суб'єктивно ідеалістичного і агностичний тлумачення буття були англійський філософ Дж. Берклі і шотландський - Д. Юм. Джордж Берклі (1685-1753) набув значення у філософії своїм запереченням існування матерії - запереченням, яке він підкріплював поруч дотепних аргументів. Він стверджував, що матеріальні об'єкти існують, тільки будучи сприймаються. На заперечення, що в такому випадку дерево, наприклад, перестало б існувати, якби ніхто не дивився на нього, він відповідав, що Бог завжди сприймає все, якщо б не існувало Бога, тоді те, що ми вважаємо матеріальними об'єктами, мало б стрибкоподібну життя, раптово виникаючи в той момент, коли ми дивимося на них, але так вже склалося, що завдяки сприйняттю Бога і дерева, і скелі, і каміння існують настільки постійно, як і вважає здоровий глузд. Це, на його думку, і є вагомим аргументом на користь існування Бога. [Рассел Б., С.764]
Юм, подібно Берклі, відмовляється визнавати цінність відмінності так званих первинних і вторинних якостей відчуттів. [Вундт В., С. 194] Деїсти, зокрема деїсти-просвітителі (Вольтер), виходили з метафізичної онтології кінцівки світу, абсолютизації дуалізму матерії і руху, причини і наслідки, еволюції і доцільності. Гносеологія: раціоналізм і емпіризм Особливе значення придбала в філософії Нового часу проблема обгрунтування знання і способів його досягнення. У вирішенні цієї проблеми розрізняють два напрями - раціоналізм і емпіризм. Ці різні напрями впливу природної науки, у зв'язку із впливом частково гуманізму і відродженої їм античної філософії, частково теології і завжди перебуває з нею в єднанні системи церковної філософії обумовлюють те, що нова філософія з самого початку в більшій мірі, ніж філософія давніх та середніх віків, розпадається на різноманітні напрямки, в яких згодом діють різноманітні впливи, пануючі над духовним життям нового часу. [Вундт В., С. 144] Раціоналізм (у вузькому розумінні цього терміну) прийняв за еталон одержання достовірного знання певні принципи організації останнього, підпорядковані суворим правилам логічного виводу й однозначності результатів. Переконливим прикладом раціоналізму може бути творчість Б. Спінози. Раціоналізм вимагає пізнаванності двоїстої людської природи. З'єднання духу і тіла зовсім не чудесне, а природне діяння Бога; воно здійснюється Його волею не випадково, а необхідно випливає з Його істоти. Тому повинно ототожнити Бога з природою речей і визнати одну і єдину субстанцію, що сполучає мислення і протяжність, як свої атрибути. Так виникає монізм Спінози, або вчення про всеєдності, що заперечує картезианскую протилежність субстанцій (дух і тіло), але затверджує і зберігає протилежність атрибутів (мислення і протяжність). З істоти Бога походить від віку сукупність і порядок всіх речей, один і той же порядок, постійний і незмінний, як сам Бог; цей світопорядок тотожний з причинним зв'язком, при якій все відбувається з діючих причин і нічого не відбувається за посередництвом самовизначення і цілей: ми бачимо детерміністичних за своїм основним погляду, механічну систему пізнання, цілком і явно протилежну всякому телеологічного погляду на речі, вона відтворює раціональне зображення світу не тільки математичним способом мислення, а формальним наслідуванням математичним методом, "more geometrico". [Фішер К., С. 27-28] Орієнтація ж на досвідне природознавство як еталон одержання достовірного знання породила емпіризм (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж.Локк - матеріалісти: Д. Юм, Дж.Берклі - ідеалісти). Раціоналізм (від латинського - розумний) - філософський напрям, який визнає розум основою пізнання. Раціоналізм протистоїть як ірраціоналізму, так і емпіризму. Як цілісна гносеологічна концепція раціоналізм склався в Новий час під впливом успіхів математики і природознавства. На відміну від середньовічної схоластики і релігійного догматизму, раціоналісти XVII-XVIII століть (Р. Декарт, Б. Спіноза, Н. Мальбранш, Г. В. Лейбніц) спиралися на ідею природного порядку - нескінченного причинного ланцюга, який пронизує весь світ. Доводячи безумовну достовірність наукових принципів і положень природознавства і математики, раціоналісти намагалися з'ясувати, як знання набуває об'єктивного, загального та необхідного характеру. Таке знання, на їх думку, досягається завдяки розуму, який виступає як його джерелом, так і критерієм істинності. Так, до вихідного положення сенсуалізму "немає нічого в розумінні, чого раніше не було б в почуттях" Лейбніц додано: "окрім самого розуму", тобто здатність розуму осягнути не тільки зовнішні, поверхневі, випадкові властивості речі, а й загальне, необхідне. На думку раціоналістів, розум відіграє визначальну роль, як у пізнанні, так і в діяльності людей. Абсолютизація роль розуму і недооцінка чуттєвого пізнання привела раціоналістів до ідеалістичні висновків, відливу мислення від об'єкта пізнання, визнання вродженої ідеї (Декарт), властивостей мислення, незалежних відчуттів (Лейбніц). У Декарта положення cogito sum має не стільки значення спостереження, скільки значення першої, основний, раціональної істини. Очевидність його не є очевидність умовиводи, а - очевидність безпосередній інтуїтивною достовірності. Аналітичний метод, як у Галілея, шукає простих, само собою зрозумілих, елементів, з яких має бути пояснено все інше, але тоді як Галілей відкриває наочну основну форму руху, що має пояснити всі матеріальні явища, метафізика розшукує елементарні істини свідомості. У цьому полягає раціоналізм Декарта. Цей раціоналізм висловлюється в тому, що перевагою самосвідомості визнається повна ясність і виразність і що Декарт принципом синтетичного методу виставляє положення, що істинно все те, що так само ясно і виразно, як і самосвідомість, тобто все те, що представляється духовному погляду настільки ж ясним і настільки ж безпосереднім, як і його власне існування. [Віндельбанд В., С. 331] Картезіанська школа (школа Декарта) стала джерелом окказіоналізма, головними представниками якого були Гейлінкс і Мальбранш; але завершенням цього розвитку з'явилися великі філософські системи, створені Спінозою і Лейбніцем. Мальбранш визнає за необхідне допустити одне, - що ці ідеї дух людський споглядає в нескінченній субстанції, яка стоїть вище протилежностей духу і тіла, тобто в Бога. Бог, як нескінченне і всюдисуще буття, відкривається людському духові безпосередньо, тому дух людський знаходиться в постійному спогляданні божественного істоти, та Бог, як абсолютна субстанція, містить в собі ідеї всіх речей, Він є цілий світ у формі ідеальної, тому, споглядаючи Бога, дух людський споглядає на Ньому, та зовнішній світ. Таким чином, за Мальбранш, все наше знання цілком корениться в Бозі. У Бога полягає і основа всієї нашої діяльності; так як Бог є початок всіх речей, то всяке прагнення, до чого б воно не стосувалося, повинно бути в кінці все прагненням до Бога, тобто любов'ю до Нього; як, не бачачи Бога, ми не можемо бачити нічого, так не люблячи Бога, ми не можемо побити нічого іншого. Нарешті, за вченням Мальбранша, Бог є єдина причина і всіх явищ, що відбуваються в матеріальному світі, так що якщо і за нашим бажанням відбувається у світі тел який-небудь рух, то причиною його буває не наша воля, а воля божественна. [Страхов М., С. 84-85] Вчення Лейбніца про монади наклало свою печатку і на його теорію пізнання. Якщо тіло і душа, природа і духовна монада, бог і матерія настільки різко відрізняються один від одного, то й процес пізнання монад-душ, з одного боку, і матерії - з іншого, не може бути один і той же. Людина виділяється з тваринного світу тим, що володіє розумом, здатним до активної пізнавальної діяльності, вчить Лейбніц. "Пізнання необхідних і вічних істин, - пише філософ, - відрізняє нас від простих тварин і доставляє нам володіння розумом і науками, прославляючи нас до пізнання нас самих і бога. І ось це називається в нас розумною душею або духом". [Александров, С. 271] Культ розуму характерний і для французьких матеріалістів XVIII століття. Емпіризм (від грецького - досвід) - напрям у теорії пізнання, згідно з яким зміст знання може бути поданим або як опис досвіду, або зведеним до нього. На противагу раціоналізму емпірики зводять раціональну пізнавальну діяльність до різноманітної комбінації чуттєвого матеріалу, який дається в досвіді. Раціональне пізнання, нібито нічого не додає до змісту чуттєвого пізнання. На думку Ф. Бекона, Гоббса, Локка, Кондільяка, чуттєвий досвід, відображає об'єктивно існуюча річ. Бекон з'явився засновником новітньої філософії, коли він звів усе людське пізнання до досвіду, встановив його метод і описав, як міг, обсяг його прозрінь і відкриттів, коло його дій і завдань; у справі емпіризму він був більше покажчиком ніж систематиків, він вказав досвіду шлях до винаходу, але залишив недослідженим питання, яким чином здійснюється самий досвід і з яких елементів він складається. Гоббс систематизував емпіризм і дав йому натуралістичне обгрунтування, якого вимагав, але не вивів Бекон. Тут для нас важливо звернути увагу на те положення, яке зайняв емпіризм по відношенню до метафізики вже при першому своєму появі. Бекон прирівняв все пізнання до нашій природній, правильно керованому наглядом і експериментами досвіду, що не знає інших об'єктів пояснення, окрім природних речей. [Фішер К.: Історія нової філософії. Іммануїл Кант і його вчення, С. 17)]] Емпіризм наштовхнувся на нерішучості труднощі, зокрема на проблему виділення вихідних компонентів досвіду і реконструкції на цій основі всіх видів і форми знання. Ця трудність змусила емпіриків виходити за межі чуттєвих даних і розглядати їх поряд з певною характеристикою свідомості, логічною операцією (індуктивним узагальненням), звертатися до апарату логіки і математики для опису чуттєвих даних як засобів побудови теоретичного знання. Емпірика так і не вдалися обгрунтувати індукцію на чисто емпіричній основі. До Емпірика належали і деякі ідеалісти нового часу, зокрема Дж.Берклі Д.Юм. Джон Локк дав загальним принципам картезіанського світогляду популярну форму емпірико-психологічного трактату. Тоді як метафізична тенденція цього світогляду знайшла собі тільки одного ідеалістичного послідовника в особі Берклі, антропологічно-генетична точка зору швидко і переможно застосовується до всіх проблем філософії. При цьому вирішальне значення набуває протилежність між сенсуалістичної ассоціаціоністской психологією і нативістською теоріями різного походження. Вона зберігає панівну роль у подальшому русі моральної філософії і у що знаходиться у зв'язку з нею розробці деїзму і природної релігії; найбільш рельєфне вираження ця протилежність знайшла собі в теорії пізнання, в якій послідовності і найглибший з англійських мислителів, Давид Юм, перетворив емпіризм у позитивізм, викликавши цим опозицію шотландської школи. [Віндельбанд В., С. 370-371] Юм своєю послідовністю показав, що емпіризм, розвинений логічно до кінця, веде до результатів, які небагато людей можуть змусити себе прийняти, і відкидає у всій галузі науки відмінність між розумною вірою і ймовірністю. Локк передбачив цю небезпеку. [Рассел Б., С. 841] Беззмістовність аргументів Локка намагався показати Берклі, вказуючи на довільність розрізнення пізнання через відчуття і інтуїтивного пізнання і на неможливість встановити шляхом докази який-небудь об'єктивний факт на підставі випадкового і, у всякому разі, непостійного згоди різних чуттєвих вражень. [Вундт В., С. 225] Відносини між емпіризмом і раціоналізмом не можна розуміти спрощено. Адже деякі раціоналісти визнавали необхідність досвідчених джерел пізнання, а деякі емпірики не заперечували роль розуму. Так, раціоналіст Р. Декарт не ігнорував досвід, чуттєві дані, а емпірик Т. Гоббс визнавав першорядне значення математичних знань. Раціоналіст Г. В. Лейбніц погоджувався навіть з тим, що весь зміст людського інтелекту береться з чуттєвої діяльності (правда, при цьому дуже слушно додав, що сама ця діяльність неможлива без направляючого впливу інтелекту). До речі, відсутність однозначних визначень понять емпіризму та сенсуалізму приводить до невиправданого їх ототожнення. Очевидно, визнаючи поняття сенсуалізму, треба виходити з того положення, яке чи не найпереконливіше обгрунтував Дж. Локк: у розумі немає нічого, що попередньо не було б опосередковано діяльністю органів почуттів. Таким чином, емпіризм і раціоналізм приходять майже до аналогічних висновків: емпіризм припускає існування тільки одних зовнішніх явищ без об'єкта і без суб'єкта, до яких вони належать, а раціоналізм обмежується лише чистим мисленням, тобто думкою без мислячого і можливого.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав!Последнее добавление