Отношение с энергией

Переживание трех великих видений

Когда три великих видения начинают возникать, важно не следовать за ними. Абсолютно необходимо делать различие между следованием за ними и принятием их, но без следования за ними. В действительности следование за ними означает обусловленность тем, являются они позитивными или негативными, красивыми или отвратительными. Принять их — значит позволить им возникать и наблюдать их в состоянии присутствия, без привязанности или отвращения.

Если мы не следуем за великими видениями, они находятся под контролем, и никакие проблемы возникнуть не могут. Мы видим их, мы даже наслаждаемся ими, но мы не попадаем под их влияние, поскольку мы остаемся в состоянии присутствия. Если наш ум не отвлекается этими тремя видениями во время их возникновения в бардо, то начинается процесс нирваны. Очень важно пережить на собственном опыте то, что видения представляют собой наши собственные проявления.

Когда наш ум достигает прямого, непосредственного постижения трех великих видений, они становятся основой нашего индивидуального состояния присутствия, и мы осознаем себя правителем собственного государства. Ничего уже не может отвлечь нас от нашего истинного состояния.

В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" дается также объяснение того, как обращаться с энергией в контексте вторичных причин, действий повседневной жизни, с тем чтобы мы могли научиться использовать события жизни как часть своей практики. Объясняется также как применять практики, изученные в течение жизни, к проявлениям энергии вторичных причин, возникающих в бардо.

Установление связи с энергией в течение нашей жизни означает работу с тремя основными измерениями тела, речи и ума, работу с шестью чувственными сознаниями, работу с мыслями и работу со всеми проблемами и ограничениями внутри самих себя.

Установление связи с энергией в контексте интегрирования дает три возможных подхода, соответствующих трем типам или уровням развития практикующих: высшему, среднему и низшему. Существует два пути установления связи с энергией: первый подходит для ранних стадий практики, второй — для поздних. Когда мы только начинаем выполнять практику, мы находимся в состоянии практикующего низшего уровня. Мы подобны масляной лампе, которая может быть задута порывом ветра; мы можем легко отвлечься от практики под влиянием таких движений энергии, как мысли или страсти. По этой причине все наши действия тела, речи и ума должны быть положительными и добродетельными, и мы должны отбрасывать любые переживания, являющиеся препятствием к практике, вместо того чтобы пытаться немедленно интегрировать их. Нам рекомендуется стремиться только к тем вещам и обстоятельствам (работа, дом, мысли, пища, питье), которые окажутся полезными для нашей практики, и избегать тех, которые станут препятствиями. Именно на этой стадии мы выполняем нондро, пову, гуру-йогу и другие предварительные и очищающие практики. Однако, как только мы укрепились в своей практике и развили ее, мы уже больше не представляем собой масляную лампу, мы становимся подобными большому костру, и большой ветер движения энергии больше не является препятствием для нашей практики: напротив, он лишь помогает огню (нашей практике) гореть сильнее и ярче.

"Зербу"

В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" содержится текст, специально рассматривающий тему энергии и действий: он называется "Зербу", что буквально означает "забивание гвоздя" для закрепления чего-либо (символически подразумевается "закрепление" действий тела, речи и ума в повседневной жизни на нашем уровне практики). Я перефразирую и прокомментирую ключевые моменты из этого текста.

Когда видение является препятствием, вам нужен друг.

Под видением подразумеваются движения энергии. Друзья, которые нам нужны, — это отречение и предварительные практики. Но когда видение больше не является препятствием, мы достигаем другой стадии. Как только мы развиваем нашу практику до высокого уровня, бывшие препятствия становятся для нашей практики благоприятными факторами.

Когда огонь разрастается и становится огромным, тогда ветер начинает помогать ему.

На этой стадии нам действительно нужен ветер движения энергии, чтобы не было застоя и чтобы мы могли развивать свою практику — и для этого нам нужна энергия мыслей и страстей с целью достижения интегрирования с созерцаняем. Использование страстей путем полного интегрирования с ними именуется "безумной мудростью ".

Самовозникающая мудрость есть основа.

Все движения энергии, будь это тонкие мысли или грубые страсти, возникают в основе и происходят в состоянии присутствия. Каждый раз, когда мы пытаемся достичь интегрирования с движением тела, речи и ума, мы должны поддерживать ничем не отвлекаемое состояние присутствия осознания, воспринимая шесть чувственных сознаний как самовозникающую мудрость.

Пять ядов — это энергия.

Все движения мысли, все страсти представляют собой мощную, видимую форму энергии.

Следование за пятью ядами есть иллюзия.

Следовать за страстями — означало бы непризнание их исконной реальности, коей является пустота.

Рассматривать пять ядов как негативные есть ошибка.

Это значит не признавать их как проявление энергии изначального состояния.

Оставление страстей в их собственной природе есть метод.

Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане. Выполнение этого и достижение результата, которым является понимание, есть путь.

Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть состояние просветления.

Это мастерский метод Дзогчен использования страстей без их тантрической трансформации. Посредством интегрирования этих проявлений энергии мы постигаем их природу как движение нашего изначального состояния, и таким образом они становятся путем к самореализации и освобождению.

Именно на этой стадии мы становимся свободными. Ничего не беспокоит нас, и мы действуем согласно "безумной мудрости". Как гласит текст, мы "ведем себя подобно свинье или собаке", которые свободны от дуалистических взглядов. Хорошее, плохое, чистое, грязное — все воспринимается как имеющее "единый вкус". В другом тексте сказано, что на этой стадии мы становимся "подобными ребенку, который ничего не знает и ничего не делает", который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем и плохом и которому, таким образом, нечего принимать или отвергать. В прошлом некоторые практикующие Дзогчен совершали странные поступки, и люди критиковали их за это, но ламы традиции Дзогчен действительно совершают "безумные" вещи (по общепринятым стандартам), ибо они достигли интегрирования всех действий в состоянии созерцания и, таким образом, свободны от каких бы то ни было ограничений. Люди критиковали их за то, что они женятся или едят мясо, но они отвечали, что даже то, как они ходят в туалет, отличается от того, как это делают другие люди.

"Безумная мудрость" подразумевает действия, совершаемые в соответствии с конечной, абсолютной идеей, это высший путь восприятия и бытия, растворение снежинки в океане; мы больше не выполняем привычные действия в принудительном порядке, мы действуем с безумной непринужденностью, ни от чего не отрекаясь. Ничего больше не может доставить нам беспокойство, все возникает само по себе и освобождается также само по себе. Если мы делаем что-то, прекрасно, если мы этого не делаем, тоже прекрасно. Нет больше никаких правил, которым нужно следовать. Однако прежде, чем мы достигнем этой стадии, мы должны развить свой ум. Нельзя пытаться вести себя подобным образом, предварительно не достигнув правильного понимания. "Зербу" продолжает:

Делай все без каких-либо колебаний или нерешительности,
Без ожиданий и сомнений все действия целиком свободны.
Поведение становится таким, как у павлина,
все негативные препятствия и проявления воспринимаются как благо.
Когда ты несчастлив, пребывай целиком в несчастье;
когда ты счастлив, пребывай целиком в счастье;
когда ты болен, пребывай целиком в болезни;
когда ты голоден, пребывай целиком в голоде;
когда ты боишься, пребывай целиком в страхе;
когда тебе что-то не нравится, пребывай целиком в этом состоянии нелюбви;
Это и есть большой ветер.
Когда видение является препятствием, будь осторожен;
когда видение становится другом, освободи себя.
И тогда все станет благоприятным для твоей практики.

Другой текст, "Шесть наставлений", гласит: "Те, кто практикует пять ядов, являются лучшими практикующими", поскольку энергия страстей, вместо того чтобы быть препятствием, становится благоприятным фактором для практики.

Когда ты действуешь согласно безумной мудрости,
ты являешься действительным вместилищем учения Дзогчен.
Это прибытие в золотое измерение.

В этом измерении все золотое; нет ничего, что не было бы чистым и совершенным состоянием. Если все золотое, тогда нет ничего, что было бы более ценным, чем все остальное, нет ничего, имеющего особую ценность, ибо ценно все. Нет ничего, что можно было бы тайно прятать в своем доме, и нет никаких действий, которые нужно было бы принимать или отвергать. Это высший путь отношений с энергией с точки зрения разнообразия переживаний.

Дата добавления: 2015-05-08