Уважай природу и живи с ней в гармонии. 14 страница

Женщины формировали и поддерживали такую религиозную структуру, организовывали и направляли повседневную деревенскую жизнь, а мужчинам приходилось трудиться на полях. Представим себе такую картину: было время, когда мужчина считался великим следопытом, а сейчас он бредет рядом с осликом, следя за равномерностью посадки семян. Раньше он пронзал копьем массивное тело свой жертвы, а теперь он ковыряет палкой засохшую земляную корку.

Некоторые историки и археологи считают, что как раз тогда стали собираться группы мародерствующих воинов, отправлявшихся в справедливые, по их мнению, походы с целью уничтожения матриархальных культов. Эта теория во всех подробностях обсуждается во много раз уже упоминавшейся работе Марии Гимбутас. Но все-таки более вероятным является то, что причины вторжений патриархальных племен в районы обитания матриархальных кланов были более простыми: голод, изменение природных условий, миграции стад животных. Имеются в виду воинственные индоевропейцы, которые просто брали себе все, что им было нужно, а всех сопротивлявшихся уничтожали.

С трудом верится в то, что у матриархальных сообществ отсутствовало оружие или умение им пользоваться. Скорее, они просто не могли противостоять силе вторгшихся орд, и в результате их культура растворилась в культуре завоевателей.

Религиозные идеи завоеванного народа заменялись идеями завоевателей, поскольку простая древняя логика ясно подсказывала, что величие даровавшего победу бога намного больше величия бога, допустившего поражение.

САТИР

Древние изображения сатира и кентавра являются символом сосуществования в мужской душе как высоких, так и низменных порывов. Нижняя часть тела этих существ, сходная с телами животных, отражала безумие сексуальных желаний мужчины, так же как и его стремление быть независимым и никому не подконтрольным. Но верхняя часть тела символизировала мужской интеллект и духовность, которые обуздывали и управляли его желаниями и инстинктами. Для многих современных мужчин это до сих пор остается трудной внутренней проблемой. В принципе, поведение всех существ определяется тремя главнейшими инстинктами: самосохранения (то есть инстинктом выживания), воспроизводства (сексуальный инстинкт) и стадным инстинктом. Но в отличие от других живых существ, у человека развит и четвертый инстинкт, существенно влияющий на три основных: это религиозный инстинкт. Только обладая им, люди научились справляться со своими естественными страхами и желаниями.

В современном обществе традиционно мужские инстинкты часто не выходят за рамки спортивных и иных состязаний. В древние времена эти инстинкты находили свой выход во время обрядов, придающих силу сообществу и той земле, на которой оно обитало. Эти обряды контролировались женщинами, так же как контролировались ими и мужские сексуальные устремления. Даже в наше время многие женщины пытаются делать что-то подобное, активно протестуя против журналов для мужчин и видеопродукции определенного сорта.

Но не стоит забывать о том, что самой природой сделано так, что мужская сексуальность стимулируется в основном визуальными образами. Мы должны помнить, что основы этого были заложены еще в те времена, когда человек не был прямоходячим, а демонстрация женской особью своих половых органов была привычным делом. Вид гениталий являлся совершенно понятным сигналом, а нормальной позицией для полового акта являлась такая, при которой мужчина располагался сзади, лицом к спине своей партнерши. Для женщин, и так игравших пассивную роль в половом контакте, особую важность в сексуальной стимуляции играло воображение, так как прямой зрительный образ отсутствовал. В современном обществе немало мужчин, которых привлекают в женщинах большая грудь и яркий цвет губ. По моему мнению, это является отголосками давней памяти об образе женских половых органов, хорошо видимых при половом сношении в нормальной позиции.

В древности женщины не считали сексуальное удовольствие, испытываемое мужчинами во время определенных обрядов, чем-то дурным. Наоборот, извергаемое имя семя обладало магическим свойством зачинания жизни, поэтому оно использовалось в качестве одной из ритуальных жидкостей.

К сожалению, в современном обществе любые ритуалы, доставляющие мужчине сексуальное наслаждение, рассматриваются большинством или как извращения, или как очередные злоупотребления по отношению к женщине. Это постоянное подавление природной силы, присущей внутренней динамике мужчины, приводит к печальному явлению разлада между сознанием и подсознанием мужчин. Так и образ сатира символизирует мужчину, разрываемого побуждениями, диктуемыми, высокими и низменными сторонами его натуры. В результате иногда мужчины перестают полностью понимать происходящее в их душе.

БОЖЕСТВЕННЫЙ KOPOЛЬ И УБИТЫЙ БОГ

В старые времена правило “выживает сильнейший” было безусловной истиной, то и дело подтверждаемой самой жизнью. Сегодня успехи медицины и технологии привели к тому, что в нашем обществе продолжают жить и те, кому природой было предначертано погибнуть. Я хочу подчеркнуть, что это всего лишь наблюдение, но никоим образом не мое пристрастное суждение.

В древности охотникам и воинам отводилось высокое место в племенной иерархии. Самый отважный и самый ловкий из них пользовался большим почетом у соплеменников, рассматриваясь ими как вождь. Во многих случаях от благополучия этого человека зависело благополучие всего рода.

Эта мысль постоянно встречается нам в североевропейских легендах о короле Артуре. Колдун Мерлин не зря говорил ему, что в случае его преуспеяния расцветет и его королевство, но в случае постигшей его неудачи королевство придет в запустение. Когда же Артур спросил: “Отчего так?”, то Мерлин ответил ему: “Потому что ты король!”

Заметим, что в современном обществе принято обходить стороной вопросы, связанные со здоровьем ведущих политических деятелей. Публике объявляют, что у них всегда все хорошо. Так вот, попытаемся понять, почему же Мерлин говорил Артуру: “Ты и есть твое королевство, а твое королевство — это ты”. Для этого нам нужно предпринять небольшое путешествие в прошлое.

Пока люди не научились скотоводству и землепашеству, основой всей их жизни была охота. Без удачливых охотников все племя бы вскоре вымерло. Но охота была опаснейшим занятием, поскольку дикие звери не только умели защищаться, но при случае и сами были не прочь полакомиться охотником. Примитивное оружие того времени могло использоваться только на очень близком расстоянии, поэтому травмы и увечья, причиняемые охотникам ранеными зверями, были совершенно обычным делом. Многие охотники, погибали или становились инвалидами в результате охоты. Охотникам приходилось участвовать в вооруженных стычках с другими племенами, рискуя своими жизнями во имя жизни всего племени.

Именно насущные потребности племени в еде и защите приводили к тому, что сообщество было вынуждено посылать на самые опасные предприятия своих самых лучших охотников и воинов.

Со временем человеческий разум постарался оформить это в виде религиозных концепций. Идея божества, играющего важную роль в жизни и смерти людей, стала обрастать соответствующими ритуалами и догмами. Наконец, созрела идея о посылке лучших людей племени непосредственно к самим богам, чтобы заручиться их божественной поддержкой. Именно эта идея лежит в основе многих обрядов, включающих в себя человеческие жертвоприношения. Более того, обычно считалось, что тот, кто добровольно согласился на принесение себя в жертву, сам становится богом.

Приношения богам были совершенно привычным делом для наших предков. Этими приношениями могли быть и пища, и цветы, и красивый танец. Но принесение в жертву богам одного из членов племени было, несомненно, самым большим из того, чем племя располагало вообще. Жертвоприношение человека, который искренне сам желал этого, было наивысшим из всех возможных подношений. Естественно, что люди племени верили в то, что боги после такого подарка сами даруют племени многое из того, чем они располагают.

В одной из своих работ исследователь Вильям Грей затронул особенность древних религиозных культов, связанную с кровными узами. Вот что он пишет:

“Люди стремились общаться с божествами не только потому, что испытывали перед ними чувство суеверного страха. Наоборот, они ощущали существование некоего кровного родства между самими собой и теми невидимыми бессмертными. Глубоко в их сознании укоренилась мысль о том, что они являются некими дальними родственниками богов, с которыми необходимо поддерживать хорошие отношения. По их мнению, некоторые особенности человеческой расы доказывали, что они ведут свое происхождение от 'людей старой крови', пришедших в древние времена на Землю откуда-то извне”.

Грей рассказывает о том, как приносили в жертву самих правителей кланов, потому что они были “лучшими из лучших”, и какое большое значение стало придаваться вопросам древности и происхождения рода. О правителях Древнего Египта и Древнего Рима говорилось, что они ведут свой род от богов, а иногда и сами они считались богами.

Обсуждая особенности “культа королевской власти”, Грей рассказывает о том, какова же была дальнейшая судьба плоти и крови убитого короля. Части разрезанного на куски тела закапывались на возделанных полях для того, чтобы новый урожай был обильным. Небольшие кусочки плоти и немного крови добавлялись в церемониальную пищу, о которой Грей пишет так: “Они удостаивали убитого вождя самого почетного из всех возможных погребений — погребения в своих собственных желудках”.

Когда этот варварский обычай отошел в прошлое, тело убитого вместо съедания стали сжигать в ритуальном погребальном костре. Но мифы об убитом боге не исчерпывались одним только жертвоприношением. Хорошо, пусть люди отослали богам в подарок самое лучшее, что у них было.

Ну а что же они получат взамен? Вспомним, что в “Легенде о сошествии богини” есть такие слова: “И ты должен встретить, суметь распознать, вспомнить их — и полюбить вновь”. В этой связи понятно, что все подобные обряды выполнялись таким образом, чтобы способствовать возрождению убитых богов. По этой же причине такое большое внимание обращалось на вопросы кровного родства.

Для того чтобы божественный король мог родиться вновь, использовались специально взращенные для этой цели девственницы. Их оплодотворяли искусственным образом, поэтому никто из мужчин не мог считаться отцом появившегося ребенка.

По мере того как сознание древних людей развивалось и крепло, человеческие жертвы постепенно уступили место жертвоприношениям животных (вспомним “козла отпущения), и даже жертвоприношениям различных плодов. Но смысл легенд остался все тем же, и даже применительно к приношениям плодов обычай “поедания тела Бога” сохранился в ритуальном вкушении лепешек и вина “сплоти и крови” во время шабашей. Хотя во многих новомодных течениях викки смысл этого действия уже полностью утрачен, последователи старых традиций бережно поддерживают высокое значение этих обрядов.

В древние времена люди считали, что съеденная ими плоть и кровь убитого бога позволят в какой-то степени слиться с божеством. Они также полагали, что в крови содержится сама суть жизни в ее концентрированном виде. Со смертью короля его священный дух обретал свободу, а его плоть и кровь попадали в землю и в пищу соплеменников. Таким образом соединялись земля и небо, а само королевство обновлялось жизненной энергией. До сих пор кое-какие фрагменты этих обычаев в символическом виде сохранились в Старой Вере.

Образы убитого бога и божественного короля в том или ином виде смогли просуществовать многие столетия. Он назывался и Джек-в-Траве, и Человек в капюшоне, и Зеленый человек. Даже в картах Таро мы находим все тот же образ, на этот раз в виде повешенного. Он же является лордом растительности, он же и бог урожая. Его черты, не связанные с земледелием, а относящиеся к дикой природе, отражены в образе бога лесов. Но он ни в коем случае не претендует на место матери-земли и не пытается завладеть ее силой — отнюдь, он лишь является дополнением к ней, ее супругом.

Наверное, образ Зеленого человека является наилучшим символом убитого бога и божественного короля. Именно Зеленый человек и есть дух земли, проявляющийся во всех возможных растительных формах. Он обладает изначальной силой творения, и он же есть зерно жизни. Его лицо почти полностью скрыто листвой, но сам он всевидящ.

Он олицетворяет собой все то разнообразие отношений, которое существует между человеком и природой. Вильям Андерсон так пишет о нем в своей книге “Зеленый человек”: “Сам он символизирует то единение, которое должно существовать между природой и человечеством. Его образ — это образ надежды: он напоминает нам, что человеческая мудрость может существовать в согласии с инстинктивными и чувственными силами природы”.

Сам я считаю, что Зеленый человек — это как бы мост между мирами. Он — это и небеса и земля, и быть вместе с ним значит быть вместе с источником всего сущего.

ГЕРОЙ

Вначале хочу пояснить, что когда я говорю о герое, то не обязательно имею в виду мужчину. Причина, почему я поместил эту часть в главу о мужских таинствах, проста: в большинстве дошедших до нас мифов и легенд о героях мужчины являлись основными действующими лицами. Поэтому можно сказать, что в современной западной культуре именно мужской образ героя, прочно закрепился в общественном сознании. А уж как там пойдет дело дальше, покажет время. В древности было много историй о женщинах-героинях, но человеческая память смогла сохранить лишь немногие образы: Персефоны и Деметры, Инанны, Изис и кое-кого еще. Величайшим испытанием для героя служит то путешествие, в которое он отправляется, но это же путешествие есть и его жертва во имя остальных. Когда мужчина рискует своей жизнью в битве, а женщина страдает при родах — оба они проявляют мужество, достойное героев древности. Вся жизнь героя становится его собственным жертвоприношением во имя благополучия других людей.

Герои носят те характерные черты, которыми снабдила породившая их эпоха. Герой является воплощением доблести, вдохновения и всего того, что считается особо ценным в том обществе. Все его лучшие качества проявляются во время похода, помогая ему выйти победителем из множества опасных приключений и достойно закончить свое путешествие. Интересно заметить, что подвиги, совершаемые тем или иным героем, не слишком разнятся от подвигов, совершаемых порожденными совсем другой культурой и другим народом героями. Джозеф Кэмпбелл по этому поводу сказал так: “один подвиг, совершенный многими”. Из этого мы можем заключить, что образ героя и сама потребность в нем являются универсальными для человеческой культуры.

С привычной точки зрения героем является тот, кто оставил своих сородичей в безопасных пределах своей деревни, а сам отправился на встречу с чудовищем или в иное рискованное предприятие с целью спасти свой народ. Но если обдумать все это более глубоко, то героем можно называть и того из нас, кто осмелился выйти за рамки привычных идей и представлений и предпринял поход в поисках нового знания. Герой должен оставить размеренно текущую жизнь и иметь смелость принять вызов. Только такой бросок в неведомое позволяет ему подняться над миром обычных людей. Иногда героизм является осознанным, а иногда просто бывает вызван случайным стечением обстоятельств или ситуацией, в которой оказывается человек. В любом случае, символическими элементами героического пути являются следующие: отправление в путь, совершение подвига и возвращение.

В кельтских преданиях героя часто заманивает в дикую глушь некое чудовище, которое затем превращается в фею или богиню. Как правило, именно с этого момента начинаются приключения героя. В средиземноморских легендах герой обычно отправляется в поход, все детали которого уже заранее предопределены. По мере развития культуры народа меняются и приключения его героев.

Легенда о короле Артуре является замечательным примером мифа, который эволюционировал на протяжении нескольких веков вместе с породившей его культурой. Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, во время такой эволюции многие из характерных особенностей мифов, связанные с лунными культами, как бы исчезают, маскируясь под символизм более поздних патриархальных солнечных культов.

В волшебных преданиях встречаются интересные параллели, такие, как сходство историй про меч короля Артура и истории о святилище Дианы на озере Неми. Только один-единственный человек из всех живущих на Земле мог вытащить из камня меч Артура, и только один человек мог сломать ветвь растущего на берегу озера дуба. И то и другое давало право на королевскую корону. В этой легенде священный дуб находится под защитой стража рощи и олицетворяет собой солнечного бога. В озере Неми обитала водяная нимфа по имени Эгерия. Она была нимфой не только потока, текущего в озеро из грота Дианы, но и нимфой всего озера. Мне кажется, что Эгерия и госпожа озера из кельтской легенды про короля Артура — это одно и то же лицо.

Благополучие самого короля лесов зависело от его хороших отношений с нимфой Эгерией. Как писал Фрэзер в “Золотой ветви”, поток нимфы брал свое начало из-под корней священного дуба Неми. Вспомним, что именно дуб пылал в тех горнах, в которых нагревали оружейную сталь, потому что древесина дуба дает большую температуру, чем любое другое дерево. Так и получилось, что дух дуба перенесся в пламя, а оттуда - в сталь меча, которым владел король лесов. Вероятно, это предание послужило основой кельтской легенды о мече Эскалибуре, принадлежавшем королю Артуру. Лезвие волшебного меча Артура находилось в камне, откуда король смог извлечь его. Второй раз меч был возвращен ему госпожой озера после того, как король сломал его в дурацкой стычке. Так же и сломанная ветвь дуба Неми являлась вызовом на поединок стража рощи.

Нетрудно различить один и тот же образ в Эскалибуре, поднимающемся из озера, и в дубовой ветви священного дерева, стоящего в потоке Эгерии.

Иногда в легендах герой предстает не воином и не путешествующим смельчаком, а духовным учителем, разъясняющим тайны превращения разума, которое является конечной целью похода. Сам поход в этом случае состоит из ряда испытаний и откровений, необходимых для того, чтобы пришло озарение. Мистический символизм блужданий в темном чреве кита — это отражение тяжелого периода в жизни человека, времени наступивших нелегких испытаний. Недаром посвящаемому викканину во время церемонии говорят, что он обязан пройти через тяжкие испытания, потому что только на пути страдания человек может достигнуть знаний и озарения.

Вода — это символ подсознания, а кит представляет собой все то, что там таится и прячется, тайно и злобно подсматривая. Важной частью героического похода является неизбежное столкновение с таким вот чудищем. В большинстве историй на эту тему встречается один и тот же элемент, который можно определить как сверхъестественную помощь. Она состоит в том, что герою вручается некое волшебное оружие, с помощью которого только и можно победить врагов. Пример Артура, вытаскивающего меч Эскалибур из камня, как нельзя лучше иллюстрирует сказанное. Чудище обязательно должно быть побеждено, чтобы герой мог завершить свой поход. Другими словами, герой должен преодолеть все то, символом чего является дракон (то есть страх, чувство беззащитности, эгоизм). И как только путь, преграждаемый драконом (или охраняемое им сокровище), становится свободным, герой получает возможность достичь цели своего похода.

Задача героя состоит в том, чтобы осознать свое личное отношение к обществу, в котором он живет. Герой должен понять, а каково место самого общества в мире природы, в котором оно существует. Далее, он должен узнать все о взаимоотношениях общества и природы с великим космосом.

Поход героя начинается в нем самом, и постепенно он постигает макрокосм через вереницу событий, увиденных и понятых им в микрокосме. Именно об этом повествуют мифы всех эпох, начиная с того времени, как некий древний бард пропел свою первую песню.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ.

МАГИЯ СЕКСУАЛЬНОСТИ

Колдовской промысел не нуждается в оправданиях того, что широко использует сексуальную магию. Скорее, существует много других верований, которым следовало бы извиниться за то убожество пуританских ограничений, которыми они опутали человечество.

Дорин Валиенте, “Колдовское искусство завтрашнего дня”

Давайте на мгновение представим пару любовников, сидящих за ужином на двоих. На столе стоят зажженные свечи, небольшая ваза с цветами украшает обстановку. Звучит приятная музыка, а в бокалы уже налито вино. Все это - хорошо знакомые каждому детали, привычно связываемые с любовью и сексуальностью. Но стоит подчеркнуть, что такие же элементы присутствуют в викканских ритуалах. На самом деле, и в том и в другом случае эти детали являются знаками благоговения перед женственностью. Свечи подчеркивают, что все убранство стола далеко не будничное, а скорее волшебное; что вокруг царит не свет, но и не тьма; что сейчас не день, но и не ночь. Эти минуты сокровенны, они уносят присутствующих далеко-далеко от будничных хлопот.

Для того чтобы понять роль сексуальности в Старой Вере, необходимо на какое-то время отрешиться от современных представлений и личных точек зрения. Мы должны постараться понять людей того времени, которые считали секс естественным, нужным и желанным занятием. В те давние времена человек не вызывал у окружающих презрения только за то, что его сексуальные побуждения были слишком уж явными. Никто не унижал женщин только потому, что они посмели выказать свои сексуальные желания или излишнюю чувственность. А само понятие “шлюхи” в тогдашнем обществе полностью отсутствовало. Доступные любому жрицы служили определенным богам в посвященных им храмах, а гомосексуальность и гетеросексуальность всего лишь обозначали половые предпочтения (как, например, в Древней Греции).

Религия Старой Европы была основана на культах плодородия, сам смысл которых заключался в том, чтобы обеспечить бурное размножение животных, растений, и самого людского рода. В наши дни именно использование сексуальной активности для ритуальных и магических целей является, пожалуй, самой противоречивой стороной викки. Некоторые ее направления вообще не используют сексуальные элементы в своих обрядах, в основном из-за общественных запретов, личного предубеждения и тому подобного. Главная причина исчезновения сексуальных элементов из

Ритуальной практики связана, конечно, с сильным общественным давлением и со стремлением избежать необоснованных обвинений в том, что ведьмовские шабаши являются особо извращенными оргиями. Для того чтобы не провоцировать и не оскорблять общественную нравственность, многие приверженцы Старой Веры идут на компромисс, придумывая и используя только некие символические представления сексуальных действий во время выполнения древнего обряда плодородия.

В старые времена люди справедливо полагали, что сексуальная энергия является наиболее мощной из всех тех, что способны воспринять человеческие чувства. Несомненно волшебные свойства этой энергии, выражающиеся в способности создавать новых людей, чрезвычайно волновали древних людей. Неудивительно, что в волшебных традициях сексуальная энергия считалась мощнейшим источником силы. В языческом понимании секс всегда воспринимался как естественное и приятнейшее занятие. Он мог быть одним из способов выражения любви к кому-либо или служил просто для обоюдного удовольствия или утоления похоти. А кроме того, секс был источником энергии, которая питала волшебные ритуалы.

ЖЕНСКОЕ ТЕЛО KAK СВЯЩЕННЫЙ АЛТАРЬ

В тексте великого церемониального призывания есть упоминание о том, что в ритуальных целях женское тело могло использоваться в качестве алтаря:

Помоги мне воздвигнуть старинный алтарь,

За которым служили в те давние дни;

Великий алтарь всего сущего.

В те времена алтарем была женщина. Логично и естественно будет предположить, что в матриархальном обществе женское тело не только считалось священным, но что именно оно находилось в центре внимания участников волшебных и религиозных ритуалов. Такой живой алтарь был особенно убедителен, поскольку обладал свойствами рождать и выкармливать новую жизнь.

Менструальная кровь, называемая в те времена кровью Луны, использовалась для ритуального нанесения меток на тело инициируемого, а также во время погребальных церемоний с целью обеспечить возвращение души умершего обратно в его же племя.

Обычай смешивания крови, такой как в известном индейском ритуале установления кровного братства, известен с очень давних времен. Если двое соединяли свою кровь, то они навеки становились братьями. Именно таким образом верховная служительница племени с помощью своей менструальной крови могла соединиться с душами всех своих соплеменников.

В наше время, благодаря индоевропейскому влиянию, вино принято рассматривать как символ крови бога. Но в гораздо более ранние времена вино считалось символом крови богини. Это подчеркивалось добавлением в праздничный напиток трех капель менструальной крови, что способствовало магическому единению жизни нынешней и жизни будущей. В те времена существовал и другой интересный обычай: тело погибшего вдали от родных мест охотника или воина покрывали ритуальной краской, также содержащей менструальную кровь. Помазание умершего лунной кровью гарантировало его возрождение. В своем следующем воплощении он мог вновь соединиться с людьми своего племени.

Треугольник или пирамидальная фигура являются священными символами, связанными с анатомией женского тела. Тут дело даже не в треугольной форме лобка, поскольку вершинами этого треугольника являются соски и клитор, которые и так соединены между собой нервными путями. Существует нейрофизиологический тракт, соединяющий соски и гипофиз, который также может быть представлен в виде треугольника. Раздражение сосков приводит к тому, что гипофиз выделяет гормон, действие которого приводит к сокращению мышц нижней части таза. В викканской волшебной традиции пробуждение треугольника во время обряда призывания Луны исполняется верховным служителем, целующим соски и клитор верховной служительницы. Схожие действия выполняются и во время великого ритуала. Сейчас некоторые последователи таинств несколько отошли от этой практики, и в их обрядах поцелуями покрываются ступни, колени, пупок, груди и рот женщины.

Поговорим подробнее о священном алтаре. Для его устройства выбранная женщина обнажается и ложится на спину, подгибая ноги и сгибая при этом колени как можно сильнее, стараясь ягодицами прижаться к пяткам. Затем на ее живот, точно над пупком, ставится чаша. Таким ее расположением достигается соединение этого сосуда с эфирной пуповиной богини, призываемой в женское тело. Чаша, удерживаемая женщиной, наполняется вином.

Верховный служитель погружает свои пальцы в сосуд, а затем прикасается ими к соскам и клитору, оставляя на каждом из них по три капли вина. Вслед за этим он целует ее в каждое из этих мест, в то время как все присутствующие при обряде хором произносят текст заклинания. Если этот обряд выполняется с должным благоговением, то, по моему мнению, он просто прекрасен.

СВЕРХЧУВСТВЕННЫЙ МАССАЖ

Искусство создания биоэлектромагнитных зарядов для стимуляции различных нервных центров и чувствительных участков тела в сексуальной магии принято называть сверхчувственным массажем. Это название связано с тем, что такой массаж вызывает прилив энергии к чакрам, которые являются центрами, отвечающими за сверхчувственные способности. Во время такого массажа одические токи пропускаются через каждую из чакр точно таким же образом, как это делается при информинге (см. девятую главу). Но если сочетать обычный массаж тела с одическим дыханием и магнетическими пассами, то не только само тело, но и его астральное дополнение обновляются и укрепляются.

В оккультной терминологии левая рука называется магнитной, а правая —электрической. В момент сближения между ними возникает ток энергии. Эта энергия может быть использована для того, чтобы укрепить или залатать прореху на ослабленном участке ауры. Этот же ток энергии используется для того, чтобы сбалансировать чакры, сделав потоки энергии между ними более плавными. Обычно такая процедура дополняется и массажем, который выполняется вдоль соединяющих чакры путей.

Массаж всегда начинается сверху, с области лба. Постепенно массируемую область смещают к самому низу, то есть до ступней, а затем движение вновь идет вверх. В области каждой из чакр массаж выполняется движениями, идущими по спирали. Соски и область половых органов массируются очень нежно, причем это делается в те моменты, когда руки массажиста проходят через связанные с ними зоны. Нервные окончания, соединяющие вершины треугольника, проводят импульсы к третьему глазу и сердцу, а также активизируют чрезвычайно мощные оккультные токи, питающие чакры и ауру. В некоторых викканских сообществах этот ритуал служит как бы прелюдией к церемонии инициации второй ступени, при которой вся энергия вначале передается инициируемому.

МАГИЯ СЕКСА И ТЕЛЕСНЫЕ СОКИ

В результате сексуальной стимуляции вырабатывается не только большое количество энергии, но также и заряженные жидкие носители этой энергии. И то и другое может использоваться в магических целях. Мужское семя заключает в себе направленный поток энергии, стремящейся к материализации, причем неважно, попадет ли семя во влагалище женщины или куда-либо еще. При мастурбации, феллатио или содомии энергия семени поглощается в одной из плоскостей бытия, питая ее обитателей. Это могут быть как мысленные формы, так и создания, находящиеся на предшествующей существованию стадии.

Дата добавления: 2015-05-08